Относительно акта прекращения поминания были сформулированы такие интерпретации, что он якобы представляет собой «ноту протеста» или будто бы его цель — «созвание собора», который осудил бы ересь; таких идей в тексте 15-го канона нет, хотя они могут показаться довольно благородными. Но в какой степени такие идеи совпадают с намерениями Святых Отцов? Какие мысли побуждали их прекращать общение с еретиками и поучать и нас поступать так же?
В одном из своих посланий св. Феодор Студит говорит: «Попавшего в эту сеть [бездну ереси] общение с еретиками отлучает от Христа и отгоняет далеко от стада Господня» [6]. Также и в других посланиях: ‹ Причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает диаволу» [7], «Общение с еретиками – это не общий хлеб, а яд, повреждающий не тело, но очерняющий и омрачающий душу» [8].
Очевидно, для св. Феодора прекращение общения с еретиками — это вопрос спасения! Но так как некоторые так называемые богословы постарались очернить св. Феодора Студита, утверждая, будто он выразил лишь некие частные мнения, не согласующиеся с Писанием и другими Святыми Отцами, то посмотрим и на другие свидетельства.
Св. ап. Иоанн Богослов говорит: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его » (2Ин.1, 10). Почему же его нельзя ни принимать, ни приветствовать? «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его » (2Ин.1, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит нам об отношениях с еретиками: «Не имейте общения с ними ни в чем решительно – ни в пище, ни в питии, не ведите с ними дружбы, ни знакомства, ни любви, ни мира ». По какой же причине? «Ведь если кто в чем-либо подобном сходится с еретиками, тот отчуждается от Кафолической Церкви» [9]. И св. Василий Великий, написав некоему монаху о новой ереси, появившейся в тех краях, говорит ему: «Посему прошу вас подвергнуть сие церковному направлению и удаляться от общения с еретиками, зная, что равнодушие в этом уничтожает наше дерзновение о Христе» [10].
Св. Иосиф Волоцкий, боровшийся против ереси жидовствующих в XIV-XV вв., говорил: «Если же окажется еретиком, то постараемся не принимать от него ни учения, ни Причастия, и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать, чтобы не оказаться причастными к его гибели» [11].
А вот как упомянутые ранее афонские исповедники объясняли свое отделение от патриарха-еретика Иоанна Векка: «Принимающий еретика подлежит такому же осуждению, как и он […] Как признаем по справедливости первыми и судьями Православных Церквей, и как возгласить поминовение их, как православное, в церкви и при самой Таинственной Трапезе, чтобы и её не оставить непорочно освящать нас? »[12].
В своем письме к испанским христианам о некоторых епископах-отступниках св. Киприан Карфагенский говорит следующее: «Да не обольщает себя народ мыслию, будто он может быть свободен от греховной заразы, имея общение со священником-грешником и своим согласием способствуя неправедному и незаконному епископству своего предстоятеля. Угрозою, возвещенною чрез пророка Осию: «требы их яко хлеб жалости им, вси ядущии тыя осквернятся » (Ос. 9, 4), Божественный суд научает и показывает, что всячески становятся причастны греху все, которые осквернились жертвою нечистого и неправедного священника» [13].
У св. Нектария Эгинского видим такое же свидетельство: «Отсутствие внешнего общения (с еретиками) охраняет нас от внутреннего отчуждения (от Бога, от истины» [14].
Какое совершенное согласие в учении Писания и всех этих Отцов в вопросе об общении с еретиками и его последствиях для нас! Внимательно читая эти слова, мы никоим образом не можем принизить значение данного шага — прекращения общения, сказав, будто его цель носит чисто дисциплинарный или административный характер или будто бы он представляет собой лишь ноту протеста или некое стратегическое действие в виду будущего собора. Общение с еретиками — это, прежде всего, великая угроза для спасения души, отсюда и естественная мера его прекращения, дабы нам не оказаться причастными к их гибели и не стать чуждыми Христа.
Исходя из этого, разве имеет смысл вопрос о том, является ли данная мера обязательной или факультативной? Она может быть факультативной лишь в той степени, в какой нам безразлично наше спасение. Если по учению Церкви мы таким образом ставим под угрозу наше спасение, разве может верующий человек вопрошать, является ли это обязательным или нет?
Кого следует поминать православным вместо епископа, впавшего в ересь? Какие взаимоотношения должны быть у православных, прекративших поминание, с архиереями из других епархий?
По церковному распорядку, священники обязательно должны на богослужениях поминать своего епископа («не обличив судом [15] епископа ни в чем противном благочестию и правде» [16]), то есть руководителя епархии, на территории которой они находятся (помимо него можно поминать и других архиереев). Если он впадает в ересь и, естественно, его поминание прекращается, нет никакого канонического основания поминать вместо него епископа из другой епархии.
Святые Отцы, подробно писавшие о вопросе прекращения поминания, в частности св. Феодор Студит и Афонские Исповедники XIII в., ничего не упоминают о том, кого следует поминать вместо епископа-еретика или какую формулу нужно произносить.
Следовательно, можно считать, что формула «Всякого епископа православного » (или «Всякое епископство православных »), которая использовалась в XX в. и в последние годы, достаточно хорошо выражает церковную действительность и не нарушает канонического строя Церкви. С другой стороны если на данной канонической территории есть архиерей который словом и делом[17] исповедует Православие, его нужно поминать.
Другим важным вопросом является то, в какой мере православные епископы из других епархий могут вмешиваться в дела христиан, оградившихся от своего епископа-еретика. На этот счет у нас имеется больше свидетельств из Предания Церкви.
К примеру, св. Григорий Богослов пишет о том, что его попросили приехать в Константинополь православные священники и миряне[18], у которых была лишь одна маленькая церковь во всем городе[19], чтобы он окормлял их и противостал еретикам, владевшим столицей империи[20], во главе которых был архиепископ-арианин Демофил. Св. Григорий отозвался на их прошение и в скором времени был возведен на Константинопольский престол. Если судить с чисто канонической точки зрения[21], св. Григорий не имел никакого права приезжать в чужую епархию, чтобы окормлять здешнюю паству, однако во время господства ереси эти установления не могут применяться так же, как в мирное время.
То же самое утверждает и св. Феодор Студит. Отвечая на вопрос своего ученика о том, могут ли приниматься в общение священники, рукоположенные в Италии и на Сицилии (правила возбраняют рукополагать клириков для чужих епархий), святой сказал: «Во время ереси, по необходимости, не всё бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Так, мы видим, поступали и блаженнейший Афанасий, и святейший Евсевий, которые оба совершали рукоположение над лицами не своей области» [22].
И св. Василий Великий вместе со своими епископами призывал западных собратий-архиереев не оставаться равнодушными к положению вещей, в котором оказались они, а прийти, чтобы вместе созвать большой собор, дабы они вместе «изгнали ересь, предложили Церквам слово мира, приведя к единодушию одинаково думающих» [23].
Итак, православные епископы имеют полное право вмешиваться и помогать православным из тех епархий, которые управляются еретиками. Это относится и к самой борьбе против ереси, и к решению пастырских проблем, как, например, рукоположение священников, или иных проблем, в которых требуется архиерейская помощь.