ИСКУССТВО 6-7 ВЕКОВ («ЮСТИНИАНОВСКИЙ ПЕРИОД»).
ИСКУССТВО ВРЕМЕНИ ИКОНОБОРЧЕСТВА (726-843 гг.).
ИСКУССТВО «МАКЕДОНСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ» (9-10 ВЕКА).
ИСКУССТВО 11-12 ВЕКОВ.
ИСКУССТВО ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ13 ВЕКА.
ИСКУССТВО ПАЛЕОЛОГОВСКОГО ВРЕМЕНИ. (1261-1453 гг.).
Мы с вами не будем так подробно останавливаться на каждом периоде в отдельности.
Период 4-5 веков (раннехристианский) можно считать мостом от античности к средневековью.
А вот следующий период – 6-7 века – считается уже периодом первого расцвета византийского искусства.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
ИСКУССТВО 6-7 ВЕКОВ (ЮСТИНИАНОВСКОЕ ВРЕМЯ).
В 6 веке в Византийской империи было время расцвета, этот расцвет был связан с политическим и экономическим подъемом во время подъема императора Юстиниана (527-565 гг.).
Юстиниан был выдающимся государственным деятелем, он был очень образованным человеком и для своего государства смог добиться небывалого могущества.
Он как никто из византийских императоров покровительствовал искусству и архитектуре, и он кстати их использовал в своих политических и экономических целях.
Например, строительство приобрело просто грандиозный размах, а это дало заработок строителям и ремесленникам.
Новые здания воздвигали прежде всего в самой столице – в Константинополе. Конечно, основные заслуги архитекторов того времени проявились в храмовых постройках. Причем они строились не только в столице, но по всей стране (Равенна – запад, Вифлеем и Иерусалим – восток).
Самая ранняя из сохранившихся константинопольских церквей времени Юстиниана – церковь Сергия и Вакха (527-536 гг.).
В плане – форма квадрата.
На западе – нартекс, к нему примыкал атриум – открытый двор.
В архитектуре этой церкви не заложено никакой принципиально новой идеи.
На востоке – одна алтарная апсида.
В центр квадрата вписан 8-миугольник.
Перекрыто здание было куполом.
Похоже на мавзолей Санта Констанца в Риме, который был построен за два века до этого.
Но там купол опирался на колонны, а здесь на пилоны – это такие мощные подкупольные столбы.
Но в принципе – тот же центрический храм.
Но архитекторы византийские искали каких-то новых решений, например, как соединить центрическую и базиликальную постройку.
И вот как раз такое соединение базилики и центрического храма получилось в церкви св. Ирины. Она была построена в 532 г.
Базилика с тремя нефами, нефы отделены друг от друга колоннами.
Средний неф необычно широкий для базилики.
- квадратная центральная часть, над ней главный купол.
Второй купол располагается западнее.
Получается новый тип здания – купольная базилика.
И конечно, совершенно гениально идея центрического храма была осуществлена архитекторами собора св. Софии в Константинополе.
Это не только самое значительное сооружение времени Юстиниана, но вообще за весь период существования Византийской империи.
Храм был построен двумя архитекторами, и их имена сохранились (вообще это большая редкость для средневековья) Это Анфимий из Тралл и Исидор из Милета.
Они построили собор в очень короткий срок. Всего строительство велось 5 лет, и освящена св. София Константинопольская была 26 декабря 537 года.
София – это символ божественной премудрости.
Вообще символика византийских храмов – это очень интересная вещь.
Был один сирийский гимн 6 века, в нем дается символическое истолкование церковной архитектуры.
Автор писал следующее: «Его свод простирается подобно небесам, без колонн, изогнут, и замкнут, и украшен золотой мозаикой, как небесный свод, сияющий звездами. Его высокий купол сравним с небом небес».
Собственно, что было в храме.
Было три одинаковых фасада, а на западной стене – три окна. Это связано со святой Троицей. А другие окна уподоблялись апостолам, пророкам, мученикам и святым.
В храме было 5 дверей – они напоминают о пяти разумных девах из евангельской притчи.
Первое подробное изложение символики христианского храма сделал патриарх Герман Константинопольский, он потом пострадал за иконопочитание в 730 г. Он собрал разрозненные толкования церковного здания и его частей, и он указал, что храм есть земное небо, в котором обитает Бог.
Престол в алтаре означал место Гроба Господня и престол, на котором почивает Господь.
Апсида соответствует Вифлеемской пещере, где родился Христос, и пещере, где он был погребен. Поэтому ей и придавали полукруглую форму.
Также он объяснил значение алтарной преграды, амвона (возвышения перед алтарем), жертвенника и т.д.
Кроме того, церковь служила образом распятия Христа, поэтому представлялось желательным, чтобы в структуре храма был запечатлен главный символ христианства – крест.
София Константинопольская была поставлена в центре города, на самом высоком из семи холмов.
В плане храм представляет собой большой прямоугольник.
В центре четыре массивных пилона, получается огромный подкупольный квадрат
Внутренний объем этой части храма перекрыт куполом, в диаметре – 31,5 м.
К центральному объему с востока и запада примыкают 2 полуцилиндрических объема, они перекрыты полукуполами.
Фасады простые, с крупными вертикальными членениями.
А интерьер поражает легкостью по сравнению с тяжелым экстерьером.
У основания купола – 40 окон.
Через них проникает свет, и снизу храм кажется парящим в воздухе, т.к. тонкие части стены между окнами не видны.
Этот оптический эффект породил легенды о том, что купол св. Софии подвешен на золотой цепи с неба.
Мраморная облицовка стен, золотые мозаики.
Итак, при Юстиниане была осуществлена идея перекрыть сферическим куполом огромное центрическое пространство.
А одновременно с этим византийские архитекторы развивали идею пятиглавия.
Одна из первых пятиглавых церквей – церковь Сан Марко в Венеции. Ее, правда, построили уже в 11 веке приглашенные французские архитекторы, но она была повторением церкви св. Апостолов в Константинополе, как раз юстиниановского времени. Церковь св. Апостолов не сохранилась, а собор Сан Марко, как ее копия, сохранился.
Церковь Сан Марко представляет в плане крест, причем поперечный неф располагался ближе к востоку.
Купол над средокрестием больше по размеру, чем малые купола над рукавами креста.
Это что касалось архитектуры юстиниановского времени.
Но конечно нельзя так вот говорить о храмах и не упоминать интерьеры, тем более что интерьер византийского храма – это нечто особенное. Византийские мастера превзошли себя в искусстве мозаики.
К сожалению, мозаики собора св. Софии, которые были сделаны в юстиниановский период, были потом уничтожены в период иконоборчества (726-843). Так что в Софии от этого времени ничего не сохранилось.
Зато сохранился декор церквей Равенны.
В Равенне, как и во всей провинции, храмы продолжали строить двух типов – базиликальные и центрические.
Зато там работали лучшие артели византийских мозаичистов, в том числе из Константинополя.
Одна такая равеннская церковь – Сан Витале (св. Виталия). Была освящена в 547 году.
Постройка центрического типа.
Два объема вставлены друг в друга – широкий наружный и более высокий внутренний.
Оба – восьмиугольники.
Тоже суровый и лаконичный фасад.
Зато интерьер совершенно роскошный.
На стенах апсиды – изображение Юстиниана и его жены Феодоры, что доказывает, что церковь строилась на средства самого императора. 2 композиции:
Юстиниан со свитой. Он входит в храм и его встречает епископ Максимиан, который кстати этот храм и освятил.
Есть портретное сходство.
Феодора со свитой. Еще больше индивидуализации в чертах лица.
Эта композиция на противоположной стене апсиды. Она тоже входит в храм со своей свитой, несет в руках потир с золотыми монетами.
У нее нимб, как и у Юстиниана.
Кроме этих композиций в Сан Витале сохранились и другие мозаики.
В конхе апсиды – «Гостеприимство Авраама» (св. Троица, фрагменты мозаики свода, капитель).
Константинопольские мастера в Равенне декорировали не только церковь Сан Витале.
Например, они еще работали вместе с провинциальными мастерами в храме св. Аполлинария Нового (сан Аполлинаре Нуово).
Это трехнефная базилика 6 века.
Она получила свое название уже позднее, потому что в 9 веке в нее перенесли мощи св. Аполлинария из церкви Сан Аполлинаре ин Классе (типичная вытянутая базилика).
А вот в Сан Аполлинаре Нуово были совершенно замечательные мозаики. Они располагаются в основном в центральном нефе, он освещен окнами в верхней части. Он тоже вытянутый, как и предыдущая церковь.
И мозаики тоже идут такой длинной непрерывной лентой – соответственно архитектуре.
С одной стороны – процессия мучеников, а напротив – мучениц. Все двигаются на восток.
В руках венки – символы мученической смерти.
Мученики вышли из равеннского порта, который очень подробно изображен – видна гавань с кораблями.
Процессия мучениц оканчивается изображением Богоматери с Иисусом на коленях, а возле нее – волхвы, приносящие дары.
Дары: мирта – знак бессмертия, фимиам – в честь ее божественности, и золото – символ ее царственности.
Мавзолей Галлы Плацидии в Равенне.
мавзолей Галлы Плацидии был построен и декорирован в 5 в.
Центрическая постройка, в плане – крест.
В интерьере совершенно роскошные мозаики.
Христос – Добрый Пастырь.
Молодой пастух, сидит в саду, который символизирует рай.
Окружен овцами – символами душ праведников, попавших в рай.
Симметричная очень композиция (три овцы справа, три овцы слева) – это вообще очень любили в средние века.
И очень красивая в мавзолее Галлы Плацидии мозаика купола. Настоящий небесный свод.
Ну, помимо Равенны были и другие провинции. Например, Салоники.
В Салониках была в 6-7 веках построена базилика св. Димитрия.
Живопись этой церкви создавалась в разное время: от конца 6 и до 10 века.
Сразу заметны особенности провинциального искусства.
Более архаичные, несвободные такие позы, трактовка складок, лица.
И еще то, что в расположении мозаик нет единой системы продуманной – они все перемешаны – Богоматерь, святые, ангелы, заказчики церкви. И тут же сцены из жизни св. Дмитрия.
В христианских храмах обязательными были не только мозаики и фрески, но и иконы.
Самые первые сохранившиеся иконы относятся к 6 веку.
Ранние христиане называли иконой всякое изображение святого, противопоставляя его «идолу» - языческому изображению.
Позднее словом «икона» стали называть только станковые произведения, чтобы отличить их от мозаики, фрески или скульптуры.
Происхождение икон принято обычно связывать с фаюмским портретом.
Он существовал в Египте, с 4 в. до н.э. по 2 в. н.э.
Выполнялись фаюмские портреты в технике энкаустики, т.е. восковыми красками, или темперой (яичными красками).
Изображение погрудное, реже – поясное.
Обязательно в фас – из-за того, что у египтян эта доска с портретом накладывалась на останки при погребении и заменяла лицо усопшего.
Первые иконы очень близки к фаюмским портретам.
Христиане применяли ту же технику – энкаустику, иногда темперу.
Первые иконы обычно изображали одного святого, чаще по пояс или погрудно.
Тоже в фас, но по другим соображениям.
Икона – это предмет моления, и молящийся обращается лицом к лику изображенного святого, который как бы на него смотрит.
Некоторые из сохранившихся икон 6 века, несомненно, выполнены в Константинополе.
К ним относятся:
«Богоматерь с младенцем». Киевский музей.
«Сергий и Вакх». Киевский музей.
Обе эти иконы были привезены в Россию в конце 19 века из монастыря св. Екатерины на Синае. Их привез русский ученый Порфирий Успенский.
Конечно, это совершенно уникальные произведения, потому что ранних икон до нас дошло очень мало.
Богоматерь – по пояс, на левой руке – младенец Христос.
У ребенка пропорции взрослого человека.
У него рука направлена влево, и она смотрит влево – м.б., была парная икона «Волхвы» и вся композиция представляла собой «Поклонение волхвов».
Многослойная, но очень легкая манера письма.
Вторая икона выполнена, по всей видимости, тоже в Константинополе.
Изображены 2 святых, особенно популярных в Константинополе – Сергий и Вакх.
Погрудно, неподвижно, держат кресты.
Лица очень живые, только благодаря нимбам ясно, что это святые.
В 6 веке встречаются и многофигурные композиции икон, но очень редко.
Известно, что в м-ре св. Екатерины на Синае также нашли икону «Богоматерь на троне». Там по сторонам от трона св. Димитрий и Феодор, держащие кресты. А за спиной Марии – два ангела поднимают головы – смотрят на небо, где изображена божественная десница с лучами света.
И еще одна икона, уже 7 века – «Архиепископ Авраам».
Возможно, она написана в одной из восточных провинций.
В ней много средневековых черт – графическая сухость, условность, плоскостность.
В средние века появился новый вид искусства – искусство книги, т.е. книжная миниатюра.
И в 4-5 веках миниатюра имитировала живопись и архитектуру храма.
В 6 веке появились уже новые тенденции.
Уже сложились основные принципы композиции миниатюры, а также была разработана ее иконография.
Миниатюристы 6-7 веков уже занимались тем, что пытались адаптировать иллюстрацию к книге, выработать особенности этого жанра.
Они пытались композиционно соединять миниатюры с текстом.
Т.е. создавать книгу как такое единое целое.
Миниатюра из Евангелия Россано (6 в., находится в итальянском м-ре Россано).
Композиция называется «Суд Пилата».
Пурпурный фон – символ императорского достоинства, надо думать, что Евангелие было выполнено для императорской особы.
Но явно не константинопольские, а восточные провинциальные мастера – короткие большеголовые фигуры, большие глаза. Похожи на святых из церкви Сан Аполлинаре Нуово.
Эл-ты архитектуры – там, где Христос перед Пилатом, над ними полукруг (люнет?).
И еще один пример. В Загбе (Восточная Сирия) в 586 году было создано Евангелие, писцом которого был Рабула. Евангелие Рабулы, «Пророки».
Сейчас рукопись хранится во Флоренции.
В этом Евангелии еще тоже много архитектурных элементов.
Пророки стоят под такими вот арками.
На белом фоне.
Это, пожалуй, все о юстиниановском времени.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
ИСКУССТВО ВРЕМЕНИ ИКОНОБОРЧЕСТВА (726-843 гг.)
С момента своего появления, с 4 века, иконы получили широкое распространение на территории всей Византийской империи.
Культ иконопочитания все время усиливался, но среди последователей Христа было много жителей Востока, и их традиции вообще не допускали изображения человека.
Кроме того, культ иконопочитания сопровождался в Византии грубым фетишизмом и примитивными суевериями, особенно они были сильными у простого народа.
Также от античности сохранилось то, что иконы воспринимались как защитницы – например, защитницы армии или городов – помните, как в античности были боги-покровители городов.
Особенную роль играли так называемые «нерукотворные» иконы, которые, согласно легенде, возникали чудесным образом, они считались «не сотворенными рукой человека».
Также в Византии большое значение имели «чудотворные» иконы. Считали, что человек, который прикоснется к такой иконе, получает дополнительную силу, или исцеляется.
Такие чудотворные иконы находились в монастырях и в монастыри на поклонение иконе приходили паломники. За счет их пожертвований монастыри в основном и существовали, так что монастыри были заинтересованы в иконах.
Все это настораживало светскую власть, которая опасалась усиления власти м-рей и вообще церкви.
Оппозиция иконам была довольно сильной, даже среди самих деятелей церкви. Их сопротивление иконам основывалось на том, что Бог неизобразим, т.к. он превосходит возможности человеческого восприятия. Кроме того, одна из библейских заповедей гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу». Противники икон считали, что если художник пишет Бога-Сына в человеческом облике, то он как бы разделяет надвое его Богочеловеческую Сущность, поскольку ограничивается только телесным изображением. Такое разделение считали злейшей ересью (т.е. нарушением важнейших принципов вероисповедания).
А императорская власть поддерживала иконоборчество для укрепления своих позиций. Борьба против икон вела к ослаблению церкви и к повышению власти императора и к увеличению его богатства.
В 716 году императором Византии был Лев III. Он использовал иконоборчество, когда вел борьбу за централизацию государственного аппарата.
По просьбе духовенства Малой Азии Лев III в 730 г. издал указ (эдикт), запрещавший почитать иконы.
В истории иконоборчества было очень много драматических событий. Например, когда иконоборцы попытались публично уничтожить в Константинополе очень чтимую икону Христа, их растерзала толпа. В ответ начались казни иконопочитателей. Патриарх Герман был не согласен с эдиктом, и император его низложил.
Иконоборчество утвердилось во всей империи, за исключением отдельных монастырей, в которых продолжали хранить и писать иконы и иллюстрировать рукописи.
Началось гонение на м-ри.
Был, кстати, период, когда на короткое время иконопочитание было восстановлено. Это было при императрице Ирине в 787 году. Но потом иконы снова запретили на вселенском соборе 815 года, и они были запрещены вплоть до окончательного разрешения в 843 г. при Феодоре.
История с императрицей Ириной кстати очень интересна.
Она смогла убедить своих противников в том, что икона не является ересью. Она напомнила, что первый образ Христа, согласно легенде, чудесно отпечатался на плате, который Христос поднес к лицу.
И этот нерукотворный образ исцелил от проказы царя Авгаря, т.е. доказал свою чудотворную силу. Значит, сам Христос создал первую икону и сам заповедал создавать священные образы и поклоняться им.
Ну а потом, когда иконы окончательно разрешили, иконопочитатели делали особенный упор на то, что через внешний облик на иконе можно передать духовную сущность, т.е. не только телесную оболочку, а единство человеческой и божественной природы. Собственно, этим иконописцы в своей работе и занимаются.
Один из мощных центров сопротивления иконоборчеству – это Дамаск (арабский город). В нем жил знатный и образованный христианин Иоанн Мансур (его потом прозвали Дамаскин). Он возражал иконоборцам и разработал теорию священного образа, по которой можно изображать бестелесное, но в символическом или аллегорическом виде. И по его теории тем более можно и нужно изображать то, что существовало в земной жизни Христа – сцены из Евангелия, из жизни святых, Богоматерь и Христа в том виде, в каком они были на земле.
По теории Иоанна Дамаскина иконам надо поклоняться, потому что они заменяют книги неграмотным, наглядно показывают священные события и возвышают человеческий дух.
Он считал, что когда поклоняешься иконе, то поклоняешься не предмету, а тому, что она изображает, т.е. священному первообразу. Он говорил, что икона не идол, а священный предмет, и что она способна творить чудеса.
И кстати, он это доказал на собственном примере.
Халиф Дамаска приказал за иконопочитание отсечь Иоанну кисть правой руки. Ему отсекли руку, а он непрестанно молился Богоматери, целую ночь. Он приложил отрубленную кисть на место и молился, а наутро она приросла, остался только тонкий красный шрам.
В честь этого исцеления Иоанн заказал художнику икону Богоматери, к которой в знак благодарности он прикрепил серебряное изображение исцеленной руки. Поэтому эта икона получила название «Богоматерь троеручица».
Что вообще происходило в изобразительном искусстве времени иконоборчества.
Прежде всего изменилась тематика произведений. До этого художники писали сюжетные композиции, а в период иконоборчества они должны были делать бессюжетные декоративные вещи.
Самый знаменитый живописец иконоборческого периода – монах Лазарь, он жил в начале 9 века.
Он продолжал писать иконы, несмотря на преследования.
Известно, что он написал икону с изображением Иоанна Крестителя, которую в 10 веке объявили чудотворной.
Ему же, Лазарю, приписывают мозаику апсиды собора св. Софии с изображением Богоматери.
Произведения монументальной живописи времени иконоборчества до нас почти не дошли, потому что это были декоративные композиции и их заменили, когда восстановилось иконопочитание – на их место поместили сюжетные композиции.
В течение всего периода гонений на иконопочитателей борьбу за восстановление культа икон возглавлял Студийский м-рь в Константинополе. Расцвет его деятельности пришелся на период игуменства Феодора Студита (759-826).
При Феодоре м-рь был крупным культурным и художественным центром.
В нем существовал большой скрипторий, в котором переписывали книги монахи с красивым почерком. Один из таких выдающихся каллиграфов студийского м-ря – Николай Исповедник, ученик Феодора.
Он переписывал письма Феодора и его сочинения. Также он переписал Евангелие, которое теперь хранится у нас в Государственной публичной б-ке в Ленинграде.
Кроме того, в скриптории Студийского м-ря работали и художники.
Известно, что в м-ре хранилось много икон.
Также к периоду иконоборчества относятся фрески Каппадокии в Малой Азии. Там было очень много пещерных церквей, их вырывали в мягкой породе гор.
Внутри их старались делать по типу христианских храмов – например, на востоке интерьер каждой такой церкви завершается тремя апсидами.
Еще важно отметить, что иконоборческий период имел большое значение для развития светской тематики в искусстве, т.к. религиозные сюжеты были запрещены.
Хотя, конечно, бесспорно, что в этот период искусству Византии был нанесен большой урон.
И не только искусству Византии.
Из-за иконоборчества на Руси фактически не было скульптуры, как и в Византии – ведь идолы, как и живописные изображения, считались ересью.
Итак, в 843 году иконопочитание было восстановлено.
И в послеиконоборческой Византии потребовалось упорядочить систему росписей. В это время полностью сформировались и были признаны все догматы и обряды греко-восточной церкви.
И церковное искусство тоже придерживалось определенных схем, которые называются иконографический канон.
У византийских живописцев появились обязательные «прописи» и «прориси» - в прописях описывалось, как должно изображать тот или иной сюжет, а прориси были опорными эскизами с готовыми композиционными схемами.
Т.о. образовались единые иконографические схемы изображений различных священных сюжетов, которые были опорой для иконописцев.
Иконография предписывала, как передавать внешность различных святых.
Например, св. Иоанна Златоуста полагалось писать русым и короткобородым.
Св. Василий Великий (творец литургии) был темноволосым мужем с длинной заостренной бородой.
Благодаря этому канону фигуры святых легко узнать даже на большом расстоянии, если не видно сопровождающих подписей.
Кроме того, цвет также имел свою символику, о ней написано в трактате 6 в., который называется «О небесной иерархии»: «белый цвет означает светлость, красный – пламенность, желтый – златовидность, зеленый – юность и бодрость».
Конечно, канон ограничивал свободу художника. Он не мог сам построить композицию и даже выбрать краски по своему усмотрению.
Покрывало Богоматери (мафорий) – полагалось писать вишневым, а одеяние – синим.
У Христа, наоборот, синим был гиматий (плащ), а вишневым – хитон (рубаха).
Но с другой стороны, эти жесткие рамки заставляли мастеров как только можно совершенствоваться внутри них, в каких-то оттенках и деталях.
Поэтому византийские иконописцы достигли такой отточенности мастерства.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
«МАКЕДОНСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ» (9-10 века).
Новый расцвет византийского искусства наступил при представителях Македонской династии, в 9-10 веках.
В этот период снова вырос политический авторитет Византии.
Кстати, именно в 10 веке укрепились дипломатические отношения с Русью. Киевская Русь в 988 году приняла христианство.
Еще значительное культурное событие этого периода – деятельность просветителей Кирилла и Мефодия, которые изобрели кириллический алфавит.
9-10 века в архитектуре – это время окончательного сложения крестово-купольного типа здания.
В конце 9 века в Константинополе была построена типичная для этого времени крестово-купольная церковь Марии Диаконисы монастыря Акаталепта (потом турки ее превратили в мечеть Календер-Джами).
Пятинефный храм, почти квадратный в плане.
Апсиды внутри круглые, а снаружи трехгранные.
Очень похожую конструкцию имела северная церковь м-ря Липса. Монастырь был основан видным византийским сановником Константином Липсом в Константинополе. Церковь называется Марии Панахранты.
Ее перестроили потом в 13 веке.
В послеиконоборческий период возросла роль заказчика произведений искусства. Он, конечно, не диктовал художнику желаемый стиль и манеру, но он мог выбирать мастеров, которые ему нравились.
Вскоре после победы иконопочитателей началось украшение мозаиками храма св. Софии, т.к. все фигурные композиции юстиниановского времени были уничтожены иконоборцами.
В мозаиках времени македонской династии воплотились идеи о союзе императора и церкви.
Конец 9 в. – мозаика над входом в храм – «Лев Мудрый преклоняется перед Христом. Чувствуется влияние восточного стиля – плоскостность, орнаментальность.
В другой мозаике Софийского собора изображен Иоанн Златоуст. Низ композиции – широкая орнаментальная полоса.
Мозаичисты очень любили обращаться к ретроспективной теме – мозаика над южными дверями в Софии – «Императоры Константин и Юстиниан перед Богоматерью. Конец 10 века. Оба императора подносят Марии то, что они создали и посвятили ей. Юстиниан держит в руках модель храма св. Софии, Константин – модель города Константинополя.
Очень интересная вещь – никейские мозаики, которые с сомнениями, но тоже относят к этому периоду. В малоазийском городе Никея была церковь Успения Богоматери, но в начале 20 века этот храм был разрушен. К счастью, его мозаики были сфотографированы и описаны русским ученым Шмидтом.
Датировку нельзя установить точно, но, возможно, это 9 век.
«Ангелы в куполе церкви Успения в Никее». Они – это силы небесные, и как стражи стоят у трона. В руках держат войсковые знамена и сферы – символы власти.
Позы торжественные, а лица очень мягкие, округлые.
Понятно, что константинопольские художники старались опираться в своем творчестве на античные образцы.
А провинциальные мастера – это уже совсем другое направление в византийском искусстве.
Для них более близким было искусство Востока, чем античность. Поэтому их живопись более экспрессивная, более богато декорированная.
Об этом дают представление мозаики церкви св. Софии в Салониках (ок. 885).
В апсиде – Мария с младенцем.
В куполе – «Вознесение Христа».
Это уже определенный канон, ему стали подчиняться: апсида была посвящена Богоматери, а купол – Христу.
Очень контрастные цвета.
Но вообще влияние античности усилилось. Оно проявилось не только в монументальной живописи, но и в иконе, в миниатюре и прикладном искусстве.
В иконе достаточно явственно проступил античный идеал.
Св. Пантелеймон.
Миниатюра Парижской псалтири «Давид-псалмопевец». Явные античные черты – трактовка тел, пейзажный фон. Античная вилла на заднем плане. Колонна, завязанная лентой и увенчанная вазой – заимствование из помпейской живописи.
Хлудовская Псалтирь и пр.
Т.о., период 9-10 веков – это время второго расцвета византийского искусства (первый – при Юстиниане). В искусстве начинается господство единого стиля, монополизированного двором. Все подвергается регламентации, все сильнее начинают вступать в силу правила иконографического канона.
Христианские живописцы старались в этот период ориентироваться на античные или ранневизантийские образцы (которые тоже шли от античности).
Получались очень величественные и спокойные образы и композиции.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
ИСКУССТВО 11-12 ВЕКОВ.
В 11-12 веках Византия вступила в эпоху, что называется, развитого феодализма. Выросла крупная земельная собственность, закрепостили крестьянство. Монастыри тоже обзавелись значительными земельными богатствами.
Кроме того, это были также века интенсивной культурной жизни. Активно развивалась литература, например, в это время жил такой замечательный писатель и историк Михаил Пселл. Он написал первое в Византии мемуарное произведение «Хронография», в котором он описал храмы, построенные византийскими императорами.
Кстати, он в этой своей «Хронографии» очень интересно высказывался о красоте. Он выдвинул такой критерий красоты, как гармония целого и отдельных частей – когда он пишет об архитектуре.
Это был один из главных критериев византийской эстетики – гармония целого и частей.
Другой критерий, вернее, другая категория – свет. Для византийцев весь мистический путь постижения и познания был связан с созерцанием «божественного света». Эстетики понимали, что свет является важным фактором эмоционального воздействия. (вспомним купол св. Софии).
Все живописцы, особенно с 11 века, стремились наполнить светом свои произведения. Они не фиксировали какой-нибудь определенный источник освещения, тени ложились на предметы одинаково равномерно со всех сторон.
Свет изображали по-другому.
Свет – это золотой фон, нимбы, они мерцали и напоминали о божественной сущности изображенного.
И, наконец, одна из важнейших черт культуры Византии 11-12 веков – это художественные связи с другими странами.
Византийские мозаичисты украшали соборы Венеции, Сицилии, юга Италии. На Русь тоже приглашали много византийских мастеров, а в Киевское и Владимиро-Суздальское княжества привозили из Константинополя иконы и рукописи.
В 1054 году произошло окончательное разделение христианской церкви на Восточную (православную) и Западную (католическую).
В Византии продолжало укрепляться православие, и обряд богослужения стал, как вы знаете, другим, чем в католическом храме. И произведения искусства, которые делали в этот период, служили для наилучшего раскрытия идеи богослужения.
Но сначала немного о византийской архитектуре этого времени.
В самом Константинополе по-прежнему велось широкое строительство.
Император Мануил Комнин (Комниновская династия) строил дворцы, и кроме того, в 11 веке особенное значение приобрело строительство монастырей.
Укрепился монастырь на Афоне, построенный еще в 9 веке. В это время принимались строгие уставы монастырей.
В Константинополе каждый из патриархов, сменяя другого на престоле, строил свой м-рь, который он поддерживал в течение всей жизни.
Были выработаны основные принципы монастырского зодчества.
Монастырь всегда представлял собой комплекс построек, они были обнесены крепостными стенами с башнями.
В середине двора располагался обычно храм – католикон.
Там же располагались постройки утилитарного назначения, в том числе трапезная, больница, библиотека и другие сооружения.
Стены монастыря образовывали в плане многоугольник, его конфигурация зависела от рельефа местности.
Монастыри располагались вдали от мирской жизни, часто среди высоких гор.
м-рь св. Екатерины на Синае (правда, 6 век).
Также было бурное строительство храмов по всей империи, особенно в Греции.
Церкви Афин 11 века как правило небольшие и одноглавые, но у них замечательные уравновешенные пропорции, они такие по-строгому изящные.
Например, церковь св. Феодора (т. наз. Капникарея) (сер. 11 века).
В соборах крупных монастырей архитектура гораздо сложнее.
Например, церковь м-ря Дафни под Афинами, построена уже в конце 11 века.
Очень монументальные пропорции плюс множество миниатюрных форм – колонны, которые несут двойные или тройные аркады в галереях центральной части.
Крестово-купольная.
Очень ясно подчеркнуты вертикальные формы.
В 11 веке очень явно подчеркивали центральную часть храма. Над ней помещали купол на высоком барабане.
Пропорции храмов стали более стройными, вытянутыми вверх.
Их ставили на высоких или открытых местах и обращали на восток – в сторону Иерусалима.
В росписях установился уже очень жесткий канон.
Поскольку церковь – своего рода космос, то росписи располагали по такому принципу: чем священнее смысл изображения, тем выше оно располагалось.
Кроме того, строение церкви задумывалось как образ тех стран, которые связаны с земной историей Иисуса Христа.
Каждая часть храма напоминала о каком-нибудь месте в Палестине, где произошло какое-нибудь событие из жизни Христа.
И христианин, придя в храм, как бы совершал путешествие по святой земле.
Кроме того, существовала еще такая вещь, как церковный календарь. В соответствии с этим календарем по порядку располагали сюжеты.
Движение в храме всегда предполагается по кругу, и таким образом создается впечатление о цикличности времени, это очень важно, потому что в романской и готической церкви время имеет свое начало и конец..
Итак, существуют 3 зоны размещения сюжетных композиций:
1 зона. В верхней части (купол, барабан, конха апсиды) изображали только те сцены, которые мыслились на небе. И там же помещались персонажи, которые находятся на верхней ступени христианской иерархии – Христос, Богоматерь, ангелы.
В куполе размещали Христа Пантократора (Вседержителя), реже – Вознесение или Сошествие св. Духа.
В апсиде изображали Богоматерь.
2 зона росписей. Это верхние части стен храма. Там изображали эпизоды из жизни Иисуса Христа. Как календарь, только монументальный: 12 церковных праздников, иногда, если умещались, еще другие эпизоды.
Уже после 12 века стали изображать сцены из детства Христа, а потом его чудеса и притчи.
3 зона. Самая нижняя. Там обычно помещали отдельностоящие фигуры апостолов, святых, пророков.
Ближе к западу второстепенные персонажи – мученики и монахи.
В 11-12 веках мозаикам, а потом и фрескам отводились только криволинейные поверхности стен: своды, конхи и т.д.
В Софии Константинополь<