Вопросы к экзамену
- Философия, ее предмет и функции. Взаимосвязь философии и частных наук.
Философия (дословно «любовь к мудрости») – это одна из форм общественного сознания, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Я думаю, философия – это наука, включающая в себя общечеловеческие вопросы, мировоззрение. Это учение о вопросах бытия, познания, отношений человека и мира. Предмет философии – это всё сущее во всей полноте смысла и содержания.
Функции философии:
– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);
– методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);
– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);
– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);
– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);
– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).
2. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения. Особенности философского мировоззрения.
Мировоззрение – это система взглядов людей на окружающий мир и место в нём, цель и смысл жизни, средства достижения жизненных целей, суть человеческих отношений. Структура: знания о мире и человеке; ценностное отношение к миру; ценностное отношение к поступкам человека; поступки и действия человека в мире. Исторические типы: мифологическое, религиозное, научное, философское. Особенности философского м.: рационально-теоретическая форма мировоззрения; система взглядов на мир и место человека; опора на разум; критическая оценка всего; рефлексия; всеобщность.
- Мифология и философия. Специфика философского знания.
Мифология – это представления древних людей об окружающем их мире. Она яркая и красочная, мне нравится больше всего. Потому что тогда мир у людей был живой, населённый богами, волшебными животными, духами, титанами. И тогда каждый народ придумывал себе потрясающие мифы и легенды. Такая вот древняя красочная философия, построенная на представлениях и фантазии. Онтология – мир создали боги, человека создали боги. Гносеология – всё в мире делается так, потому что волшебные умные существа хотят этого. Смысл жизни – жить в гармонии с этими существами. 1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат, однако не является научным знанием в чистом виде.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Особенности философского знания:
• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно общий, теоретический характер;
• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;
• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);
• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;
• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;
• опирается на категории — предельно общие понятия;
• неисчерпаемо по своей сути;
• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.
- Особенности античной философии.
1. Уже первые греч философы начинают противопоставлять знание и мнение. Мир мнения это мир кажимости. Мнения изменчивы непостоянны. Мир знания – это мир истины, он вечен и не изменен. Истинные знания недоступны простому человеку, истина скрытна.
2. Космоценризм. Фундаментальной темой античной философии является постижение реальности как целого. Космос – центральное понятие антич. ф-ии. Космос означает для греков «порядок». Термином «космос» греки обозначают мир в целом. С т. зр. греков мир – структурно-организованное целое. Все, что существует – есть космос; вне космоса ничего нет. Каждый элемент космоса занимает свое определенное место. Космос – это гармония; он целесообразно устроен; это абсолют. Космос никто никогда не создавал, он никем и ничем не управляется, он автономен (управляется сам собой). Греческая философия наряду с понятием «космоса» вводит понятие «логос» (слово, мысль). В космосе все пронизано логосом. В космосе есть какая-то необходимость, которая скрывается за случайными событиями, есть некоторый смысл, который и есть логос. Логос – есть основа мира, порядка мира, гармонии мира. Логос вечен и неизменен. Логос – то, что все создает, организует и целенаправляет. Человек – это лишь один из элементов космоса наряду с другими элементами, значит у человека есть свое место и предназначение, поэтому познание (знание предназначения для гармонии в космосе) – главная добродетель. У греч. философов космос впервые становится предметом познания. Греч. Ф-ия нацелена на рациональные объяснения причин космоса (принципы, причины всех вещей).
3. Античная философия начинает постепенно освобождаться от мифологии, но мифологические моменты всегда присутствуют в античной философии, т.о. абсолютного отрицпния мифологии в антич. Ф-ии не было и быть не могло. Античная философия избавляется от антропоморфизма – наделения человека свойствами предметов и явлений живой и неживой природы. Древнегреческие философы рассматривают космос как живое одушевленное существо. Космос обладает космической душой и космическим разумом. Но это не человеческий ум и душа, они объективны.
- Объективный идеализм Платона. Теория идей.
Платoн смoг сoздать первую филoсoфскую систему «Oбъективный идеализм». Oдним из первых oн oпределил двoйственную прирoду челoвека. С oднoй стoрoны, челoвек есть часть материальнoгo мира. А с другoй, oн есть духoвная сущнoсть. Идеальнoе oн oтделяет oт материальнoгo и вывoдит егo за сферу материальнoгo. Идеальнoе выражается прежде всегo в сущнoсти явлений, прoцессoв. Называя какoй-либo предмет, мы в пoнятии фиксируем егo сущнoсть. Платoн, oпределив сущнoсть идеями, пoместил их в некoм идеальнoм мире. Платoн: егo учение o мире людей и мире вещей. Идеи вoплoщаются в амoрфную материю из кoтoрoй вoзникают вещи. Челoвек - сoединение тела, кoтoрoе смертнo, и души, кoтoрая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтoжимы. Oни не пoстигаются чувствами, размышлениями, являясь причинoй всегo, не перерoждаются и близки к бoжественнoму. Мир вещей прoтивoпoлoжен миру идей. Вещи мoгут быть уничтoжены, исследуются с пoмoщью чувств, oни мoгут быть пoлезны, близки челoвеку. Душа частo улетает в мир идей, запoминает там все, затем вселяется oбратнo в челoвека, кoтoрoму oстается тoлькo вспoмнить, чтo душа там видела. Платoн пoлагал, чтo душа челoвека бестелесна и пoтoму неделима и прoста бессмертна и вечна. Oна чувственнo не вoспринимается. Пoнятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платoна: души существуют вечнo: и дo пoселения в телo челoвека, и пoсле физическoй смерти. Душа пребывает в мире идей свoеoбразнoе пoнимание пoзнания. Нахoдясь в мире идей, душа сoзерцает сущнoсть вещей, душа oбладает исчерпывающим знанием o сущнoстях. Станoвясь душoй oтдельнoгo челoвека, душа «забывает» тo, чтo oна знала o мире. Oднакo, если челoвек занимается самoпoзнанием, стремится к самoуглублению, фиксирует внимание на кoнкретных вещах, тo душа припoминает имеющиеся знания. Такая кoнцепция пoзнания пoлучила название кoнцепции припoминания. Теория идей – у всего сущего в мире есть идея. Идея – это нечто духовное, бестелесное, что объединяет материальное. Например, идея стула: это что-то, сделанное руками человека, с четырьмя ножками и спинкой, на нём сидят. Идея Бога – есть в этом мире что-то сверх-, что знает больше нас, что мудрее и выше нас, что создало и управляет этим миром, какая-то сущность (греки думали, что это космос и логос).
- Античная атомистическая философия. Демокрит.
Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – сложные, т.е. сложены из «простых» далее неделимых частиц – абсолютно твердых атомов. Все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Анаксагор полагал, что существуют бесконечно разнообразные по качеству «семена», из которых сложен весь мир. Эти «семена» делимы до бесконечности и смешаны так, что в каждой вещи есть частица другой вещи. Вершиной натурфилософских изысканий античной философии является атомистическая концепция, разработанная Левкиппом (ок.500-440 гг. до н.э.) и Демокритом (ок. 460-370 гг. до н.э.) В качестве первоначал Демокрит утверждает атомы и пустоту, где атомы – это мельчайшие не воспринимаемые чувственно частицы вещества, которые далее уже не делимы и внутри себя не имеют никаких частей. Атомы вечны, неизменны и тождественны сами себе. Атомов существует, как утверждает Демокрит, бесконечное (бесчисленное) множество и различаются они между собой формой, поворотом и положением. Исходя из этого, вполне возможно объяснить бесконечное разнообразие вещей и явлений, существующих в этом мире и утверждать бесконечное множество иных миров. Суть возникновения и уничтожения вещей усматривается в соединении и разъединении атомов, которое возможно благодаря наличию пустоты и движения. Движение – это одна из самых важнейших характеристик, одно из важнейших свойств атомов и тем самым всего этого реального мира, причем, движение – это вечное свойство вечных атомов, присущее атомам как их собственное свойство. Для всего в этом мире есть причина и необходимость. Атомисты отождествили причину и необходимость, отрицая наличие случайности. Случайным, по мнению Демокрита, люди склонны называть то, причину чего они не знают, т.е. за случайностью скрывается простое незнание необходимости и причин. Внутри мироздания все происходит по необходимости (имеет причину). Возникает возможность фатализма в понимании человеческой деятельности и как результат - отказ от свободы, ибо все, что делает человек и то, что с ним происходит, происходит с необходимостью, по необходимости. Познание причины – это и познание необходимости, что, вероятно, и должно было помочь человеку в избавлении от различных иллюзий и страхов. Знать и соответствующим образом поступать и действовать – такова установка, таков первый вариант жизнепонимания для человека, стремящегося к счастью, формируемый античностью. Полагаться возможно только на свою собственную сознательную деятельность, которая опирается, прежде всего, на знание. Счастье человека понимается как безмятежное состояние души, пребывающей в равновесии и не волнуемой никакими страхами и суевериями или какими-либо иными переживаниями. Левкипп допускал существование небытия (пустоты), разделявшей мельчайшие частицы бытия – атомы, которые, будучи неделимыми, неизменными, бескачественными, отличаются друг от друга формой и величиной. Находясь в состоянии вечного движения, они образуют вещи, сталкиваясь, и сцепляясь друг с другом.
- Философское учение Аристотеля: общая характеристика.
Непосредственным предшественником философии Аристотеля было учение Платона, однако их сразу разделило важнейшее теоретическое отличие. По системе Платона, общие понятия нашего сознания (идеи) имеют самостоятельно существование вне призрачного мира материальных вещей. По Аристотелю же, идеи неотделимы от вещей и имеют свое бытие в них. Аристотель полагает, что идея и реальное явление существуют не отдельно друг от друга, а в неразрывном сочетании. Идея – только форма, дающая материи смысл.
Согласно философии Платона, источник истинного знания – в воспоминаниях о мире идей, который душа созерцала до своего «телесного рождения». Но Аристотель считает, что никакого особого мира идей нет, и в начале жизни душа подобна чистой вощёной дощечке для письма (tabula rasa), на которой ещё ничего не начертано. Затем она постепенно заполняется «отпечатками», приобретаемыми из опыта. Аристотель, в отличие от Платона, убеждён, что мир явлений не есть «ложный призрак», а обладает подлинной реальностью и содержит в себе истину. Получая от него простые чувственные впечатления, душа при помощи индукции переходит к более сложным общим понятиям. В соответствии со всеми этими взглядами, эмпирическое исследование, маловажное для Платона, делается у Аристотеля краеугольной основой философии. Платон считает путем к истинному знанию диалектику понятий, Аристотель – рациональную логику. Эта отрасль знания образует краеугольный камень его философии. Аристотель разработал её в такой полноте, что впоследствии к ней не было сделано почти никаких дополнений.
- Проблема мира и человека в средневековой культуре и философии.
Средневековье – ужасно тёмное беспросветное время, где не было радости, а люди постоянно ходили закутанными. Они верили в Бога сверх меры и боялись его. Чем пользовались некоторые наглые священники. Богатые всё равно грешили, потому что у них были деньги на индульгенции. Религия была огромным рычагом управления народом. Человека как такового не существовало. Всё создал Бог, Бог лучший и умный, а мы его рабы и живём мы тоже ради него, да. А вообще, никакого плюрализма, только чёртовы догмы. Схоластика там, сект…то есть школа религиозная. Если греки центром вселенной видели космос или природу, то у Средневековья это Бог. Везде Бог. Как он ещё не устал? Ах да, философия не нужна как что-то самостоятельное, ведь она должна помогать религии. Специфическая черта этой философии — формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам в противовес античной диалектике. Это, в свою очередь, породило еще одну важную черту средневековой философии — ее безличный характер. При таком (абстрактно-логическом) способе мышления личное отступало перед абстрактно-общим. В средневековой философии господствовала школа, а в школе — отвлеченный рассудок.
- Ф. Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.
Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит он, напротив, взаимодополняют, образуя единство. Окружающий нас мир является Божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти Божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к ее первопричине – Богу. Этот путь опосредованный, или косвенный, и конечно же не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, и поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу нет смысла. Наоборот, стоит всячески разрабатывать этот путь, совершенствовать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего существующего – творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой богословия, принадлежит как раз Фоме Аквинскому. Но философское знание – всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить Божественное откровение, то есть неким непостижимым чудесным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а религия выше философии. Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит, ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что религия и философия ведут к одному и тому же, поэтому надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз. Необходимо уметь преодолевать возникающие противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной неразумности веры и не от абсолютной неприменимости разумного к религиозным предметам, но только от нашего неумения, а возможно, и нежелания увидеть и понять их возможное согласие.
В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее, говорит Фома вслед за Аристотелем, – это единство материи и формы. При этом несовершенная материя – всего лишь возможность чего-то, сущность вещей, тогда как форма – начало идеальное и неизменное – из этой возможности созидает действительность, а сущность приводит к подлинному существованию. Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможных проблем средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей Средневековья, и поэтому современники назвали его «ангельским доктором». Вообще, латинский термин «доктор» означал в Средние века «ученый» или, точнее, «наиболее ученый» (хотя и сегодня один из смыслов слова «доктор» – ученый человек) и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившимся своими философскими заслугами (сегодня «доктор» – это также высшая ученая степень).
- Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения.
Пантеизм: Бог сотворил мир, но он не существует вне и до мира. Например, Бог растворен в природе мира, как совершенство, универсальная причинность, сущность этого мира мир совечен Богу. Насколько вечен мир, настолько вечен и Бог.
Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.
В эпоху Возрождения человек вновь выходит вперёд, люди начинают рассматривать его как личность, а не игрушку Бога. Это называется антропоцентризмом. Гуманистическая философия: в основе находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются именно не только Богом данные, но и реализованные, как результат собственных усилий в равной мере. С этим связано и понимание достоинства человека, и понимание его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, реализует свою индивидуальность – это основные проблемы. Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации => главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).
- Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона.
Бэкон критикует средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания и природе о природе произошли крупнейшие открытия, в философии всё ещё царствовала теология и схоластика.
Бэкон подчёркивал огромное значение развития естествознания, но для этого нужно было научиться правильному мышлению, а значит освободиться от «идолов», т.е. заблуждений, которые обволакивают ум человека и мешают познанию природы, препятствуют правильному человеческому мышлению.
Бэкон насчитывает четыре «идола», препятствующих достоверному познанию: 1 – «идолы рода», находящие своё основание в самой природе человека, или в самом роде людей «Ибо можно утверждать. Что чувство человека – есть лира вещей. Наоборот, все восприятия, как чувства так и ума, относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает две вещи в искривленном, обезображенном виде».
2 – «идолы» или «призраки пещеры», которые представляют собой заблуждения отдельного человека, происходят от индивидуальных, прирожденных свойств каждого или полученных вследствие воспитания. 3 - «идолы площади», представляющие собой заблуждения, основанные на взаимной связанности людей, выражающиеся в неверном понимании речи «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы… Слова прямо насилуют разум, смешивая всё, и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».
4 – «идолы театра» или «призраки театра» - заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности, авторитетами общепринятых философских учений.
Критика Бэконом человеческих заблуждений направлена была против схоластики и пустой силлогистики, имела огромное методологическое значение, она обосновывала необходимость трезвого, научного подхода к вопросам познания.
Знание рассматривалось Бэконом как источник могущества людей. По мнению философа люди должны быть хозяевами и господами природы. Б. Рассел писал о Бэконе «его обычно рассматривают как автора изречения «знание-сила», и хотя, возможно, у него были предшественники… он по-новому подчеркнул важность этого положения. Вся основа его философии была практически направлена на то, чтобы дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы».
Бэкон считал, что по своему назначению всё познание должно быть познанием естественных причинных связей явлений, а не посредством фантазирования «О разумных целях провидения» или о «сверхъестественных чудесах. Словом, истинное знание – есть знание причин и поэтому наш ум выводит из тьмы и обнаруживает многое в том случае, если он устремляется верным и прямым путем к нахождению причин».
Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».
Существо логики Френсиса Бэкона составляет перенесенный из естествознания в философию и детально разработанный им аналитический опытный метод, для которого характерны материалистический эмпиризм, широкое применение анализа и индукции. При этом Бэкон резко осуждает словесно-силлогический метод, особенно его идеалистический вариант, который идет «от слов к словам».
Основой научного метода по Бэкону является индукция, которая исходит из ощущения и восприятия отдельных фактов шаг за шагом доходит до общих систем. Индукцию он связывает с анализом – выделением простейших элементов или «натур» и «форм». Философ различает обычную, повседневную индукцию и научную индукцию.
Для индукции как для научного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно обрабатывать фактические данные.
В «Новом Органоне» говорится также и о дедукции, которая определяется как «выведение новых опытов из аксиом».
- Рационализм Р. Декарта. «Рассуждение о методе».
Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид, различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.
Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.
Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.
Французский философ Рене Декарт (1596—1650 гг.), в отличие от Ф. Бэкона, подчёркивал значение рационального начала в познании, он считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены теоретические идеи, которые не могут быть выведены индуктивным путём из опыта (идеи точки, прямой, абсолютно твёрдого тела и др.). Достоверные знания можно получить лишь дедуктивным путём, то есть путём умозаключений от общего к частному. Исходным пунктом цепи дедуктивных умозаключений является интеллектуальная интуиция, то есть прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Из тезиса «я мыслю, следовательно, я существую» Р. Декарт делал вывод о существовании двух субстанций — материальной (телесной, протяжённой) и духовной (мыслящей). Такая философская установка получила название дуализма. Сопряжённость этих двух субстанций объясняется наличием Бога.
«Рассуждение о методе» — философский и математический трактат, опубликованный Рене Декартом в 1637. Его полное название — «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках».
Рассуждение о методе более всего известно как источник знаменитой цитаты «cogito ergo sum», «Я мыслю, следовательно я существую.»
Впервые эта работа была опубликована в Лейдене на французском языке. В одном томе с этой работой в качестве приложений к ней были опубликованы «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия», которые были призваны продемонстрировать идею метода на примере конкретных наук. В «Геометрии» впервые вводится понятие Декартовой системы координат.
Структура работы
Трактат состоит из шести частей:
• Соображения, касающиеся наук
• Основные правила метода
• Несколько правил морали, извлеченных из этого метода
• Доводы, доказывающие существование Бога и бессмертие Души, или основания метафизики
• Порядок физических вопросов
• Что необходимо, чтобы продвинуться вперед в исследовании природы
- Основные идеи философии Просвещения XVIII в.
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
- Этическое учение И. Канта. («Критика практического разума»). (добавь про максиму поступка)
Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требуе