Произнося мантру ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ: ХУМ, окропи диск мандала благовонной водой, [которую ты захватил кончиками пальцев правой руки], что представляет как бы орошение его "росой" Бодхичитты. Если же у тебя нет благовонной воды, посыпь его лепестками цветов.
Созерцай, что диск мандала — это просторная Золотая Земля с ровными, как твоя ладонь, полями, с океаном, чьи кружащие благовонные воды наделены Восьмью Прекрасными. Тебе не обязательно созерцать Круг Вод и Круг Ветров под диском Земли89.
Произнося мантру ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ: ХУМ, насыпь рис по ободу [диска правой рукой, двигаясь] против солнца, изображая тем самым кольцо Железных Гор, и созерцай, что это и есть окружающая Железная Гора, кольцом опоясывающая все Мироздание.
В некоторых вариантах этого ритуала ты можешь произнести теперь ХУМ и поместить в центр [мандала] каплю благовонной воды или кружок из лепестков цветка. Но в данном созерцании этого не делай. Сходным образом, в некоторых вариантах ты можешь созерцать гору Меру и другие [топографические особенности] возникающими из различных биджа-мантр. Но в данном созерцании ты зришь их уже полностью возникшими уже в тот миг, как только ты их мысленно назвал.
Постепенно прочитывай слова, созерцая их значение, [т. е. `Пхагс-лам, III, 3-112, 1, где поименованы все 37 основных точек мироздания].
В центре океана возвышается четырехгранная гора Меру [1]90, опирающаяся своим основанием на четыре квадратные площадки — ступеньки, [лежащие одна на другой]. Ее вершина расширяется кверху и заканчивается квадратной площадкой. Ее восточная сторона — из хрусталя, южная — из ляпис лазури, западная — из рубинов, северная — из изумрудов. Озера, небеса и материки, [окружающие Меру], окрашены цветом соответствующих сторон горы91.
Гору Меру окружают семь четырехугольных в плане узких золотых горных хребтов. [Начиная с ближайшего к горе], каждый последующий ниже предыдущего в половину. [Эти горы называются соответственно: Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакама, Винатака и Ниминдхара.
Промеж этих горных хребтов лежат [семь Сита, квадратных в плане], кружащих озер, воды которых также обладают Восьмью Прекрасными, а кроме того в них сокрыто множество всеисполняющих драгоценностей и других сокровищ, принадлежащих нагам, [которые обитают в озерах]92.
В океане, окружающем внешний хребет [лежат четыре Великих Материка и соответствующие им Острова-спутники:] Видеха [2] на востоке, белый, полукруглый; Джамбудвипа [3] на юге, синий, трапецеидальный; Годанийя [4] на западе, красный, круглый; Уттара-Куру [5] на севере, зеленый, квадратный. Рядом с каждым из четырех главных Материков лежат по два острова-спутника, подобных по форме и окраске соответствующему Материку, один — слева, другой — справа, [Видеха имеет острова Деха, 6, и Видеха, 7; Джамбудвипа — Чамара, 8, и Упачамара, 9; Годанийя — Шатха, 10, и Уттара-мантрина, 11; Уттара Куру — Курава, 12, и Каурава, 13.]
На четырех Материках в различных квадрантах небес и над горой Меру пребывают:
[В восточном квадранте небес] — Гора Драгоценностей [14] из алмазов, ляпис лазури, сапфиров, изумрудов, жемчугов, золота, серебра и [чистейшей воды] хрусталя.
[В южном квадранте небес] — Роща Всеисполняющих Дерев [15], с ветвей которых спадают дождем все желанные вещи.
[В западном квадранте небес] — Стадо Всеисполняющих Коров [16], из каждой поры кожи которых сочится все желанное.
[В северном квадранте небес] — неисчерпаемые, всенасыщающие Яства, которые растут сами по себе, без всякого ухода [17].
Там же пребывает Семерица Сокровищ Чакравартина93:
Колесо о тысяче спиц [18] [в восточных небесах], сованное из чистого золота, добытого в реках Джамбудвипа;
Восьмигранная Всеисполняющая Драгоценность [19] [в южных небесах] яркая, как солнечные лучи, и Ее сияние зримо даже на расстоянии в несколько йоджан.
Прекрасная Царственная Супруга [20] [в западных небесах], наделенная тридцатью двумя знаками женского совершенства.
Советник царя [21] [в северных небесах], выдающийся как своими физическими особенностями, так и интеллектом, способный разыскивать сокрытые под землей сокровища.
Белый Слон с золотым ошейным ожерельем [22] [в юго-восточных небесах] с семью могучими членами [ — голова, ноги, хобот, хвост], — способный доставить Чакравартина в любое желанное место.
Чудо-Конь [23] [в юго-западных небесах], масти павлиньей шеи, способный водно мгновенье обскакать все четыре Материка.
Могущественный Военачальник [24] [в северо-западных небесах], владеющий шестьюдесятью четырьмя особыми искусствами.
Здесь же — и Прекрасный Сосуд с Сокровищами [25] [в северо-западных небесах], хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней семи сортов — сапфир и другие.
[Здесь же — и восемь Богинь с Подношениями:] Белая Богиня Радостного Смеха [26] [в восточных небесах] в позе ваджра-мушти-сандхи [т. — рдо-рдже-кху-цхур — поза, в которой скрещенные кулаки опираются на бедра].
Желтая Богиня Украшающих Гирлянд [27] [в южных небесах] держит ожерелья из цветов и драгоценных камней.
Красно-белая [т. е. розовая] Богиня Музыки [28] [в западных небесах] играет на вине.
Зеленая Богиня Танца [29] [в северных небесах] танцует.
Желтая Богиня Цветов [30] [в юго-восточных небесах] подносит букет цветов.
Белая Богиня Благовонных Курений [31] [в юго-западных небесах] держит курильницу с дымящими благовониями.
Красная Богиня Светильников [32] [в северо-западных небесах] держит масляную лампаду.
Зеленая Богиня Благоуханий [32] [в северо-восточных небесах] держит раковину с благоухающими маслами. В северо-восточных небесах над горой Меру — яркий хрустальный круг Солнца [34], источающий лучи, подоб- ные блеску бриллианта. [В юго-западных небесах над Меру] пребывает прохладный, освежающий круг Луны [35]94. Дворцы планет и звезд источают соответствующие своей природе разнообразные сияния.
В центре плоской вершины горы Меру стоит дворец Индры (Вайджайянта, а вокруг него раскинулся град Вишну (Сударшана). По четырем углам этого града лежат четыре сада — Чайтраратха и остальные. [В этих садах] растут Парийятра и другие Всеисполняющие Древа, там же — плоский камень, удивительно напоминающий [легендарный магический камень] Пандукамбадашилатала, и Судхарма, и зала собраний небожителей — дэвов95.
В небесах над сим Градом зиждятся на могучих облаках в восходящем порядке божественные сферы Яма, Тушита и другие, в коих пребывают несметные сонмы небожителей и их атрибуты.
В промежутках между уровнями [сфер небожителей] пребывают Восьмерица Благих Символов-примет, включающая Драгоценный зонт [36] [на юге], пару Золотых Рыбок, Драгоценный Сосуд, Лотос, Белую Раковину, у которой витки направлены посолонь, Чудотворный Узел, Стяг Победы [37] [на севере] и золотое Восьмиспицевое Колесо96.
Здесь же — Восьмерица Благоприятных Предметов, включающая зерцало, киноварный порошок, белую раковину, целебные экстракты из мозга слона, трава дурва, плод билва, простокваша и белое горчичное семя97.
Здесь же — Семерица Полудрагоценных принадлежностей, [связанных с царской властью], включающая ложе, трон, коврик, меч, обувь, змеиная кожа и одеяние.
Здесь же — "особые вещества долголетия", такие как "шесть чудотворных целебных"98, и множество иных целебных и питательных веществ, и прекрасный сосуд с эликсиром бессмертия — амритой, и иные эликсиры.
Здесь же — и меч [Праджни] и книга [Праджняпарамиты], и вина, и прочие музыкальные инструменты, и иные "атрибуты, приносящие интуитивное озарение и славу".
Здесь же — из радужноцветных цветов, и пруд благовонных вод, и лотосовый сад, и чудотворные птица с газелью, и прочие "чудесные подношения".
[Когда ты читаешь текст ритуала, `Пхагс-лам, 111, 3-112, 1], мысленно подноси все, что радует органы чувств, — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, — а так же и [то, что подносят] слуги богов и богинь. Короче, вообрази, что ты сам подносишь все самое ценное, что только смогли добыть люди и боги, а также и те чудесные вещи десяти сторон света, которыми еще никто не владеет.
[Затем повтори четырехстрочную молитву подношения, `Пхагс-лам].
Десять миллионов раз по сотне, или один миллиард таких миров, как этот, образованный четырьмя Материками, горой Меру и прочим, составляют "троекосмие". Без оглядки, без утайки поднеси несметное число таких вселенных драгоценному Гуру. Заполни эти миры до краев обильными, как облака, подношениями Самантабхадры99, и своим телом и имуществом, и телами и имуществом других живых существ, твоих родителей, твоих близких и всей совокупностью благих деяний. И затем молись о [всеобщем] беспрепятственном достижении Пробуждения и высших сиддхи Махамудры именно в этой жизни [см. `Пхагс-лам, 112, 2 — 3].
[Затем подними торжественно мандал и, произнося мандал-мантру, см. Пхагс-лам, 112, 4, подбрось в воздух щепотку риса в качестве подношения. Следом повтори молитву о достижении целей ритуала Подношения Мандала100.]
[После подношения мандала из 37-ми элементов смети правой рукой рис с диска. Для подношения "коротких" мандалов просто] поднеси семь цомбу рукой, созерцая [все мироздание] в уме, и повторяй четырехстрочную молитву [подношения, ту же, что и выше, Пхагс-лам, 112, 5-6, при каждом повторном творении мандала и созерцании] без перерыва.
[После подношения одного "долгого" мандала,] когда ты повторяешь ритуал многократно [в течение одного занятия], то, если твой разум не может справиться, охватить всю [вышеописанную] развернутую картину созерцания, по крайней мере вообрази ясно и в должном порядке, как ты подносишь Золотую Землю, кольцо Железных Гор, Гору Меру, четыре Материка, Солнце и Луну, заполняя эту совершенную Вселенную и небеса над ней всевозможными подношениями, какие там только могут быть101.
Существуют многие разновидности мандала, как короткие, так и длинные, охватывающие [по своей полноте] от пяти цомбу до 37-ми Совершенных Подношений. Творение этого, частного мандала в 37 подношений надо изучить посредством "зримой передачи"102. Когда же ты считаешь число своих подношений мандала [в ходе регулярно проводимых ритуалов], тогда просто совершай подношения семиэлементных мандалов.
[В завершение ритуала прочти молитву о достижении Махамудры, см. Пхагс-лам, 112, 6-7, Семичленную Молитву103 и заключительную молитву, см. Пхагс-лам, 112, 7-113, 1.]
В конце [созерцания] свет изливается из божеств, зримых тобою в дубпий мандале, к которым ты и обращал свое подношение чодбий мандалов. Этот свет пронизывает и тебя, и других живых существ, приводя ко всеобщему и полному обретению Двух Накоплений.
Узри, как эти божества преображаются в свет и светом входят в тебя. Посвяти заслугу [другим].
Признаки успешной практики. Признаки, говорящие о совершенстве двух Накоплений, такие как истинное постижение, медитативный опыт и сновидения, указаны в авторитетных трактатах этой традиции. В частности, твои помыслы непринужденно, сами по себе обращаются к Дхарме. Но лучше всего то, что ты станешь беспрепятственно, не прилагая усилий вершить религиозные деяния.
КОММЕНТАРИЙ
Истинная махамудринская медитация всегда сопровождается собиранием Накоплений и устранением омраченности. Но пока ты еще не собрал Накопления, тебе не откроется опыт истинной медитации. Очень немногие собрали Накопления, очень немногие являются "карма-носителями" [т. е. теми, кто в данном воплощении сохранил тенденцию к благотворным деяниям, т. — лас-'пхро].
Каждый, кто уже начал творить Дхарму и обрел нужный уровень веры, несомненно имеет наклонности к благотворному поведению. Однако, подобно искре, из которой не разгорится пламя, [если ты не уделяешь времени для подготовки топлива,] и такие наклонности не смогут разом пробудиться. Пока ты их не пробудишь [или не преобразуешь в] благотворное поведение, ты не достигнешь никакой реализации. А тот немногий опыт, что тебе уже открылся, не будет развиваться дальше. Но если ты вершишь благотворные деяния, [о которых указано ниже,] то этим будут созданы и должные условия для пробуждения твоих наклонностей. И как только они пробудились, ты почувствуешь могучую волну Всепостигающей реализации.
НАКОПЛЕНИЯ
Три Накопления и Десять Совершенств: В "Семдрел"104 сказано, что есть Три Накопления, кои надо обрести. [Они состоят из Десяти Совершенств105.] Щедрость Даяния, искусные Средства и Сильная Тяга составляют накопление Заслуги. Нравственность поведения, Терпимость и Энергичность составляют Накопление Нравственности. Медитативное сосредоточение, интуитивно-различающая Мудрость, Пять Сил и Запредельное Осознавание составляют Накопление Запредельной Мудрости.
Два Накопления и Шесть Совершенств: Сутры утверждают, что есть Два Накопления, [которые образованы Шестью Совершенствами-парамитами]. Даяние и Нравственность поведения составляют накопление Заслуги. Интуитивно-различающая Мудрость составляет Накопление Запредельной Мудрости. Терпимость, Энергичность и Медитативное Сосредоточение включены в оба [Накопления].
Добродетельные акты, не сопровождаемые Бодхичиттой, ведут не к Освобождению, а только к рождению в более высоких мирских сферах. [Но те же акты], сопровождаемые Бодхичиттой, способствуют Освобождению и ведут к Состоянию Будды.
Далее, [добродетельные акты], совершаемые без всякой заботы, "оглядки" на "три сферы активности106, составляют Незапятнанное Накопление, собирание которого — главное средство для достижения Пробуждения.
Шесть Совершенств:
1.0. Даяние. Оно тройственно:
1.1. "Щедрость" — это подаяние такого количества снеди, одежды, снаряжения, — даже туши и бумаги, — какое ты можешь себе позволить по своему состоянию. По крайней мере подавай милостыню пищей нищему, не оставляй его с пустыми руками. Думай о том, как ты раздашь милостыней свое тело и сокровища, когда в будущих жизнях станешь владыкой чакравартинского мира.
1.2. "Даяние Неустрашимости" — это и лечение болезней, и защита других от несчастий, и отведение их от края пропасти, и избавление их от грозящей опасности, и устранение препятствий на их пути к достижению сиддхи и нравственности в поведении. Истинно, практикуй этот тип Даяния изо всех сил! Защищай других от "четырех напастей": несправедливого судебного преследования, врагов, грабителей и диких зверей. Кроме того, молись об обретении способности избавлять их от страданий в трех низших мирах.
1.3. "Даяние Дхармы" означает, что ты, опираясь на свое познание, поясняешь другим те аспекты Дхармы, какие чувствуешь себя способным разъяснить и какие действительно помогут другим, и сейчас, и в дальнейшем. [И этот тип Даяния ты должен вершить] без надменности или ожидания вознаграждения. Если же ты не можешь совершить указанного, то хотя бы вслух читай [другим] Сутры с уверенной надеждой, что Дхарму разъяснят [всем существам], как людям, так и не людям.
2.0. Нравственное поведение. Оно тройственно:
2.1. "Отказ от злодеяния" — т. е. избегание, вплоть до полного отказа, Десяти Пагубных Деяний, которые предосудительны уже сами по себе, и безоговорочное соблюдение Трех Обетов, преступление против которых осудил сам Бхагаван Будда.
2.2. Нравственное поведение "накопления благотворных дхарм" — это отказ от желания ограничиться только одним каким-то типом благотворного деяния; это — приложение благотворного поведения в самом широком диапазоне возможностей; и это — молитва о том, чтобы тебе удалось завершить любые благотворные деяния, которые ты еще не совершил.
2.3. Нравственное поведение в "действии на благо живых существ" — это зарождение и развитие Бодхичитты с последующим вершением всего, что можешь во помощь другим. Настойчиво молись о том, чтобы ты смог завершить любые [полезные деяния], которые еще не совершал. Ведь недостаточно освободить только себя от ошибочных деяний!
3.0. Терпимость. Она тройственна:
3.1. "Способность невозмутимо равностно переносить любые невзгоды, причиняемые тебе другими" — т. е. грубости, клевету, оскорбления, побои, раны, ограбления, и даже смерть от других принять невозмутимо.
3.2. "Способность выносить трудные обстоятельства без малейшей озабоченности за свое личное страдание" — т. е. условия, неблагоприятные для вершения Дхармы, болезни, боль, голод, жажду, усталость, изнурение.
3.3. "Терпимость, основанная на уверенности в Дхарме" — т. е. интеллектуальная восприимчивость, с которой бесстрашно приемлешь такие [религиозные истины], как сокровенные искусные методы Мантраяны, великие и могучие Деяния Будд и Бодхисаттв, и значение "пустотности-шунйяты, невыразимой словами"107.
Веди медитативное созерцание с терпимостью!
4.0. Упорство, Энергичность. Оно также тройственно:
4.1. "Упорство, которое образует броню доспехов бодхисаттвы", без робости посвятившего себя только благотворным деяниям. Это — никогда не занимать безразличную позицию по отношению к какому-либо благотворному деянию, т. е. не считать, что оно либо слишком незначительно, чтобы уделять ему время, либо превышает твои возможности.
4.2. "Упорство в употреблении-приложении" означает — доводить творческое начинание до его завершения, без ослабления своего рвения.
4.3. "Упорство в отказе повернуть вспять". Коль уж начал [практику], то даже если "признаки тепла"108 и другие благие плоды не возникают быстро, ты не должен отчаиваться, но должен практиковать все более и более прилежно пока не достигнешь результатов.
Прилагай Упорство!
5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:
5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".
5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109.
5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.
[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств. Для достижения состояния безмятежности, разуму необходимо уединение. Уединенность разума возникает следом за уединенностью тела. Уединенность тела возникает при минимизации твоих [обыденных] целей и действий, при ограничении себя лишь немногими желаниями и при удовлетворении скудной пищей, одеждой и кровом. Короче, источник безмятежности [и, следовательно, всех положительных качеств] — это немногочисленность желаний и удовлетворенность немногим.
6.0. Интуиция/Мудрость [тройственна]:
6.1. "Интуитивное постижение Высшей Реальности" благодаря осознанию Ее истинной природы — открытости.
6.2. "Интуитивное постижение относительной реальности", т. е. неминуемости связи причина — результат и Взаимозависимого Возникновения.
6.3. "Интуитивное знание того, что принесет пользу другим" посредством применения "четырех средств привлечения других"111.
В ином случае [три типа интуиции суть следующие:]
6.1. "Интуитивное озарение при слушании",
6.2. "при глубоком раздумывании",
6.3. "при медитативном созерцании"112.
Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!
Результаты обретения Двух Накоплений посредством практики Шести Совершенств. Обретение этих Накоплений приносит несметные благие плоды для жизни как человеком, так и божеством. Полное и совершенное обретение Двух Накоплений и Шести Совершенств в конце концов приводит к достижению Всеведения Состояния Будды.
Накопление Заслуги: Семичленная Молитва — Семь Ветвей Религиозного Служения. Не думай, что отсутствие или недостаток у тебя материального состояния не позволит тебе собрать Накопления. Ведь сказано, что всякий, обладающий толикой веры и интуиции, имеет и невероятную способность к накоплению Заслуги. Если, побуждаемый Бодхичиттой, ты просто творишь подношение Семи Ветвей Религиозного Служения103, то уже благодаря этому все твои омрачения развеются, а Накопление Заслуги станет столь же безмерным, как просторы небес.
Ведь сказано, что совершивший всего лишь один поклон, обретет в грядущем десять благ: мужественное лицо, доброе телосложение, внушительную речь, влияние на окружающих, расположение богов и людей, содружество святых подвижников, крепкое здоровье, богатство, более высокий уровень воплощения и Освобождение.
И сказано также, что совершивший один поклон с чувством величайшего благоговения будет рождаться Чакравартином столько раз, сколько атомов в тех кусках земли, которых [коснулись при полном поклоне] его пять конечностей, от поверхности земли до подстилающего золотого основания. И сказано, что тот, кто лишь сложил ладони у сердца, обращаясь к Драгоценнейшим, получает десять благ, включая прекрасную внешность и множество слуг. О многочисленных плодах такого рода подробно повествуют Сутры.
Великие Гебшей113 школы Кадам не уделяли ни одной другой практике Дхармы столько внимания, сколько постоянному, упорному, энергичному творению Семи Ветвей Религиозного Служения. И это же было общепринятой практикой среди великих Каджудпа, включая и Нйяммэд Дагпо (Гамбопа). Но в наши дни, похоже, все это почти исчезло.
Ныне у нас нет ни малейшей склонности собирать Накопления вплоть до Их совершенства, как мы обязаны то творить. Но даже если мы и практикуем [Семь Ветвей] в какой-то мере, мы настолько слабы в вере и в упорстве, что никогда не преуспеем в собирании Накоплений. Мы оставляем наши священные изображения, книги и ступы пылиться. Некоторые беспечные, безрассудные даже оставляют их под грязным тряпьем! Мы ставим закопченные до грязи масляные лампадки в жертвенные чаши и на алтарь, а о своей внешности заботимся пуще всего остального. Мы никогда не подносим ни одного цветка Драгоценнейшим в духе открытости и сострадания. Ведь сказано, что тот, кто ни разу не читал [молитвы] Семи Ветвей Религиозного Служения, тот не скопил никакой заслуги. А откуда же появиться Заслуге? — Она возникает только из обретения Накоплений!
Даже если у нас и найдется одно зернышко риса, мы съедаем его, если оно съедобно, а если нет, то подносим его Драгоценнейшим! Даже те из нас, у кого есть и золото, и серебро, и шелка, и кони, и скот, и т. п., говорят: "Мы так бедны в Заслуге, что у нас нет ничего лучшего для подношения", — и горделиво "жертвуют" малюсенькую лампадку или крошку снеди. Вот так мы и лжем даже в подношении Драгоценнейшим. Или вы полагаете, что все это приведет к [Накоплению] Заслуги?! Следовательно, очень важно совершать жертвенные подношения сообразно своему материальному состоянию.
Во всех Сутрах и Тантрах не отыщешь ничего более сокровенного относительно Накоплений, чем то, что найдешь в Семичленной Молитве. Каждая последующая ветвь этой практики больше заслуги приносит, чем ей предшествующая. Заслуга, накопленная представлением подношений больше той, что обретена творением поклонов; заслуга покаяния больше, чем заслуга подношений; заслуга Сорадости с благими деяниями других во много крат величее заслуги покаяния и т. д.
Изберешь ли ты для чтения длинную, или краткую версии "Семичленной", самое главное, чтобы ты глубоко размышлял о значении [того, что читаешь]. А одно лишь бездумное бормотание — это фарс.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сказано, что невозможно руками пожертвовать ничего более достойного, чем Подношение Мандала. Это Подношение охватывает и практику Шести Совершенств, а потому и имеет те же благотворные результаты.
О несметных благах, кои выпадут тебе как результат Подношения Мандала, говорится во многих Писаниях. "Кутагара Сутра" (Кханг-бу брцегс-па`и мдо, К. П. №998) утверждает, что одно лишь построение мандала Вселенной приносит тебе господство над [реальной Вселенной с ее] четырьмя Материками и мирами небожителей-дэвов. Эта же Сутра говорит, что одно лишь кропление благовонной воды на мандал и подношение цветов ведет к рождению в среде четырех видов божеств Махараджакайика [т. е. в высшей сфере божеств Мира Чувственного].
Короче, глубокозначное Подношение Мандала включено в эти наставления к Основам потому, что Оно весьма полезно для скорейшего совершенствования Накоплений.
Сколь бы тщеславен ты ни был в своей щедрости, но твои [обычные подношения по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью, десятью тысячами, сотней тысяч и т. д. Когда ты подносишь дар с эгоистической мыслью "Ведь я уже много этого пожертвовал", — или с желанием получить нечто в награду, тогда твой дар замаран этими [неблаготворными помыслами]. [Обычные подношения] возбуждают в нас чувства надежды или беспокойства о том, понравятся ли они, или нет Гуру. И кроме того, получатели [таких подношений по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью или около того.
Подношение Мандала — это обобщающее подношение, ибо Оно включает все богатства всей Вселенной. Оно не восприимчиво к рже горделивых помыслов, ибо ты думаешь: "Я подношу творение моего разума". Оно не возбуждает ни надежд, ни опасений касательно того, понравится ли Оно [или нет] Драгоценнейшим. Тот, кто [подносит Мандал] и созерцает при этом несравненных получателей подношения — Драгоценнейших в десяти сторонах света, да еще четырех времен [т. е. прошлого, настоящего, будущего и безвременья, — ЛПЛ], — и все эти необъятные пространства и остальное, тот не может надеяться ни на что иное, кроме как собирать Накопления с каждой своей мыслью, словом и действием. Поэтому ревностно стремись вершить это!
Воздвигай новые храмы и символы Тела-Речи-Мысли Будды. Восстанавливай старые. Служи Сангхе. Если у тебя нет ничего для подношения, прибери и вымой молитвенную комнату, соверши поклоны и обойди ее посолонь, как если бы ты подносил в качестве дара свои молитвы-славословия.
Узреть мысленно Будду в тот миг, когда складываешь у сердца ладони или подбрасываешь в воздух цветок [в качестве подношения] — это, как утверждают, обрести безмерную заслугу. Поэтому ты, получивший счастливое и всенаделенное человеческое тело, — а не жалкое по сравнению с ним тело животного, которое не может ни отличить благотворное от пагубного, ни прочесть и одного "Мани", ни соблюсти нравственные обязательства, — ты должен незамедлительно творить Дхарму!
Не позволяй себе впустую растрачивать эту человеческую жизнь!
Неважно, как ты это осуществляешь, но самое главное, чтобы ты утвердил все, что ни есть в тебе благотворные тенденции.
Глава V