Йога в XX -XXI веке
Йога как система претерпела столько изменений, имеет такую массу вариаций и при этом несет в сознании всех, кто ей занимается, такую идею духовного развития, что воистину можно только преклониться перед этим чудом XX-го века.
Именно в XX веке йога стала тем, что можно назвать «культурой йоги». Удивительно, как люди, находясь совсем в ином осознании бытия, живя совсем в иных сезонных состояниях (по отношению к тем, где эта йога была зарождена) пытаются прилепить к своему воображению какую-то традицию или опереться на некие доказательства тысячелетней давности.
Возможно, жители Индской (Хараппской) цивилизации (древняя культура на территории Индии, существовавшая за 3000 лет до н. э.) действительно занимались йогой, но может ли это стать серьезным обоснованием для тех, кто изучает йогу сегодня? Единение души с некой трансцендентальной истиной одурманивает на грани наркотического транса такое количество людей, что они готовы лишить себя интеллекта, скрываясь от «предрассудков» современности.
Более продвинутые йоги опираются на учение йога Патанджали, описавшего 8 ступеней йоги:
1. Яма — система ограничений, которая предписывается людям, обладающим статическим сознанием. Характерна для людей определенной веры и образа жизни в определенных климатических условиях, что и характеризует жителей Индии.
2. Нияма — предписания для тех, кто безоговорочно следует, и не в состоянии осмыслять, размышлять, анализировать. Основаны на умерщвлении человеческих, т. е. «отвлекающих» форм переживаний.
3. Асана — борьба за освобождение от зависимости от своего тела и сознания для опоры на сверхсознание, освобождение от физической зависимости. Тело не рассматривается как источник развития, и задача работы с ним — уменьшить свою зависимость от него. Здесь присутствует и физиологический аспект, связанный с тем, что в Индии тело человека не проживает все сезоны и поэтому некоторые его системы (например, мышцы) мешают развивать все то же тело.
|
|
4. Пранаяма — дыхательные упражнения, необходимые для жителей, у которых кожная и дыхательная системы не активизированы по природе, то есть для индусов. Иначе происходит пережигание энергии и достижение состояния дыхательного аффекта, в котором возникает ощущение пребывания энергии. Впрочем, здесь все зависит от умения преподавать эту систему, от места, где это происходит, и от подготовки легочной диафрагмы практикующего.
5. Пратьяхара — контроль синхронизированного состояния сознания, что абсолютно не может быть понято европейским сознанием. И это надо развивать десятилетия, в противном случае происходит, наоборот, обеднение, я бы даже сказал, оглупление йога.
6. Дхарана — погружение в сверхсознание, которое многие называют концентрацией. Йог не развивает концентрацию, так как это условие человеческого состояния. Он развивает осознание и переживание сверхсознания без определения этого переживания, что и приводит его к неопределяемому состоянию.
7. Дхьяна — неопределяемое состояние, которое характеризуется состоянием медитации. Оно опирается исключительно на личностные качества проживания, и не может быть подвергнуто определению или чьему-то суждению.
8. Самадхи — экстатическое состояние переживания сверхсознания.
|
|
Вот, собственно, и есть тот восьмеричный путь йоги. Это абсолютно не социальный путь развития, и при этом он не может быть реализован в других сезонных или климатических форматах (например, в России).
Это и создало различные формы интерпретации йоги в зависимости от личности каждого гуру, который, в результате, поставил себя выше йоги и нарушил основной закон познания: знание должно быть выше нас. А руководствоваться мы должны методом. Но как же здесь выстроить метод, если он опирается на медицину, а не на физиологию?
Здоровье определяется развитием сознания, а это самое уязвимое место у йогов, так как оно им не нужно… Так что даже с позиции здоровья тут есть масса вопросов.
Западному человеку йога известна всего лишь 100 лет. И, несмотря на ее глубокую и долгую историю и философию, она воспринималась и воспринимается сейчас в массах исключительно с позиции западного опыта, а не восточного.
В основе доктрины йоги лежат «Упанишады» — медитативно-созерцательные трактаты, которые мало того, что стали доступны европейцам совсем недавно (во многом благодаря Анкетилю дю Перрону), так еще и не могут быть восприняты европейским сознанием, привыкшим к информационно-познавательному материалу.
В общем-то, как бы мы ни рассуждали про йогу, специфика заключается в личностном факторе — в том, кто говорит, и в том, кто слушает. Еще есть довольно большой контингент тех, кто не слушает, а просто делает то, что они называют «йогой». Причем подобных интересующихся большинство, и это своего рода «протестные слои». Им нужна идея Че, а что, собственно, в ней заложено, не важно — был бы протест. Другой тип занимающихся — это «завалившиеся за прану», или те, кто получил какие-то ощущения, которые овладели ими, сделав, так сказать, пассивными наркоманами.
|
|
Йога, между тем, есть четкое и емкое понятие соединения сознания, тела и энергии. В этой связи начинающий заниматься сразу же попадает в три ловушки: ловушку тела, ловушку энергии и ловушку сознания. Самая опасная, конечно, — это ловушка сознания, которая опирается на догму. Но здесь, как ни странно, проявляется основная сложность: «Где эта догма? Кто ее понимает? И развито ли сознание тех, кто занимается йогой, в достаточной степени для того, чтобы понимать вообще, что они делают?».
Ответ прост: йога развивает чувство причастности к определенному альтернативному полю существования. В йогу, в основном, идут протестные слои — те, кто не очень-то прижился в социуме или вообще не захотел с ним сживаться. Отложив себя как бы «на потом». В какой-то степени, это психически замороженные люди с эстетическими взглядами Рудольфа Штайнера.
Так или иначе, продукт йоги под «западным соусом» никак не вклеивается в естественную природу бытия индуса, который не только рождается с менталитетом йога, но еще и живет в пространстве этого менталитета. Так, одним из важнейших факторов утверждения йоги в западном мире стало снятие ответственности за свою жизнь. Это очень похоже на аналогичное положение в индуизме, но разница заключается в том, что индийские йоги несут полную ответственность за процесс подготовки себя к перерождению.
Вот и получилось так, что в западном мире йога развилась на основе протестующего человека, а не вдумчивого и содержательного. Ими она наполнена и сейчас. Данный протестантский ритуал и стал тем, что люди называют сегодня «йогой». Но способен ли протестант понять йогу? Понять учение? Что ему для этого надо?
Пока он не перестроит свое сознание в целом, будет все равно, что он делает, так как он не приближается к сути йоги. Не надо свою неудовлетворенность, прикрытую схематической системой, называть «йогой». Отсюда возникает и такое количество спекуляций на тему «духовного развития», которое давно уже стало ширмой для невежд, поводом кичиться некой своей возвышенной ролью.
Почему йога не попадает под анализ людей, способных мыслить? Если уж и говорить о реальном переносе йоге на западную почву, то здесь, скорее? было бы интересно обратиться к опыту иезуитов (и трудам основателя ордена Игнатия Лойолы), которые, по сути, создали реальную западную йогу, основанную на мышлении и осознании. Там, по крайней мере, все легло на религиозную доктрину. На что же уповает современный западный йог, непонятно, так как мало кто реально может объяснить хотя бы самому себе, что он делает и зачем.
Понятно, на что уповает индус: он просто следует. Он от рождения следует. Его не интересует эта жизнь, он просто ей следует. И йога, так сказать, ему в помощь… Западный же йог — он не следует. Он либо протестует, либо тащится. Здесь не только не пахнет знаниями, но даже вера сомнительна. Для любого пути нужно основание или обоснование. Кто в западном мире готовит почву для йоги? Да никто! Зачем революционеру почва? Ему нужно либо движение, либо реакция, потому что революционер — это не созидатель, а разрушитель. Получается, что современные йоги (за небольшим исключением) и свою йогу не создали, и истинную исказили.
Глубина ведической философии не может быть познана слабым умом. Не может человек из неконтролируемой жизни прыгнуть в контролируемый опыт. Западному сознанию нужен метод, а не просто следование. Кто этот метод познал? 2% от общей массы? Да хоть 10%! Шар неадекватных йогов запущен такой величины, что они давно уже друг друга не воспринимают, не то что йогу. Это психические революционеры, прикрывающиеся традицией духовного опыта, к которому они не имеют никакого отношения.
Как можно заниматься практиками, пранаямой или медитацией, когда не подготовлен мозг, когда не подготовлено условие управления? Происходит массовое сжигание энергии, что приводит к эйфории, которую принимают за духовное просветление. Понятно, что любое событие можно назвать космическим, но не следует путать практику с упражнениями. Практика — это то, что осознается и управляется практикующим. Упражнения — это то, что занимает время упражняющего. Еще есть занятия — это когда выученные упражнения не мешают сознанию повторять их, как, впрочем, и не помогают.
Зачем заниматься йогой?
Но давайте, все-таки, попытаемся разобраться, зачем нужно заниматься йогой. Что думает человек, который начинает заниматься йогой, о самой йоге? Да, в общем-то, ничего он не думает. В головах у 70%, если не у 90% приступающих к занятиям, йога — это не больше чем набор упражнений (асан), которые и делают его, занимающегося, йогом.
В реальности уже в самом начале происходит подмена идеи йоги, где занимающийся упражнениями получает профессию «носителя коврика» или веревочки для чистки ноздрей, так как это единственное, что отличает его от окружающих. Ну, может, еще задумчивый взгляд, потерявшийся в концепции пути ямы и ниямы. Все остальное, как говорится, дело случая, вкуса и времени.
Конечно, каждый должен быть ответственен за то, что он выбирает. Как говорится, что выбрал, то и получил. Но сложность здесь заключается в самой идее ответственности, которая лишь регламентируется, но не выражается природой современного человека.
Что получают занимающиеся? Расслабление тела, расслабление дыхания, расслабление головы. И если первые два пункта (если они достигнуты) не вызывают никаких возражений и попросту необходимы западному, да и вообще современному человеку, то вот третий вызывает много вопросов. Это как раз то необходимое, что нужно для достижения высших переживаний, но это также и то, что не должно управлять человеком.
В контексте классической йоги расслабление мысли — это уход и отказ от человеческих переживаний, то есть создание всех условий для достижения самадхи. Для современного же человека, который продолжает жить в социуме, это сродни обращению дурачком, то есть неумение соотносить силу сознания с задачами жизнеустройства.
Задача йоги — достичь состояния саттвы (состояние гармонии, покоящегося на жизненном целом, или на самадхи). И это естественное понимание традиционного пути. Западный же ум совершил подмену саттвы на раджас (раж, страсть), сделав из йоги состояние борьбы, ухода, отстранения. Не поняв и не познав законы естественности, многие учителя стали обучать йоге, подменив одну страсть другой.
Таким образом, высшее достижение — достижение нирваны — стало для современных йогов особой духовной страстью, которая, конечно, может вынести и в эту самую нирвану, если они смогут перерасти детство, то есть тамас (инертность, безумие, глупость).
Западная йога — это деяние индивидуума
Йога для человека с западным мышлением, где, собственно, еще и мыслить могут лишь единицы, это вопрос эстетический, физический, психологический, но никак не духовный.
Западные последователи легко повторяют такие слова, как «прана», «Самадхи», «чакра», «Нирвана», не понимая сути, а, самое главное, не понимая задач этих достаточно объемных выражений.
В результате йога рассыпалась на различные виды и подклассы, где главным стала не сама йога, а тот, кто ее преподает. Но только каждый сотый преподаватель имеет достаточный опыт нахождения в практике под названием «йога» и может взять на себя ответственность за то, что он дает. В основном же, йогу преподают девочки или неудовлетворенные дамы, пытаясь хоть как-то позиционировать себя в социуме.
Получается, что на одного квалифицированного инструктора или мастера приходится сто недоделанных энтузиастов от йоги, которые обучают дыханию, растяжкам, медитации, ритмике, силовой йоге и т. д. не только без реального представления о йоге, но и без достаточного опыта. Йога начинается там, где достигнуто единство и целостность, а не там, где есть зал для йоги и коврики. А то любой приходящий на занятия, получая те или иные упражнения, начинает считать их йогой.
Вот так мы и получаем ситуацию, когда йога представляет собой нечто странное не только в западном сознании, но и, что самое интересное, будучи экспортированной уже обратно в восточное сознание, которое сильно упростило подачу йоги для тех, кто, в общем-то, и не готов к ней. Впрочем, это оказалось не так уж и сложно, поскольку масса потерянной молодежи просто растворилась в просторах Индии, создав для себя халявный рай в виде Гоа, который, по сути, демонстрирует, что, кому и зачем надо.
Йога как наука о природе перестала существовать в сознании западного мира, который разучился, собственно, не только мыслить, но и читать. Попытка же столкнуть обывателя в концепцию «яма — нияма» ничем не отличается от «Морального кодекса строителя коммунизма» и рано или поздно у 80% перестает вызывать даже интерес.
Для того чтобы воспринять йогу, нужно изменить свое сознание и мышление, а для этого уговоры, лозунги и цитаты не подойдут. Для этого нужны знания, а не игра в медитацию, асаны или пранаяму. Нельзя применять и прикладывать ни один из путей йоги к сознанию, не наделенному сосредоточением. В лучшем случае это будет лишь имитация.
Йога слишком сложна, чтобы о ней размышляли невежды. Впрочем, размышление — тоже искусство. Как бы нам ни хотелось, но если мы действительно хотим разобраться с тем, что представляет собой йога, нам надо научиться разбираться в вопросах вообще. Надо быть хотя бы немного терпеливее и уметь обучаться, а не считать коврик и набор упражнений (асан) реализованной йогой. В общем, я против преподавания йоги тем, кто слаб на голову и вообще мало что сделал в жизни для своего строительства. Поэтому, как ни крути, сегодняшней йоге нужна, в первую очередь, личность.
ЧОМ