Избранные наставления
Шве Оо Мин Саядо
A SELECTION OF SHWE OO MIN SAYADAW’S TEACHINGS
Перевод Павла Цветкова ©.
1. Без осознанности не может появиться мудрость и жизнь становится бессмысленной. Только с осознанностью появляется мудрость и жизнь становится исполненной смысла.
2. Не упускайте драгоценную возможность правильно растить своего ребенка. Только уравновешенный ребенок вырастает в уравновешенного взрослого. И этот уравновешенный взрослый будет вносить свой вклад в общество.
3. Будьте бдительны. Живите осознанно. Это два наставления Будды. Постоянное применение сати (осознанности) – это путь к достижению Ниббаны.
4. У вас может быть благая камма, но если вы поддаетесь лености, то жизнь не будет исполнена смысла. Вы можете быть умными, но если поддаетесь лености, тогда успех ускользнет от вас.
5. Если вы выполняете свою работу должным образом, а я свою, что тут можно сказать?
6. Если вы ищете счастливую жизнь, тогда будьте всегда осознанны. Когда вы поддерживаете осознанность, тогда ум остается ясным и изобилует счастьем.
7. Если вы не забываете быть осознанными – это ведет к Ниббане. Если забываете – это приводит к смерти.
Аппамада (Appamāda) означает незабывание. Мы помним о необходимости быть осознанными для того, чтобы развить благие качества (ума). Это ведет за пределы смерти к Бессмертию (Прим. пер.: синоним Ниббаны).
Памада (Pamāda) означает забывание. Мы забываем жить благочестивой жизнью и это приводит к смерти – снова, снова и снова.
Поэтому не забывайте всегда быть осознанными к тому, что вы говорите и делаете.
8. Существует три способа узнать Будду/Истину:
− увидеть с помощью глаз;
− с помощью размышления, применяя воображение;
|
|
− постичь с помощью мудрости.
Нам следует учиться ценить важность мудрости. Только тогда мы по-настоящему поймем Дхамму. Только тогда мы действительно узнаем Будду.
9. Исследуйте, изучайте свой ум!
Если существует какая-нибудь разновидность страдания, то причина кроется в ваших собственных деяниях.
10. Омрачения ума могут возникать с каждым чувственным контактом. Не что иное как постоянная и настойчивая осознанность будет предотвращать захваченность ими.
11. Зрелость – это не титул, который другие могут вам дать. Истинная зрелость сердца и ума достигается посредством роста и развития.
12. Сасана (Прим. пер.: Sāsana – буддийское учение) зависит от тех, кто имеет благородное сердце, кто сведущ в учении Будды, у кого есть сила (sīla – нравственность), самадхи (samādhi – устойчивость ума) и мудрость – пання (paññā). Только тогда с терпением и неколебимостью такой человек может эффективно служить Сасане.
13. Мы медитируем, чтобы развить Правильный взгляд. Он не может быть развит посредством эго. Медитация должна протекать естественным образом, через наблюдение всего переживаемого, всего опыта таким, какой он есть. Это и есть путь развития Правильного взгляда.
14. Аттакиламатхануйога (Attakilamathānuyoga – потворствование по отношению к боли, самоумерщвлению) и камасукхалликануйога (Kāmasukhallikānuyoga – потакание удовольствию, потворствование своим желаниям) являются двумя крайностями, от которых мы должны себя освободить. Когда мы свободны от одной крайности, у нас есть склонность ловиться другой. Только с осознанностью и мудростью мы сможем обрести Срединный путь (Маджджхима патипада – Majjhima patipadā). Будьте осознанны до тех пор, пока не появится свет мудрости!
|
|
15. Нам нужно иметь доброе сердце и верное отношение в каждой ситуации. Если другие правы, то будьте счастливы за них. Если другие заблуждаются, то сострадайте их неудаче и помогите им, чем можете. Тогда и будет гармония.
16. Старость, смерть и разделение неизбежны. Камма (действие) определяет ваше будущее. Только нана (nāṇa – мудрость) может освободить вас.
17. Чтобы накопить заслугу, люди в этой стране покупают и освобождают плененных рыб, птиц и других животных. Иногда их сильное желание, по меньшей мере, удивительно: «Освободив вас однажды, пусть я буду освобожден десять раз». Но желание стать освобожденным подразумевает быть заново рожденным – является ли это хорошей идеей?
Гораздо лучшим пожеланием было бы: «Так же как это живое создание стало свободным от неминуемой смерти пусть так же это деяние поддержит меня, чтобы я смог освободиться от старости, болезни и смерти».
18. Вы когда-нибудь наблюдали гневного человека? Завистливого человека? Тщеславного человека? Видели ли вы сумасшествие? Будда сказал «puthujjano ummattako», «обычный, ординарный человек безумен» – это означает, что обычные люди, миряне безумны, так как они выжжены огнем омрачений.
19. Думать «Если вы добродетельны, то и я буду таким», в действительности подразумевает «Если вы не добродетельны, то и я буду таким». На самом деле это ужасное отношение. По-настоящему нравственная личность это тот, кто остается нравственной, несмотря на то, как себя ведут другие.
|
|
20. На что в жизни вы надеетесь, опираетесь? На медиумов, богов? Правила и ритуалы? Астрологию? На приносящие удачу талисманы?
Помните, что на самом деле только кусала камма (добродетельные деяния) это то, на что мы действительно можем надеяться.
21. Вера в удачные или неудачные дни является просто предрассудком. Но день действительно удачен, если мы можем провести его наполненным Правильным размышлением, Правильной речью и Правильными действиями. И по-настоящему неудачен тот день, который мы проводим наполненным Неправильным размышлением, Неправильной речью и Неправильными действиями. Помните это!
22. Практика Сатипаттханы ослабляет килесы. (kilesā) – омрачение ума.
Когда возникает доса (dosa) отвращение, то оставайтесь осознанными к нему, и отвращение долго не продлится.
Когда возникает алчность лобха (lobha), оставайтесь осознанными к ней и она не получит того, чего жаждет. Вот каким образом ослабляются омрачения.
23. Существует три палийских слова, три «а», которые полезно помнить: алобха, адоса, амоха (alobha, adosa, amoha).
Алобха – это противоположность лобхи, которая проявляется в виде скупости, нежелания отдавать. Если вы даже на мгновение можете искоренить алчность – это и есть алобха.
Адоса – это противоположность досы, которая является состоянием разочарования или неудовлетворенности, когда вы не получаете желаемого.
Если вы не хотите иметь досы, то развивайте метту. Когда нет досы, тогда присутствует адоса.
Амоха – это противоположность мохи, которая является не распознаванием присутствия гнева и алчности. Чтобы искоренить моху, нам нужно неустанно поддерживать сати (sati – осознанность, памятование).
Последнее «а», амоха появляется только с осознанностью и мудростью.
24. При потере даже незначительного количества денег люди кричат и рыдают! Но как быть с миллиардом кусала (Прим. пер.: kusala – каммически благоприятное, умелое, искусное, добродетельное), которые они теряют каждую секунду?
Никто не ведает над чем стоит плакать.
25. В миру ревизоры ходят из одного офиса к другому и проверяют счета, чтобы узнать баланс. Тем не менее, не только отслеживайте бизнес-счета, отслеживайте свои мысли, слова и действия. Уравновешено ли ваше поведение, больше ли в нем благого или неблагого? Важно каждый день проверять свое поведение.
26. Быть вегетарианцем или есть сырую пищу (не приготовленную на огне) не означает, что вас не касается огонь омрачений. Не пища сама по себе определяет присутствует ли какое-либо омрачение. Чтобы во время еды освободиться от сжигающих омрачений, требуются осознанность и мудрость. Вот в чем суть.
27. Сейчас, пока вы имеете возможность, важно упрочить силу своей практики. В трудные времена мы будем сожалеть о том, что мы не подготовились в достаточной степени. Поэтому мы должны практиковать, пока есть благоприятные условия.
28. Сасана – это Учения Будды. Очищение речи и действий – это учения силы (sīla). Очищение ума, успокоение беспокойства, тревоги и печали – это учение самадхи (samādhi). Очищение нашего взгляда – это учение панни (paññā). Только когда эти учения становятся нашим собственным опытом, только тогда у нас действительно все будет хорошо, и мы будем счастливы и свободны от опасности.
29. Качество понимания Дхаммы не может быть измерено другими. Вы должны по-настоящему практиковать Дхамму и развивать вашу собственную мудрость, чтобы самим увидеть Истину. Вы не сможете ощутить, пережить Дхамму посредством чтения или слушания других. Пробуйте сейчас, в настоящем моменте, и у вас появится понимание прямо сейчас, в этом моменте. Спросите себя: «Ум чист или нет?». Лишь всмотритесь в ум. Каждый момент осознанности – это момент чистоты.
30. Если мы привязаны к тому, чтобы иметь позитивный опыт в медитации, тогда проявится негативный опыт. Если мы отвергаем негативный опыт, то позитивный опыт не проявится. Медитация – это знание того как просто, непосредственно наблюдать опыт, будь он позитивный или негативный. Если мы сможем наблюдать подобным образом, то мы поймем, что вещи проявляются, лишь таким образом, каким они существуют, и им не присущи свойства плохого или хорошего. Наша обязанность только признавать все, что мы переживаем.
Наставления дост. Шве Оо Мин Саядо западным йогинам,
покидающим монастырь по окончании медитационного затворничества
Поместите свой ум в солнечное сплетение. Не фокусируйтесь ни на каком объекте. Просто будьте осознанны к тому, что происходит. Если вы что-то слышите, то просто распознавайте, что присутствует слышание. Если вы распознаете сам звук, который вы слышите – это не медитация. Медитация происходит только тогда, когда присутствует два ума. Если есть только один ум, то там всегда есть «я».
Объект – это не Дхамма. Дхамма – это ум, который осознан (знающий ум). Вам не нужно следовать за объектами и отождествляться с ними и знать их. Осознанность сама выполнит свою собственную работу.
Даже когда человек спит, Дхамма не спит. Даже когда вы близки к смерти и задыхаетесь от изнеможения, то удушье – это лишь удушье. Распознавание этого отделяет вас от удушья.
Комментарии: «Медитация происходит только тогда, когда присутствуют два ума». Это означает, что есть один ум, который знает объект распознавания, и «второй» ум, который познает ум, который знает объект распознавания.
Этот второй ум может быть назван различными духовными учителями: «безмолвный наблюдатель», «наблюдающее сознание», «свидетель», «тот, кто знает», или «наблюдающее присутствие».
Цит. по книге: Созерцание ума: практика читтанупассана.
Бхиккху Кхемавамса
Должно всегда присутствовать неослабное усилие – без принуждения, без создания напряжения.
Прозрение появляется из понимания того, что наблюдение происходит без наблюдателя. Свидетельствование происходит без свидетеля.
Унция практики намного больше чем тонна теории.