УЧИТЕЛЬ В НАШЕЙ ОБЫЧНОЙ ЖИЗНИ

"Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Он будет тот, кто подаст лучший совет жизни..."

(А.Й., 43)

Кто может назваться "Гуру" — руководителем? Уче­ние отвечает на этот вопрос очень конкретно — тот, у кого больше опыта и знания. Приоритет знания и опыта может быть и едва ощутимым и очень значительным. Между этими двумя крайними точками могут прослаи­ваться бесчисленные градации и степени руководства.

Самость, в особенности самомнение, весьма усложня­ют практическое приложение к жизни этого простейшего принципа руководства.

Каждый молодой человек, часто не сообразуясь со своими личными достоинствами, ищет себе невесту по­красивее. Это стремление к обладанию красивейшей из доступных очень часто не оставляет жениха и после того, как он стал мужем. Естественно, каждый порядочный человек в этом случае мог бы сказать ему: ты был волен выбирать длительное время, не коль скоро выбор уже сделан, надо успокоиться и сосредоточить свои усилия уже не на поиске, а на создании семьи, установлении в ней всесторонних гармоничных отношений. Какое отношение может иметь сказанное к проблеме Гуру и чела? Самое непосредственное — очень часто, избрав себе Гуру, ученик посматривает по сторонам и готов в любую минуту, в случае обнаружения в поле зрения лучшего Гуру, немед­ленно бросить избранного Учителя и устремиться под ру­ководство лучшего. Такой шаг глубоко ошибочен и, обыч­но, приводит к прискорбным результатам.

Пора очарования свойственна каждой весне отноше­ний, но дальше наступает период труда и испытаний. Стихии набрасываются на ученика, вставшего на путь Учения, темные нападают на него и раскидывают сети соблазна. Твердая рука Учителя, особенно в случае мно­гочисленных ошибок, становится жесткой. Появляется не­довольство Учителем, желание видеть с его стороны более мягкое руководство, более приятное. Побольше интерес­ных, волнующих знаний, похвал; поменьше строгих за­мечаний, наставлений и разоблачений. В этом случае, естественно, появляется желание переменить своего Гуру на более подходящего.

Известность и популярность нового Учителя часто служит далеко не последней причиной в желании пере­менить руководство. Увы, духовное тщеславие бывает даже сильнее обычного. Самость нередко шепчет — ведь ты весьма преуспел, и тебе не мешало бы поискать Учителя побольше. Ты вырос для лучшего руководства, а то и до саморуководства под покровительством Владыки. Что же - иногда бывает и так. На примерах жизни мы видим, как часто художники, ученые отказывались от дальней­шего руководства преуспевшими учениками и предлагали им перейти к более высоким, более знающим учителям. На тех же примерах жизни мы можем наблюдать, как ученик, у кого-то учившийся шахматной игре, начинает "бить" своего учителя, потом начинает превосходить сле­дующего и, наконец, становится непобедимым, и ему уже не у кого учиться! Может быть, конечно, и так. Но кто может судить о том — опередил ли ученик своего учителя? Здесь необходима большая осторожность, так как чаще всего, именно, самомнение шепчет о своем превосходстве.

Самость и самомнение могут действовать сильно и активно, спрятавшись очень глубоко и далеко. Так, на­пример, однажды очень скромный и тихий ученик, попав в тяжелое положение, кстати говоря, вызванное непослу­шанием Учителю, стал упрекать последнего в том, что он пишет ему не такие письма, какие он считает необходи­мыми для себя в данной ситуации. Он упрекает своего Гуру в том, что письма последнего не отвечают его за­просам, и тем самым выражает не только упреки, но и прямое недовольство руководством. По его мнению, он заслуживает более глубокого, лучшего, более вниматель­ного отношения. Никто не заставлял этого ученика назы­вать своего руководителя так громко "Гуру", никто не заставлял его избрать себе Учителя. Но коль скоро это было сделано, разве может ученик диктовать своему Учи­телю, как последний должен им руководитель, что писать ему, что говорить, какие чувства проявлять. Что, как не грубейшая самость заключается в этих, на первый взгляд, "законных" и даже трогательных упреках?

Сначала, поступив, не спросив сонета, а иногда даже поступив вопреки совета, потом создав своими ошибками невыносимую ситуацию, он разразился недовольством, упреками, критикой и наставлением своему наставнику, что тот должен делать в отношении его в какой-то ситу­ации.

И все это после того, как этот ученик клялся своему Гуру в любви и преданности.

А может быть этот ученик объявил своему Гуру о своем выборе его в руководители и о признании его в таковой почетной должности лишь для того, чтобы сделать ему приятное, чтобы вызвать его расположение, а может быть...он применил своего рода лесть, чтобы добиться преимущества своего перед учениками?

Конечно, небольшое испытание сразу же выявит, где были пустые слова, а где была действительность, по­строенная на сердца.

Есть и неплохие люди, которые условно избирают себе Гуру: если он будет делать им только приятное, они будут сто почитать, но если от его руководства станет неприятно, или даже тяжко, то пусть такой Гуру "катится подальше".

Итак, люди везде остаются людьми. Они во все вносят свои житейские представления, легко сегодня кричат "осанна!", чтобы завтра кричать "распни его!". Между тем, область духовного руководства совершенно чужда обывательских представлений. Священный мир требует и священных отношений, и потому сердце сжимается, когда кто-то легкомысленно спешит обратиться: "Учитель!". Та­кое обращение чаще всего говорит о том, что человек, его произносящий просто не понимает, что оно означает, а если он что-то и понимает, то недостаточно глубоко оце­нивает. Он может тысячу лет "есть" тело Учителя и "пить" Его кровь, не называя его Учителем, но если уж он обратится к нему так — волеизъявление сделано; круг замкнулся, и он будет отвечать по всей строгости законов за нарушение против такого духовного "брака".

Менее всего такие легкомысленные ученики предпо­лагают, что их жизнь, и не только физическая, но и духовная, находится в теснейшей зависимости от их ру­ководителя, хотя он, также как и они, имеет две ноги, две руки, так же страдает от голода и жажды, так же женится и пашет на поле.

Живя совместно со своими руководителями, ученики очень часто забывают очень простую истину, что разница между ними и их руководителями определяется не зем­ными условиями, где все свалено в одну кучу, но мирами надземными, где разница между сознанием руководителя и ученика может сказаться весьма неожиданно и резко. И сказаться тогда, когда будет уже поздно извлечь выгоду из правильной оценки руководителя.

Полезно задать ученикам письменную работу на тему: что значит для меня мой духовный руководитель, что дал он мне, и что я дал ему? Что бы я представлял собой без встречи с ним.

4.04.1973

УЧЕНИКИ

Кто может назваться учеником, то есть ПОСЛЕДО­ВАТЕЛЕМ Учения? Конечно, тот, кто СЛЕДУЕТ путем, преподанным Учением; тот, кто ИЗУЧАЕТ УЧЕНИЕ И ПРИМЕНЯЕТ ЕГО В ЖИЗНИ. Изучение Учения дает знание Учения. "Знать Учение и не применять его есть наихудшее предательство". Мало кто вникает в страшный смысл этих слов. Если кто-то знает, что враги собираются проникнуть в осажденный город через потайной ход и, если знающий не предупредит своих сограждан, то он будет предателем. Это ясно каждому, но совершенно также поступает тот, кто знает о страшной опасности, на­висшей над Землею, и не делает ничего, чтобы спасти корабль человечества.

"Что значит моя малая мысль, мое малое устремле­ние, мои малые дела?" - так обычно говорит такой пре­датель, забывая, что если так скажет каждый, Земля закончит свое существование гигантским взрывом. Если бы только все, или хотя бы большинство обитателей Земли отказались от раздражения, осуждения, недовольства, страха, убийства, мясоедения — какое гигантское очище­ние планеты свершилось бы!

Перед атакой не каждому хочется выскакивать под пули и снаряды из окопа, но что же будет, если каждый скажет — "Все равно меня сейчас убьют, пусть кто-то другой начинает атаку, а я уж потом".

Есть положения Учения, применять которые не каж­дому под силу. Конечно, это не значит, что кто-то само­чинно может определить заранее, что ему под силу, а что нет. Каждый должен пытаться осуществить решительно ВСЕ, каждый должен применить при этом длительное упорство, прежде чем сказать — это мне не под силу.

В действительности наблюдается другая картина: че­ловек может применить известное ему положение и не применяет. Не применяет год, два, десять, тридцать лет, ни разу в жизни не делает даже попытки применить вполне возможное, вполне осуществимое мероприятие. Таких вполне осуществимых положений Учения для каж­дого можно набрать множество. Почему же эти положения не применяются в жизни? Может быть, потому что человек не хочет следовать по пути Учения? Нет! Мы видим, что такие бездейственные ученики дорожат своим званием и, обычно, как правило, считают себя настоящими последо­вателями, яростно критикуя своих спутников за неследо­вание по пути. В чем же дело? Есть несколько причин: Первая — большинство желает применять из предписанного только то, что им приятно, к чему у них "лежит душа". Все, что применять для них неприятно, они от­кладывают на неопределенное время, в большинстве слу­чаев навсегда. Для этого всегда находятся какие-то весьма благоприятные предлоги: мешает то одно, то другое... Рабы своих привычек и страстей, люди не хотят сознаться в своем бессилии перед властью своих одержателей.

В другом случае люди хотят что-то осуществить, от чего-то избавиться, но им не хватает сил. Они борются, развивают свою светлую сторону, накапливают силы и, на­конец, одерживают победу.

Не будем удаляться в перечисление причин бездей­ствия ученика. Спросим прямо: кого хотят обмануть те, кто, считая себя учеником, не применяет Учение? Учителя не обмануть, Он видит их дела и днем и ночью, видит их поступки, мысли, желания, намерения и побуждения. Об­мануть спутников? Действительно, можно распустить "дымовую завесу" благости и кому-то "втереть очки". Но кому и зачем нужен этот обман? Обмануть себя? Но разве тот, кто хочет следовать Учению, может начинать свой путь с такого абсурда?!

Увы, как бы бессмысленны не были эти обманы, мно­жество [людей] пытается обмануть Иерархию, окружающих спутников и себя. Не трудно разобраться в этом безумии. Не трудно найти исходную причину такого предательства. В корне всех этих деяний лежит самость со всеми своими разновидностями: самомнением, своекорыстием, обидчиво­стью, гневом и тому подобными элементами.

Учтем, что недостаточная преданность и любовь к Учителю порождает такое отношение к применению Уче­ния. Итак: "Кто хочет быть с нами, должен знать Учение, знать — значит применять".

Но прежде этого надо любить Учителя и Учение, ибо отсюда вытекает преданность, которая одна только может быть противопоставлена ПРЕДАТЕЛЬСТВУ, когда Учение известно, но не применяется. Множество учеников следуют за Учителем, как хвост следует за ядром кометы. Ценность их и значение определяется по преданности, по ЗНАНИЮ УЧЕНИЯ, по СТЕПЕНИ ПРИМЕНЕНИЯ его в жизни каждого дня.

Учение перечисляет 12 степеней — 12 кругов. Первый круг вокруг ядра — самый малочисленный, зато каждый, составляющий этот круг, является гигантом Общего Блага и Учения. Второй круг многочисленнее, но не велик. Итак, с каждым кругом растет количество, и уменьшается ка­чество. Конечно, 12-ый круг не последний, есть еще 13, 14 и другие, но они уже настолько далеки, настолько эфемерны, что, как бабочки и насекомые, они кружатся вокруг лампы, внесенной в ночной сад и исчезают из поля света без всякого последствия для Общего Блага, только опаляя временами крылья в безумном и тщеславном при­ближению к Огню, забывая, что они предназначены для отдаленных орбит не только потому, что польза от них соответственная, но и потому, что эта зона является на­иболее безопасной для них.

Там они могут применять ничтожные крупицы знания и не бояться последствий своего нерадения.

Но ученики близких орбит жестоко расплачиваются за каждое отступление, за каждое промедление в приме­нении Указа или Совета.

Духовное тщеславие, безумие зависти, соперничество толкают некоторых на орбиты, которые они не могут занимать. Отсюда проистекает множество зол.

Кто-то мало затратил усилий на применение Учения и потому не получил обещанную плату. Кто-то сохранил грязные привычки, не чисто питался и, не имея поэтому обещанных достижений, объявляет их несуществующими. Иногда он не отходит от Учения, считая, что кто-то, когда-то, где-то может быть и может иметь достижения, обещанные Учением, но только, конечно, не окружающие его которые внешне ничем не отличаются от него. А разве он может определить их степень углубления в Учение и степень его осуществления, если он сам никуда не углуб­лялся и ничего не применил.

"Каждый может знать свои размеры по жертве, при­несенной сердцем ДОБРОВОЛЬНО". (А.Й.)

Конечно, жертва может быть видимой и невидимой для постороннего взгляда. Поэтому никто, кроме Всеви­дящего Ока, не может знать свое истинное значение. Но все же имеются признаки, по которым значение друга может быть определено, хотя бы приблизительно, когда сердце молчит.

Каждый имеет известные земные обязанности, каж­дый находится в различных кармических обстоятельствах; при всем этом каждый имеет свободное время, которое может расходовать различно. ПО ТОМУ, КАК УЧЕНИК РАСХОДУЕТ СВОЕ СВОБОДНОЕ ВРЕМЯ, И ОПРЕДЕ­ЛЯЕТСЯ С БОЛЬШОЙ ТОЧНОСТЬЮ ЕГО НАСТОЯ­ЩИЕ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ РАЗМЕРЫ: если все свое свободное время (конечно размеры этого времени опреде­ляются не субъективно, а объективно) ученик тратит на работу для Общего Блага — это полноценный ученик, если он тратит половину свободного времени — он 50% раствор; конечно, большинство может быть приравнено к менее концентрированным растворам, доходящим нередко до десятых и сотых долей процента.

Среди последних находятся обычно те, которые жа­луются на отсутствие или нехватку времени. Именно о них и сказано: "Особенно опасайтесь людей, жалующихся на отсутствие времени".

Конечно, если человек тратит свое свободное время на себя, откуда же у него найдется время для работы на Общее Благо.

18.05.1972

РАЗМЫШЛЕНИЕ

"В зове сердца заложено все творчество. Весь космический простор наполнен зовом, и Сердце Космоса и Сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием космических огней. Объединение, истинно, является явлением нашего цикла. Много кругов получаются от зова и расширяясь при интенсивности, захватывают другие сферы. Явление утверждения творчества является, как объединение.

Я— Владыка Шамбалы говорю — принцип жизни является утверждением простора космической энергии и путем творческого огня!"

("Иерархия", 6)

Объединение Отца-Учителя со своими монадами яв­ляется ОСОБЕННОСТЬЮ наступающей эпохи. Наступи­ло время, когда дифференцированные когда-то частицы Целого начинают собираться воедино. "ВЕСЬ КОСМИ­ЧЕСКИЙ ПРОСТОР НАПОЛНЕН ЗОВОМ" (Призывом к духам Шестой расы). "СЕРДЦЕ КОСМОСА" (Сердце Матери Мира) и "СЕРДЦЕ АРХАТА" (Сердце каждого Учителя) "НАПОЛНЕНО ЗОВОМ" — призывом к объе­динению. Волны зова пронизывают сердца и вызывают отклик. "Трубит Роланд Неистовый, и рыцари поспешают к Нему: "На бой, на бой, на бой!"

Но что значит откликнуться и поспешить на зов к своему Владыке? Что значит приближение к Владыке? Не означает ли это работу по очищению и усовершенствова­нию себя, не означает ли это самоотверженную работу по улучшению других — объединение и улучшение коллективов, обществ, государств и всего мира? Не есть ли это высшее творчество, которое является основою каждого творчества, вообще?

Именно утверждение такого творчества и ведет к объ­единению в потоке общего устремления, вернее "УТВЕРЖДЕНИЕ (такого) ТВОРЧЕСТВА ЯВЛЯЕТСЯ, КАК ОБЪЕДИНЕНИЕ" Учителя с учеником. Чем же еще мож­но приблизиться для конечного объединения?

Каждое проявление жизни нашей, как и каждое про­явление любой жизни, должно быть направлено на усо­вершенствование. Если кто-то не движется по этому пути — путем светлого творчества — его подвинет карма. Смысл каждого отдельного существования, как и смысл каждого коллектива (или совокупного) существования, этот смысл или закон, или принцип жизни, заключается в творческом стремлении к усовершенствованию для сли­яния с Совершенным Сердцем в единое целое, в соедине­ние "на высшем уровне" разъединенных частиц.

Основная Космическая Энергия или Жизнь направ­ляет к этому каждую частицу материи. Очищаясь и усо­вершенствуясь, части соединяются в группы, группы — в сверхгруппы и так далее, пока все не сливаются в гармо­ничное целое, и тогда наступает Пралайя. Все гигантское распространение космической материи, или Манвантара, является следствием устремления к бесконечному совер­шенствованию той Духовной Сущности, которая напол­няет беспредельное пространство, и Сама является этой Беспредельностью.

Мы знаем, что эта Сущность является двуединым Огнем — источником или основой, началом каждой си­лы, каждой энергии, иначе говоря, Источником каждой жизни.

В непроявленном состоянии или в состоянии, пред­шествующим дифференциации на Два Начала — эта Сущность Едина. В проявленном, то есть, дифференцирован­ном состоянии она двуначальна.

Таким образом, законом, или принципом, или смыс­лом жизни, как для каждого индивидуума, так и для каждого объединения или коллектива, является утверж­дение и распространение во всем пространстве Жизни (или Космической Энергии) для усовершенствования пу­тем творчества или путем творческого Огня - (т.е. путем творения) самого совершен­ного объединения.

Огонь есть источник каждой силы, стремящейся к совершенствованию духа путем усовершенствования форм материи и общения в целях этого объединения.

Это положение, общее для всех и всего, всегда должно быть преломлено в каждом отдельном случае в соответ­ствии с особенностями данных обстоятельств и данного времени.

Когда мы говорим: "огонь творческого вдохновения", мы очень близко подходим к определению самой сущности Огня.

Огонь есть сила, побуждающая к творчеству. Когда она овладевает творцом, он как бы "вдыхает" ее из вы­сших сфер и "выдыхает" в виде творчества форм или отношений. Эта сила одинаково проявляется, как в твор­честве произведений искусства, так и в творении отноше­ний между людьми, между различными коллективами. Так, даже творение политики, которая является творени­ем отношений между государствами, должно относиться к области творчества огня. Законом творческого огня яв­ляется объединение в высшей гармонии. В политическом же творчестве современного мира, полного бездушных форм в виде несоблюдающихся эфемерных договоров, так мало светлого огня, а зачастую имеется черный огонь, или хаос, или разъединение.

Взрыв, как символ быстрого разъединения, или рас­плавление, как символ медленного процесса, могут быть и созидательными явлениями, т.е. разрушениями, способ­ствующими созиданию.

Чтобы построить на месте старого новый дом, необходимо старый дом разрушить. Очень часто, не видя Нового Мира и не понимая значения происходящих разрушений, люди борются против разрушителей в полном сознании того, что они сражаются за правое дело. Если их побуждения чисты, то их ожидает положительное кармическое воздаяние, хотя они и препятствуют усовершенствованию мира. Очень часто разрушители не понимают, что они служат созиданию, они просто жаждут разрушения, и их энергия используется для строительных целей, но карма их есть карма разрушителей, хотя, конечно, какая-то частица коллективной кармы сози­дателей перепадает на их долю.

Разрушающие во имя строительства более совершен­ных форм несут и карму разрушения и карму созидания — одна вычитается из другой, и остаток решает их участь. Теперь мы можем правильнее разобраться во всех событиях, происходящих на грани смещения пятой и на­рождающейся шестой Ступени.

Так же можно разобраться правильно и в политике, творимой различными государствами.

Не забудем, что творческий огонь служит объедине­нию на СЕРДЕЧНОЙ основе, то есть на объединении сердец. Высшая форма такого объединения строится на любви. Но любовь есть лишь следствие КРАСОТЫ, а красота есть дательница РАДОСТИ, а радость есть при­чина каждого движения, ибо все живущее стремится к радости, бежит или борется с ее антитезой — страданием, что также есть стремление к радости.

И если принципом жизни является утверждение про­стора космической энергии (или жизни) и пути творче­ского огня, то смыслом жизни является радость, насыщающая все живущее ЖАЖДОЙ БЫТИЯ. Таким образом, теперь должно быть понятно утверждение "Зова", что "РАДОСТЬ ЕСТЬ ТКАНЬ ЖИВОНАЧАЛИЯ", то есть начала, устремляющего к жизни. Так Единая Сущность, беспредельного распространения, открывается нам, преж­де всего, как ИСТОЧНИК РАДОСТИ, и не будем поэтому удивляться тому, что путь к ней лежит часто через стра­дания, ибо страдание, как антитеза радости, показывает, что в своем стремлении к радости мы утеряли правильное направление и идем в обратном направлении.

Радость исходит от ауры Учителей; подавленность, удушье — от приближения врагов. Первые несут жизнь, вторые — разрушение и смерть.

Зов сердца Учителя пробуждает радость в сердце уче­ника, и эта высшая духовная радость устремляет его на подвиг сложения прекрасной жизни — как своей, так и окружающих. Такое творчество, естественно, вызывает противодействие живущих смещаемыми энергиями, и по­тому путь радости не обходится без борьбы, без войн и битв, а никакая война на обходится без потерь и разру­шений. Но чем тяжелее битва, тем радостнее победа. Так напряжение, вызываемое битвой, способствует умноже­нию радости, и в этом смысл ДОКТРИНЫНАПРЯЖЕ­НИЯ.

ДОКТРИНА СЕРДЦА учит нас о зове Сердца Учи­теля, об отклике на зов сердца ученика, иначе говоря, о любви и радости, между которыми стоит ДОКТРИНА КРАСОТЫ, а все это является ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮ­ЦИИ — доктриной исхода и возвращения, и все это не­мыслимо без труда, без творчества, без напряжения, и все это есть радость, жизнь, огонь, Всеначальная косми­ческая энергия, Свет, Дух Святой и Высшая Сокровенная Мудрость.

12.08.1970

СИБИЛЛЫXX ВЕКА

Бездна или хаос есть "Изначальная Субстанция". Лишь после оживотворения ее ДУХОМ ТОГО, ЧТО НО­СИТСЯ НАД БЕЗДНОЙ, она становится МИРОВОЙ ДУ­ШОЙ. Anima mundi, Алайей или Психеей. Отсюда и пси­ходинамика и психическая энергия Агни Йоги.

Хаос вначале и Душа после слияния с Духом является Божеством, проникающим все пространство все живущее в нем. Этот невидимый, невесомый Дух Святой или Живой Огонь не является таким уж отвлеченным понятием, ибо будучи невидимым, он весьма отчетливо ощущается, из­ливаясь с пальцев здорового магнетизера. Это и есть "пси­хическая энергия" Агни Йоги — Энергия Мировой Души или Матери Космоса, живой жизненосный огонь и "нет ни одного индейца, совершающего на заре определенную медитацию, который не знал бы силу его воздействия". Это и есть "Дух Света" MAGNES. Magus и magnes — две ветви, растущие из одного ствола, творящие одинаковые результаты.

Называя эту всеначальную энергию "Живым Огнем", мы раскрываем смысл загадочного речения в "Зенд Аве­сте" персийцсв: "Существует ОГОНЬ, дающий ПРЕДВИ­ДЕНИЕ БУДУЩЕГО, МУДРОСТЬ и ДАР БЛАГОЙ РЕ­ЧИ"... Дар слышания речи "Сладкозвучной Вак", ДАР ВОСПРИЯТИЯ ГОЛОСА из ВЫСШИХ СФЕР.

Когда-то этот дар развивал НЕОБЫЧАЙНУЮ КРАС­НОРЕЧИВОСТЬ в СИБИЛЛАХ* — в легендарных жен­щинах пророчицах.

Согласно преданию, Кумская Сивилла предложила римскому царю Тарквинию Гордому купить у нее девять книг. Когда царь отказался, пророчица сожгла три книги, предложив приобрести оставшиеся. Тарквиний опять отказался, тогда она сожгла еще три книги, и тогда царь по совету жрецов-авгуров, предсказывателей будущего, ку­пил оставшиеся книги. Эти книги с изречениями Сивиллы были записаны на пальмовых листьях и хранились в стро­гой тайне, доверенные лишь особой жреческой коллегии. По другим данным, рукопись, приобретенная Тарквинием, состояла не из трех, а из девяти книг. Впослед­ствии к ним были добавлены прорицания Тибурской Си­виллы Альбунеи, которые, по преданию, были занесены в Рим водами Тибра, а также "Книги Братьев Марциев". В то время как все книги Сивилл были написаны по-гре­чески. "Книги Братьев Марциев" были составлены на латинском языке. Собрание предсказаний, носивших об­щее название "Сивилл", хранилось в каменном ящике в храме Юпитера Капитолийского и погибло от пожара в 84 г. до Р.Х. После этого из сохранившихся изречений было составлено новое собрание Сивилл, которые позже пересмотрели и дополнили Императоры Август и Тиберий. Хранением книг и толкованием содержащихся в них про­рицаний ведала коллегия сивиллиных жрецов или, как их иначе называли, толкователей сивилл. Во времена царей эта коллегия состояла из двух жрецов, позднее из 10-15 человек. Сивиллины жрецы были освобождены от всех государственных повинностей и, по требованию се­ната, обязаны были в присутствии должностных лиц рас­крывать Сивиллины книги и узнавать по ним, что озна­чают те или иные предзнаменования, какая жертва наи­более угодна богам, каков будет исход того или иного мероприятия. Книги Сивиллы не потеряли своего значе­ния и после победы христианства. Сохранилось 12 книг сивиллиных предсказаний, представляющих собою сме­шение греко-римских, иудейских и христианских воззре­ний и верований.

Все это — римская мутация греческого ОРАКУЛА. По представлению древних, оракулом называлось одно из СРЕДСТВ ОБЩЕНИЯ БОЖЕСТВА С ЧЕЛОВЕКОМ. В Дельфах волю божества изрекала пророчица - пифия; в Додоне о воле Бога судили по шелесту листьев священного дуба, на Делосе по шелесту листьев лавра*. Пророчества давались через жрецов и ими же истолковывались. Ора­кулами назывались не только средства общения с Иерар­хией, но и места, где эти общения совершались. Геродот рассказал и истолковал легенду об основании додонского оракула, услышанную им от тамошних жриц. Они рас­сказали ему, что некогда из египетских фив вылетели две ЧЕРНЫЕ голубки, из которых одна направилась в Ливию и основала там оракул Зевса Аммонского, другая же при­летела в Додону и сев на дуб, повелела местным жителям основать тут оракул Зевса. Геродот задает вопрос: "Как могли голубки говорить человеческим голосом?" Он пра­вильно отвечает: "Это были, конечно, не голубки, а жен­щины. Так как они прибыли из Египта и потому говорили на непонятном языке, местным жителям казалось, что они говорят по-птичьи. Что же касается ЧЕРНОГО цвета голубок, то это следует объяснить смуглым цветом кожи египетских женщин." Геродот не был посвященным. Он не знал, что ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ означает темную или скры­тую Мудрость. Голуби и по сей день являются символом Святого Духа. Мы знаем, что Дух Святой является Вели­ким Женским Началом — Матерью Мира, и потому не сомневаемся в том, что Глава Иерархии послала своих посвященных из египетского Ашрама учредить в Додоне и Ливии Ашрамы Белого Братства.

Древнейший храм в Дельфах возник в середине IX века до Р.Х. Согласно мифу, АПОЛЛОН САМ ИЗБРАЛ Дельфы местом своего святилища, ПОСЛЕ ТОГО, КАК УБИЛ ЗДЕСЬ ПИФОНА**. Миф говорит о том, что здесь, у подножия Парнаса, был основан центр Тайной Мудро­сти, что на месте воздвигнутого Апполону храма служи­тели Солнца овладевали высшим полюсом Творческой Мощи. Легенда называет имена Трофония и Агомеда, как первых строителей, получивших посвящение и основав­ших Ашрам, который около тысячи лет направлял бытие греческого народа.

Конечно, связь с Иерархиейвозможна лишь при откры­тых духовных центрах. Показательна роль ЖЕНЩИНЫв процессе высшего восприятия. Конечно, когда на место пифий и сивилл приходили духи, утратившие чистоту — понижалось качество общения, а иногда и совсем прерывалось. Бывало и хуже, когда оракулами овладевали темные силы, и медиумы были проводниками зловредных сообщений. Бывало и так, что к источнику Мудрости подходили своекорыстные невеж­ды. Эти периоды, конечно, были самыми длительными. Под предлогом НЕВМЕШАТЕЛЬСТВА В КАРМУ людям переда­вались туманные, двусмысленные фразы, которые можно бы­ло истолковать как угодно. Так, например, когда царь Лидии Крез, имя которого стало синонимом несметного богатства, (546 г. до Р.Х.) обратился к Дельфы с вопросом: "Начинать ли ему войну с Персами?", то оракул ответил: "Крез, Галис перейдя, великое царство разрушит". Перейдя пограничную реку Галис, Крез потерпел поражение, и его царство было завоевано персами, Лидия была разрушена. Если бы Крез победил персов, была бы разрушена персидская Империя. Во всех случаях пророчество пифии было бы исполнено.

Раскопки на рубеже XX века позволили восстановить общий вид святилища в Дельфах. На высокой террасе стоял храм Апполона. У подножья ее восточной части вода священного Кастальского источника наполняла каменную нишу, в которой паломники совершали омовение. На юж­ной стороне располагались уступами многочисленные со­кровищницы, множество памятников и статуй стояло по обеим сторонам дороги, расположенной между храмом и входными воротами. При входе в храм стояла статуя Апполона. Среди других святынь находился полукруглый КАМЕНЬ-ОМФАЛ, считавшийся пупом Земли***. В сокро­венную часть храма, где находился оракул, никто не мог входить, кроме жрицы вещательницы. Пифий было три. Прежде чем начать вещать, начиная с VI века, пифия отпивала глоток из второго священного ручья Кассотиды, жевала листья священного лавра и садилась на золотой треножник над расселиной скалы. Древние авторы объяс­няют экстатическое состояние пифий вдыханием испаре­ний, поднимающихся из расселины скалы.

Слова пифий истолковывались жрецами, как воля Апполона.

Так, во всех странах, во все времена имелись священ­ные места и люди, которые сохраняли Священную Связь с Иерархией Беспредельности.

Конечно, и наши особенные, чрезвычайные времена также не могут быть лишены Сибилл и Оракулов. Более того, их значение несказанно возрастает, ибо эволюция человечества подходит к Великому крутому повороту, и вновь черные голуби опускаются на великие и малые уступы. Вновь шелестит листва Древа познания Добра и Зла, и шепот листьев сада М. оповещает о наступлении Нового Мира.

"Имеющий уши — да слышит!"

1.12.1975

ТАЙНА ДРАКОНА

"Драконы во всей древности считались символом Бес­смертия и Мудрости, Тайного Знания и Вечности. Иерофанты Египта, Вавилона и Индии называли себя "Сынами Дракона" и "Змиями", подтверждая, таким образом, уче­ние "Тайной Доктрины".

В Египте и Халдее много катакомб, и некоторые из них огромной протяженности. Подземные святилища в Фивах, начинающиеся на западной стороне Нила и про­стирающиеся к Ливийской пустыне, назывались "прохо­дами Змиев". Здесь совершались священные Мисте­рии Мексиканский полубог Вотан, рассказывая о своем путешествии в Египет, описывает скрытый подземный ХОД, который проходил ГЛУБОКО ПОД ЗЕМЛЕЙ И КОНЧАЛСЯ У ОСНОВАНИЯ НЕБЕС; этот ход был ЗМЕ­ИНОЙ норою, и он был допущен туда только потому, что сам был "Сыном Змей" или "Змием".

Кроме прозвища "Змий", посвященные носили наи­менования "Строителей" или "Зодчих".

В одном из своих аспектов "Война на Небе" отобра­жает СТРАШНУЮ БОРЬБУ кандидата в Адепты между ним и его страстями, когда его высшее Я должно было или преодолеть их или погибнуть. В случае победы кан­дидат становился "ПОРАЗИВШИМ ДРАКОНА" и, в то же время, "СЫНОМ ДРАКОНА" (или Змия) и самим ДРАКОНОМ (или Змием).

Именно в этой несуразице и противоречии заключа­ется ключ к раскрытию тайны.

Дракон или Змий является символом ТВОРЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ. В своем высшем аспекте это та же Божест­венная Мысль, которая созидает Вселенную. Этой мыс­ленной, творческой энергией пользуются Созидатели Кос­моса. Этой энергией Они творят миры и жизнь на них. В своем низшем, земном аспекте это энергия, творящая потомство. ПОЛОВАЯ ЭНЕРГИЯ — энергия подземных недр Земли.

Кандидат в Адепты должен пройти через страшную борьбу между его высшим полюсом и низшим, чтобы, в случае победы,овладев великой оккультной творческой мощью, тем самым стать Сотрудником Начал, Творцом планетной жизни и. в конце концов. Творцом миров.

В случае победы он ПОРАЖАЛ или ПОБЕЖДАЛ низший полюс творческой энергии, обращая его силу на высшие, мысленные творения; в случае поражения впадал в разврат и пожирался своими порождениями.

Благодаря неразрывной связи между Высшим и ни­зшим полюсами творческой энергии жизни, малейшее ус­тремление к развитию Высшего полюса вызывает немед­ленное движение низшего полюса. Подъем творческой энергии вверх усиливает ее тяготение вниз.

Отсюда и усиление чувственности и половых эксцес­сов у всех устремившихся к высшему знанию, к овладению оккультной мощью творения. Это или падение в открытый разврат, или сокрытые извращения, приводящие, в конце концов, к порождению множества астральных сущностей, вырастающих в подлинные чудовища, которые в конечном итоге, пожирают своего породителя физически и духовно. Ибо, растратив свои творческие жизненные силы, человек утрачивает волю к борьбе и, бессильный оказать сопро­тивление, становится рабом своих порождений.

В легенде о Христе и Марии Магдалине Учитель ска­зал: "Самое низкое и самое высокое встречаются..." — продажная любовь и Высшая Самоотверженная Любовь, творящая эволюцию.

Магия есть искусство мысленного творчества, к овла­дению которым ведут Высокие Оккультные Знания. Же­лающий овладеть Оккультным Знанием и Высшим Твор­чеством должен трансмутировать свою половую энергию в энергию высшего творчества. Это диктуется неотврати­мой, насущной необходимостью, ибо всякое движение к высшему полюсу творения жизни непременно вызовет усиление тяготения к недрам Земли.

Кандидат в Адепты должен вступить в борьбу со своей все возрастающей чувственностью, чтобы победить ее или погибнуть. Длинный путь этой борьбы описывает мекси­канский посвященный Вотан, когда кандидат должен пройти ПОД ЗЕМЛЕЙ, в объятиях ПОДЗЕМНОГО ОГНЯ, чтобы, в конце концов, овладеть силами Пространственного Огня. Длинный след, извивающийся в пройденном про­странстве, оставляет за собою человек, несущийся на сво­ем корабле в Беспредельности, одновременно ПОЛЗАЯ в клубах подземного огня. Этот длинный след кармической материи напоминает спирали змея. Он подобен дымному следу, оставленному реактивным самолетом, с той только разницей, что выброшенные самолетом газы утратили с ним связь, а спирали оставленной человеком кармы свя­заны с ним навсегда. Они не могут быть уничтожены пока существует их голова, и единственная возможность изба­виться от них заключена в их трансмутации.

Творчество, непрерывно возрастающее в своем каче­стве, красоте и совершенстве форм, и труд, вплоть до интенсивного физического труда — единственная возмож­ность овладения половой энергией.

Когда соединяются представители двух начал для со­здания семьи и совместной жизни, устремленной к вы­сшему творчеству, тогда создаются наиболее благоприят­ные условия для сублимации подземных сил.

Энергия распространения жизни является центром всех страстей. От нее происходят, если не все, то большинство прочих страстей. Из нее рождается Кама-Манас, который растет, совершенствуется и восходит спиралями центров через Высший Манас к Бессмертному принципу Буддхи.

Высшее знание есть Оккультная Мудрость, Высшее Творчество есть творчество мысленное, высшая Магия есть Творение Миров. В этом творчестве человек подни­мается к Сотрудничеству с Началами, Сотрудничеству с Творческим Логосом — Строителем Вселенной.

После того, как дочь Сатаны — с каждой ночью на­растающая похоть — достигла чудовищных размеров и