Свою первую лекцию по философии сознания Кришны мне довелось прочитать году в восемьдесят третьем, когда я - еще мало что понимающий бхакта - неожиданно оказался лидером небольшой группы начинающих вайшнавов. Мне трудно представить себе, о чем я говорил в то время. Переехав в 1988 в Швецию, я почувствовал гораздо большую ответственность за свои слова, потому что там мне приходилось говорить перед искушенной аудиторией вайшнавов, хорошо владевших английским языком и имевших доступ к священным писаниям и книгам Шрилы Прабхупады. Именно тогда я стал серьезно готовиться к лекциям, выписывать цитаты из книг Шрилы Прабхупады и делать подробные конспекты всего того, что я хочу сказать. Постепенно эта привычка стала моей второй натурой. Мне нравится как можно более глубоко прорабатывать стихи из священных писаний. Со временем из разрозненных лекций начали вырастать семинары, в которых я развиваю какую-то тему на основании книг Шрилы Прабхупады и трудов предыдущих ачаръев.
Книга, которую вы держите в своих руках, составлена из трех таких семинаров. Первый семинар прочитан в Германии в 2010; второй - на украинском фестивале «Бхакти-сангама» в Одессе в 2006; третий - на том же фестивале «Бхакти-сангама», но в Евпатории в 2007.
Мы решили составить книгу из этих семинаров, по настоянию вайшнавов, которые по доброте своей тепло встретили рассказанное мной. Я буду считать себя очень удачливым человеком, если мысли, собранные в этой книге и почерпнутые из сокровищницы ведических писаний, доступ в которую мы получили по милости Шрилы Прабхупады, помогут людям на их духовном пути.
Пожалуйста, не судите этот материал слишком строго, потому что при переводе устной речи в письменную происходит потеря свободы и естественности выражения. Письменная речь требует гораздо более тщательной продуманности. То, что вы видите перед собой - это отредактированный текст моих лекции. Какие-то части этих, лекций, уместные в устной речи, показались нам не совсем уместными в книге, а что-то мы, наоборот добавили, более подробно объясняя идеи, изложенные в лекциях.
Книга эта появилась благодаря неустанному труду многих преданных. Я выражаю глубочайшую признательность каждому из них: Кришнананде дасу, Манцали даси, Анне Андреевой, Туласи даси, Радха-чарану цасу, Наталье Агафоновой, Джанаки-рани даси, Яшоданандане дасу, Кавери деви даси, Марии Черкасовой.
Книга не вышла бы в свет без щедрых пожертвований: Анастасии Рагозиной, Ананда-вардханы даса, Вриндапати даса, Бала-Кешавы даса, Сиддха-сварупы даса и Галины Ренёвой.
Вайшнавов иногда называют сара-грахи. Они принимают суть и отбрасывают шелуху. Я очень надеюсь, что благосклонные сара-грахи вайшнавы постараются извлечь подлинную суть, которую я пытался передать в своих лекциях, и сквозь пальцы посмотрят на неизбежные огрехи, присущие каждой обусловленной душе в ее попытках передать бесценное сокровище трансцендентного знания.
Вайшнава даса анудаса Бхакти Вигьяна Госвами
Предисловие
СОСРЕДОТОЧЕННОЕ СОЗНАНИЕ - это секрет успеха в любой деятельности: и материальной, и духовной. Проблема в том, что ум постоянно рассеивается, ленится, устает концентрироваться на чем-то одном. Привычное состояние ума - это быть «везде» и «нигде». Если ум «скачет» с места на место, то он счастлив какое-то время, а потом устает и засыпает. Это - единственное время, когда он находится на одном месте.
Нам все время хочется делать что-то другое: если мы сидим, нам хочется лежать, если лежим, хочется стоять, если стоим, хочется бегать. Мы знаем, как сложно сосредоточиться на чем бы то ни было. Особенно, когда мы садимся повторять святые имена. В этот момент у нас появляется множество разных важных, неотложных дел, и нам хочется сразу же начать их делать.
Когда с нами что-то случается, нам легко быть сосредоточенными. Оказавшись в критическом состоянии, все наше сознание концентрируется на нем. Но сейчас, пока еще в нашей жизни не настал кризис, мы должны учиться тому, чтобы в критический момент сосредоточиться именно на Кришне.
Сознание Кришны по-настоящему помогает человеку подготовить себя к тому, чтобы полностью сконцентрироваться на Боге. Суть «Бхагавад-гиты» именно в этом.
В «Иога-сутрах» Патанджали Муни подробно описывает психологию человека. Он говорит, что маховик кармы вертится, не останавливаясь, из-за того, что определенные самскары, отпечатки в нашем сознании, очень сильны. Наша карма состоит из этих психологических отпечатков, которые заставляют нас делать что-то даже против нашей воли. Йога предназначена для того, чтобы найти способ остановить самскары, усыпить их.
Но есть одна-единственная форма практики, которая помогает не просто усыпить или ослабить самскары, а устранить их, сжечь. Иначе говоря, есть только одна форма практики, которая позволяет полностью уничтожить карму, освободить человека из ее рабства. Патанджали Муни утверждает, что таково действие отпечатков, которые оставляет в нашем сознании медитация ia образ Бога.
Если мы в результате нашей практики увидим живой образ Бога, который сошел к нам со страниц «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты», и глаза наши наполнятся слезами - судьба потеряет над нами власть.
Патанджали Муни в «Иога-сутрах» говорит, что человек может полностью избавиться от всех страхов, если эта самскара станет достаточно сильной, если медитация на образ Бога проявится в нас и мы действительно увидим Его живой образ.
Кришна живой. Если мы зовем Его как жиюго, Он выйдет из Своего имени и явит нам Свой образ. Все наши дурные привычки, вся тяжелая карма - все это уйдет. Останется только счастье от соприкосновения с Кришной.
Мы должны достичь этого состояния сами и помочь другим сосредоточиться на Кришне. Не просто - на какой-то картинке, а на живом, конкретном, осязаемом Кришне. Это называется медитацией.
Если нам удастся это сделать, то слезы начнут катиться у нас из глаз, волосы встанут дыбом, мурашки побегут по телу, комок застрянет в горле - даже если это будет не сам образ, а тень образа, которая коснется нас. Нет более могущественного и более удивительного духовного опыта. Вся остальная наша практика предназначена только для того, чтобы помочь нам сделать это.
В конце концов, мы хотим увидеть Кришну. Если Он, по Своей беспричинной милости, появится перед нами когда-нибудь, то можно будет больше ничего не бояться. Такое происходит, когда человек искренне ищет Кришну все время, каждый день своей жизни.
Мне хотелось рассказать о Препятствиях, которые встают на нашем пути к Кришне. Эти препятствия, так же как Сам Кришна,внутри нас, и они очень могущественны. Внешние препятствия преодолеть легко. Люди обычно знают, как это сделать. Внутренние—это очень большая проблема.
Я попытаюсь раскрыть тему, опираясь на первую главу «Бхагавад-гиты». и расскажу три истории, являющиеся описанием препятствий в разных их формах.
Первая история — это история слепого шря Дхритараштры. Он - тот, кто начинает «Бхагавад-гиту». Первый стих «Гиты» открывается словами дхртараштра увача. Очень часто читатели не идут дальше этих слов — они сами по себе становятся препятствием: непонятно, что значит слово дхртараштра; его даже произнести свожно.
Я объясню, каким образом материальные привязанности ослепляют человека и как они мешают ему действовать, даже если он знает правду.
Дхритараштра - это удивительная трагическая фигура «Махабхараты». Он знал, что Кришна - Бог. В отличие от многих других, у Дхритараштры не было в этом никаких сомнений. Но это знание ровным счетом ничего в его жизни поменять не могло, потому что он был привязан к своему сыну Дурьйодхане.
Вначале я буду рассказывать о причине слабости, или неспособности действовать, которая порой возникает даже при обладании знанием. Это очень похоже на нашу ситуацию. Иногда мы знаем, что Кришна - Бог, а действовать в соответствии с этим знанием не можем: опускаются руки, находится много других дел и возникает много других желаний.
Вторая история — это история Дурьйодханы, человека, который сознательно решил пойти против Бога, поднять бунт против Него. История Дурьйодханы тоже очень интересная и тоже по-своему трагичная.
Почему все-таки некоторые люди сознательно отвергают Бога, и к какому психологическому результату это приводит? Что случается с такими людьми?
Третья история - это история Арджуны, который захотел сделать что-то для Бога, встал на духовный путь, но в первый же момент почувствовал - чтобы постичь Бога, нужно расстаться со своим эго. В тот же миг огромное сопротивление поднялось из глубин его сердца, и он сказал: «Нет! Не буду! Не хочу! Ни за что!» Он стал оправдываться: «Кришна, смотри, какой я хороший! Я же хороший!»
Почему все-таки Арджуна смог преодолеть свой кризис, и как этот кризис разворачивался? Это - третья история, которая содержится в первой главе «Бхагавад-гиты».
Все три истории - про нас. На примере этих историй я попытаюсь объяснить, почему человек не может применить знание и что нужно для того, чтобы он смог его применить. Я буду рассказывать о том, как демоническое начало поднимается в нас и как мы иногда начинаем оправдывать себя или свою неспособность заниматься духовной практикой.
Кризис может помочь человеку восстановить или преобразить себя. Современные психологические исследования показывают, что есть пять факторов, которые помогают человеку выйти из кризиса. Я перечислю три основных, которые очень важны и нужны для нашего обсуждения.
Итак, для того чтобы выйти из кризиса победителем, восстановить себя на новом уровне, воссоздать свою духовную личность, человеку нужны три качества.
Первое - это сила характера, искренность, прямота, цельность или честность. Само имя Арджуна происходит от корня риджу - прямой, прямодушный, искренний. В «Бхагаватам» есть стих, в котором говорится, что только те люди, которые обладают этим качеством, могут найти Бога, увидеть Его
Хотя Арджуна до какой-то степени притворялся, он оставался искренним. В конце концов, нужно быть достаточно искренним человеком, чтобы на глазах у всех расплакаться и сказать: «Нет, не буду! Не хочу!»
Второе качество - вера. Человеку нужна вера не просто в какую-то обыденную вещь, а во что-то более высокое.
Третье необходимое качество - это способность слушать друг друга и общаться друг с другом.
Страх
Что мешает нам полностью сосредоточиться на духовной жизни? Почему такое количество препятствий - или вещей, которые отвлекают нас, - входит в наш ум даже тогда, когда мы встали на духовный путь?
Главное препятствие на нашем духовном пути называется простым словом «страх». Мы знаем, что должны предаться, но страх не позволяет нам этого сделать. Он возник в результате нашего материального существования. Будучи
рабами страха, или материальной привязанности, мы делаем множество странных вещей.
Мне хотелось бы привести довольно длинный отрывок из заключения к «Кришна-самхите» Бхактивиноды Тхакура, где он с огромной иронией описывает жалкое положение живого существа в этом мире. Иногда полезно посмеяться над тем, что мы здесь делаем.
Живое существо в этом мире влачит жалкое существование. Искра чистого духа стала слугой материи. В результате живое существо мнит себя порождением материи и становится жертвой материальной нужды. Человек, оказавшийся в таком состоянии, то плачет от голода, то мечется и бредит в лихорадке, то совершает какие-то дурацкие поступки для того, чтобы привлечь к себе внимание женщин. То он восклицает: „Я умираю!", то с облегчением говорит: „Это лекарство спасло меня". Бывает так, что он погружается в пучину скорби, потеряв своего ребенка, а в другое время выстраивает себе огромный дворец, поселяется в нем и думает: „Я стал царем!"
Мучимый завистью к нескольким соперникам, он думает: „Я же великий человек, я столько-го добился!" Иногда какая-то телеграмма застает его врасплох, и он теряется, а в другое время он принимается писать научный трактат по медицине и заботится о том, чтобы украсить свое имя каким-то громким титулом или званием. Он то конструирует поезда, то увлекается философией и лингвистикой, а то принимается изучать влияние планет и объявляет себя великим астрологом. Такие люди оскверняют свое сердце завистью, жестокостью, похотью и гневом. Иногда человек принимается изучать физику, а потом вдруг увлекается медициной или сельским хозяйством. Иногда он с удовольствием думает про себя:
„Я такой благочестивый!" Достойна ли вся эта бурная деятельность чистой духовной искры?
Если мы задумаемся над тем, чем являемся на самом деле, и посмотрим на то, чем мы стали, тогда мы сможем понять степень нашего падения. Мы стали жертвой тройственных страданий, страданий, причиняемых нам силами природы, другими живыми существами и нашими собственными телом и умом. Почему мы сбились с пути? Ответ один: мы оскорбили исполненного блаженства Верховного Господа. Только в этом причина нашего падения. Наше преступление -непонимание предназначения вечной души и ее вечных обязанностей. Мы уже говорили о том, что вечная душа исполнена духовного блаженства. Душа - суть чистое сознание, и блаженство составляет ее природу. Нить, связующая живое существо и Абсолютную Истину, которая вечно исполнена знания и блаженства, называется прити, духовной любовью. Эта нить любви вечно связывает счастье живого существа со счастьем Господа, сила этой любви притягивает их друг к другу. Эта любовь приносит самое большое, чистое и самое утонченное наслаждение. Однако, когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно отворачивается от любовного служения Господу и начинает искать наслаждения в материальном мире. Зная о его преступных замыслах, майя, служанка Кришны, заточает его в тюрьму. Мы страдаем в материальном мире от этого изначального преступления. Наш изначальный долг - любовь к Богу - исказился и превратился в привязанность к материальным вещам, и эта привязанность только делает наше положение еще более жалким».
Механизмы самообмана
Кришна бесконечно милостив и бесконечно прекрасен. Из Своей беспричинной милости Он оставил нам «Бхагавад-гиту». Когда Он пришел, милость получили все, включая демонов. В последний миг перед смертью они видели Кришну. На Курукшетре погибли миллионы людей, и все они вернулись в духовный мир. Об этом в «Шримад-Бхагаватам» говорит Бхишма.
«Бхагавад-гита» - это проявление милости Кришны. Ее рассказывает Санджая. Санджайа значит «тот, кто стал беспристрастным», или «победоносный», то есть тот, кто одержал полную победу над самим собой, над своими привязанностями: ненавистью и любовью. Нужно услышать «Бхагавад-гиту» от такого человека. Когда мы сами читаем «Гиту», она преломляется сквозь призму нашего ума, сквозь наши привязанности, страхи, сомнения. Поэтому мы не слышим «Гиту» по-настоящему. Бесстрастный рассказчик «Бхагавад-гиты» Санджая в каком-то смысле объясняет, как мы должны ее слушать.
«Гита» - речь Кришны, обращенная к нам, - требует от нас самоанализа. Каждый вечер мы должны задавать себе вопрос: «Что сегодня случилось на поле битвы?» - и слушать, как в сердце что-то отзывается. Каждый наш день - это битва. Она начинается с утра, когда мы берем в руки четки. Нужно сражаться с умом, и очень важно в этой битве занимать беспристрастную позицию.
Одна из тем, которую мне хотелось рассмотреть, - это механизмы самообмана, или то, как мы сами обманываем себя даже на духовном пути. Иногда нам кажется, что мы уже избавились от всех привязанностей и стали чистыми преданными или почти чистыми. Обычно это происходит на третий день повторения мантры или через неделю, или через месяц. Нам кажется, что все проблемы позади, мы свободны, чисты и нам нужен только Кришна.
Человек должен спрашивать себя: «Так ли это на самом деле? Каково реальное положение дел в моем сердце и насколько я по-прежнему привязан к материальному миру?»
Иногда преданные говорят: «На фестивале все хорошо! Но мы поедем домой, и что будет там?» Там будет то, к чему мы привыкли. Привычка возвмет свое.
Есть одна очень хорошая привычка, помимо многих других, которую мы должны разить в себе, - привычка к самоанализу. Мы должны наблюдать, как мы применяем в своей жизни то, что услышали, чтобы снова и снова включать свое сознание, которое постоянно хочет задремать.
Наше сознание напоминает шофера, который не выспавшись сел за руль. Его нужно разбудить, потому что, когда шофер (сознание) засыпает, с машиной случается то, что с ней должно случиться. Нужно все время будить себя - утром и вечером!
Самая главная проблема
Шрила Прабхупада в предисловии к «Бхагавад-гите» говорит: «Наше бытие протегает в атмосфере небытия». Это значит - страх. Ревность, зависть, жадность - все это результат страха, который является фоном нашего существования.
Первая глава «Гиты» пронизана страхом. Боится Дхритараштра, который сидит у себя в покоях и спрашивает дрожащим голосом у Санджаи: «Что происходит на поле битвы?» Поится Дурьйодхана - он увидел, как выстроена армия Пандавов, и в его сердце закрался «липкий» страх. Он бежит к Дроне и начинает ему льстить, чтобы возбудить его боевой дух. В конце концов, даже Арджуна боится. Обычно праведные люди, живущие чистой жизнью, боятся меньше, чем люди неправедные, которые постоянно совершают какие-то грехи. Но суть заключается в том, что в материальном мире боятся абсолютно все.
Смысл «Бхагавад-гиты» в том, чтобы избавить человека от страха. «Гита» начинается с описания страха и заканчивается словами ма шучах-«не бойся ничего»:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
18.66
Я научу тебя, как избавиться от страха - самой главной проблемы.
Игры нашего эго
Почему проблема страха есть у всех?
Душа — сат, чит и ананда. Эти три качества она проецирует на тело и ум. Три качества порождают три психологических импульса: желание наслаждаться, желание знать и желание жить, или существовать во что бы то ни стало. На самом деле ни один мирской психолог не знает, почему у человека есть эти импульсы. Никто не может объяснить, откуда они берутся, и никто не может объяснить, зачем нам существовать.
Почему мы так цепляемся за жизнь? Потому что это - природа души. Душа спроецировала на тело и ум эти желания. Они в высшей степени сильны, и никто не сможет их преодолеть.
Можно проанализировать и остальные импульсы. Секс - один из самых сложных, труднопреодолимых импульсов человека. Секс - это желание продлить свое существование в ком-то другом. Желание наслаждения и желание знания - это сильные вещи, но в основе всего лежит желание существовать. Желание иметь деньги - это тоже желание существовать и желание обезопасить себя. Люди думают, что, если у них будет много денег, они купят себе лучших врачей, которые их спасут. Но тело должно умереть, поэтому возникает страх небытия, страх уничтожения, которое на самом деле нам не грозит.
Если взять любую нашу проблему, мы в конце концов сможем найти там корень - страх небытия. Например, люди не любят уходить на пенсию, не любят лишаться своего места, почета. Они держатся за свой статус. Это страх небытия. Человек сросся со своим положением, титулом, это стало частью его «я». Он не может существовать иначе, его лишают чего-то, подрывают его существование. Все эти вещи - игры нашего эго. Человек расширяет свое эго постоянно, чтобы закрепить свое существование. Но одновременно с этим увеличивается его страх, потому что все это, рано или поздно, он утрачивает.
Один преданный из Сербии рассказывал мне про трагедию сербского народа. Раньше Косово принадлежало Сербии. Но когда Косово объявило независимость, для сербов это был удар. Он стал думать: «Почему?! Какая разница есть у меня там кусок земли или нет. Я живу в Белграде, а не в Косово. Почему это для меня удар? Потому что это - „я"! Оторвали кусок „меня"! Это была „моя" земля!»
Я вспомнил подобный эпизод из своей жизни.
Когда я учился в пятом или шестом классу нам задали написать сочинение на тему: «Как я люблю свою Родину». Я очень хорошо помню, что я написал. Тогда - eщe при Советском Союзе - я жил в Узбекистане. Незадолго до:того одну из областей Узбекистана отдали Казахстану. Все мое сочинение было об этом: «Почему Казахстану отдали часть узбекской пустыни?!» Я писал искренне, потому что внутри была рана.
Так работает обусловленное сознание человека: он начинает отождествлять себя с чем-то, но это - ложное отождествление.
Человек отождествляет себя не только со своим телом, но и со всем тем, что так или иначе связано с телом. Он начинает распространять всюду свое эго. Он пытается сохранить все, но, так как не может это сделать, - испытывает страх. Этот страх приводит к тому, что человек начинает ревновать, делать глупости, совершать грехи.
Прочный фон нашего существования
В Израиле я услышал замечательную поговорку, которая стала моей любимой: «Нету воина храбрей, чем перепуганный еврей». Когда человек боится, он становится очень храбрым воином. В этом мире агрессия и войны происходят из-за страха и угрозы нашему ложному существованию.
В основе всего лежит страх. Страх является таким прочным фоном нашего существования, что многие даже не догадываются, что они боятся. Если спросить у обычного человека, боится ли он, он ответит: «Нет, не боюсь». Человек настолько свыкся со своим страхом, что даже не замечает его. Он не замечает, до какой степени этот страх глубок, пока ему не объявляют, что у него рак. Для того чтобы понять, насколько мы привязаны к своему телу и боимся за свое существование, представьте, что завтра вам скажут: «У вас рак четвертой
степени» или, чтобы растянуть «удовольствие», - «рак третьей степени».
Йога-сутры, Патавджали Муни говорит удивительную вещь: сва-раса-2.9 вахи видуио- 'пи татха-рудхо 'бхинивешах. Абхинивешах, или страх небытия, распространяет свое влияние, сварасу. Раса значит «опыт» или «вкус». Сва-раса-вахи видушо- 'пи - даже человек, обладающий знанием того, что он - душа, и что он бессмертен, испытывает «липкий» страх. Далее Патанджали Муни говорит, что это эмоциональное состояние пронизывает все наше существо и является врожденным - татха-рудхо 'бхинивешах.
Человека не учат этому, он рождается со страхом смерти. Маленькое дитя, которое вообще ничего не знает, все состоит из страха. Комментаторы «Йога-сутр» видят в этом доказательство того, что человек уже много раз рождался и умирал. Он знает, что значит умирать. Мы не можем бояться того, чего мы не испытывали. Каждый знает, что значит смерть: «Я лишаюсь всего и оказываюсь в полной неизвестности, пустоте, вакууме».
Бхактивинода Тхакур говорит, что изначальное состояние души - это привязанность, или любовь, к Богу. Но, когда человек испытывает страх, эта привязанность превращается в привязанность к материи. Иначе говоря, мы смотрим на мир сквозь призму наших страхов и привязанностей. В этом проблема, потому что тот же страх становится причиной нашей нерешительности на духовном пути и мешает нам предаться Кришне.
Итак, страх исходит из души. Душа, обладающая природой бытия, проецирует свое сознание на тело, материю, и поэтому начинает испытывать страх.
Высшее благо
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Ними обращается к мудрецам Нава-Иогендрам: «Обьясните мне, что такое атйантикам-кшемам?"
Атйантикам значит «высшее», или «бесконечное», кшемам - «благо».
Кави Йогендра ответил Махарадже Ними, что это - состояние, в котором у человека нет ни тени страха, то есть состояние полного бесстрашия. Это - выспее благо, к которому человек должен стремиться и которого он может достичь. Об этом же поется в бхаджане Говинды даса Кашраджи/ бхаджаху ремана шри-нанда-нандана абхайа чаранаровинда ре...
Шрила Прабхупада во введении к «Гите» говорит, что человек — только тогда человек, когда задумывается над тем, что такие высшее благо и какова высшая цель. Потому что, в конце юнцов, именно высшее благо должно стать нашей целью, нашим устремлением.
Мне все равно...
В «Шримад-Бхагаватам» есть важный стих:
бхайам двитийабхинивешатахсйад Шримад-Бхагаватам,
йшад апетасйа випарйайо 'смртих 11.2.37
тан-майайато будха абхаджет,
там бхактйаикайешам гуру-девататма
Шрила Джива Госвами кладет его в основу «Бхакти-сандарбхи». С этого стиха он начинает объяснять методы преданного служения и описывает последовательность событий, которые привели нас в жалкое состояние страха, или привязанности к материи. Шрила Шридхара Свами, объясняя эту последовательность, говорит, что все начинается с йшад апетасйа - равнодушия к Богу. Мы становимся индифферентными по отношению к Богу.
Йшад апетасйа буквально значит «нам нет дела до Бога». Мы отвернулись от Него. Когда мы хотим продемонстрировать свое презрение или равнодушие к какому-то человеку, мы отворачиваемся, не смотрим на него. Он перестает для нас существовать.
Вначале душе очень сложно сказать, что Бога нет, потому что Он есть. Поэтому душа говорит Ему: «Мне все равно, есть Ты или нет». Иногда дети объявляют то же самое родителям. Это - самая обидная вещь, самое большое оскорбление, которое можно совершить.
Бхактивинода Тхакур пишет, что в основе всего нашего жалкого существования лежит это изначальное оскорбление.
Оно заключается в том, что мы сказали: «Может, Ты и есть, но нам до Тебя нет дела!»
Нам знакомо это состояние - оно повто]яется у нас, когда мы берем четки и начинаем читать мантру. Нужно повторять мантру с самбандха-гьяной, с понимашем того, как мы связаны с Богом. Но вместо этого мы равнодушно бормочем: «Харе Кришна, Харе Кришна... Если нужно повторять, чтобы Ты исполнил мои желания, я буду это делать'» Это - начало: йшад апетасйа.
Как только у человека внутри появляется равнодушие, Кришна посылает ему Свою служанку майю. Он говорит: «Хорошо, ты не будешь Меня видеть!» Тан-майайато - майя приходит к человеку.
В результате того, что иллюзия начинает действовать на нас, мы забываем о Кришне - асмртих. Кришна перестает для нас существовать. Он прячется, и сознанге души покрывается толстой пеленой невежества.
Вслед за этим сознание человека полностью извращается, и человек начинает отождествлять себя с телом, или материей - это випарйайах. Человек забывает о том, что он - духовный по природе. Ему даже мысль не приходит о том, что он принадлежит Богу. Его сознание полностью извратилось, он думает: «Я - болгарин! Я - русский! Я - немец! Я - американец!» Человек начинает отождествлять себя с материальными вещами.
Как только сознание человека извращается и он отождествляет себя с материей, появляется привязанность к телу, к этому существованию: «Жить любой ценой! Как угодно!»
Я видел много разных фотографий с Кумбха-мелы. Среди них: самая потрясающая - фотография йога, у которого нет ни рук, ни ног, есть только обрубок тела и голова. Он, очень счастливый, «стоит» на столе. Он тоже привязан к своему телу. Живое существо привязано к любому телу, любому состоянию, в каком бы оно ни оказалось. Это то, что происходит с нами, - абхинивешатах сйад.
Что случается в конце? То, что стоит вначале, - страх, бхая.
Два сомнения
Каким образом страх мешает нам предаться Кришне?
Шрила Бхактивинода Тхакур вслед за Шрилой Вишва-иатхой Чакраварти Тхакуром объясняет, что в играх Кришна страх олицетворяет Камса. У Камсы есть две жены, которые помогают ему. Их зовут Асти и Прапти. Две жены Камсы -что два сомнения в отношении Бога, порожденных в сердце человека страхом.
Асти значит «есть». Первое сомнение по отношению е Богу, которое у нас появляется в результате страха и привязанности к материи, - есть Он или нет? Если вы избавились от этого сомнения, значит ваш страх развелся с первой женой.
Прапти - второе сомнение, которое появляется в результате страха: достигну я Бога или нет? Предположим, что Бог есть, от первого сомнения мы избавились. Но результатом страха является сомнение, что я достигну Его.
Шрила Дкива Госвами почти так же объясняет природу сомнений, подтачивающих веру человека. Он пишет, что бхлкти-слшлрбхл, ану, 16 первое сомнение — это сомнение в существовании Бога, Абсолютной Истины, объекта нашего познания. Оно уничтожается в процессе слушания священных писаний. Второе сомнение «А стоит ли вообще пытаться постичь Бога? Не полезнее ли постигать что-то еще?» Оно устраняется в процессе размышлений над услышанным. Наконец, третье сомнение: «А способен ли „я" постичь Бога?» Это, последнее, сомнение устраняется только тогда, когда человек видит Бога собственными глазами.
На самом деле все могут достигнуть Бога. Бог милостив, Он всюду, Он ждет нас. Но у нас из-за страха есть сомнения: «Я предамся Ему, оставлю за спиной материальную жизнь, дворцы, медицину, сельское хозяйство, все остальные занятия, и что со мной будет?! Непонятно что!»
Однажды преданные проповедовали и раздавали прасад на большом эзотерическом фестивале. После фестиваля они прочитали в интернете, что о них пишут эзотерики: «Хорошие ребята, но такие смешные: сексом не занимаются, потому что в Кришну верят. Представляете себе, какой будет облом, если этого Кришны нет!»
Помимо того, что страх портит наше материальное существование, порождает ревность, зависть, жадность и другие подобные качества, он еще к тому же мешает нам предаться Кришне. Это - самое большое препятствие.
Абсолютное бесстрашие
Кришна требует от человека полного предания. В самом конце «Бхагавад-гиты» Он дает лекарстю от страха сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна говорит: «Оставь все." Он не говорит: «Чуть-чуть оставь». Кришну это не удовлетворяет. Сознание Кришны - это черно-белая вещь. Ничего посередине нет: либо человек полностью предался, либо он - негодяй, и он останется здесь. Нельзя служить двум господам.
Человек должен в конце концов полностью предаться. Но он не может этого сделать, потому что страшно: «Предашься и непонятно что будет!» Это - психологическое препятствие, которое мешает нам на нашем пути. В результате- заколдованный круг: мы отвернулись от Кришны, у нас появился страх, этот страх мешает нам повернуться обратно к Нему.
Кришна испытывает нас постоянно. И не только нас. Любого человека, который вступает на духовный путь, Кришна будет испытывать. Он будет показывать нам, насколько мы привязаны к этому миру. Кришна испытывал всех, даже гопи - чистых преданных. Что говорить о нас?
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Кришна испытывал гопи три раза: кармой, гьяной и йогой.
Гопи бросили своих детей и мужей и прибежали в лес к Кришне. Они были одеты непонятно как - всё шиворот-навыворот. Представьте себе эту сцену: в центре стоит Кришна, а вокруг Него странно одетые гопи. Кришна сказал им: «Мои дорогие, любимые! Что это вы здесь делаете?! Нехорошо молоденьким женщинам гулять ночью в лесу! Идите-ка домой, вас ждут мужья!» Гопи ответили Ему: «Мы к Тебе прибежали и никуда отсюда не уйдем!»
В другой раз, когда Уддхава пришел передать им послание от Кришны: «Что вы расстраиваетесь? Я - везде! Я - в вашем сердце! Я никуда не уехал», гопи ему сказали все, что они думают по этому поводу.
Затем на Курукшетре во время солнечного затмения Кришна в третий раз их испытывал. В третм раз Он сказал им: «Чего вы хотите? Почему бы вам не уйти? Почему бы вам не заняться другими вещами?» Гопи ответил!: «Чего мы хотим?.Мы хотим, чтобы Ты был счастлив!» Это называется: сарва-дхарман паритйаджйа мам эком шаршам враджа.
Атйантикам-кшемам - состояние, в котором человек ничего не боится. Достичь его нам очень страшно. Очень страшно сделать первый шаг и идти по этому пути дальше. Иногда человек делает один-два шага и думает: «Нехорошо, ладно, я — уже преданный! У меня уже осталось совсем немного привязанностей - просто люблю покритиковать и поругать преданных. Никаких других материальных привязанностей не осталось!»
Но Кришна говорит: «Дорогие Мои! Не- ничего, кроме полной, абсолютной привязанности ко Мне!» Это значит полное, абсолютное бесстрашие!
Я очень хорошо помню свое состояние. Вначале, когда я только присоединился к преданным, я ничего не понимал, мне сказали: «Повторяй „Харе Кришна" и будь счастлив». Я подумал: «Здорово!»
Я стал счастлив. Но потом я стал читать, думать, и оказалось, что не просто «повторяй, Харе Кришна"», что нужно еще оставить все свои материальные привязанности. Я помню, как меня охватил страх: «Как же так, без привязанностей?!» Особенно когда я услышал десятое оскорбление святого имени: «Сохранять материальные привязанности, несмотря на столько наставлений, которые мы слышали», - меня охватил такой страх, что мне захотелось зажмуриться и убежать.
Это психологическое состояние - очень большая проблема. Кави Йогендра объясняет, что выходом из этого состояния является общение с возвышенными преданными. Человек начинает понимать, что не нужно ничего бояться.
У «Гиты», так же как и у всех ведических писаний, есть три смысловых слоя: адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика.
Когда мы читаем книгу, в частности «Бхагавад-гиту», мы должны понять, что нужно делать, чтобы стать счастливым. Мы все хотим стать счастливыми. Грубый слоя, или понимание «Гиты» в первом приближении, дает представление о том, что человек для этого должен делать, а именно: исполнять свой долг и работать без привязанности. Не совсем понятно, что это значит, но Кришна говорит: «Нужно!» В конце концов Он доходит до практических вещей и говорит, что человек должен выбрать срединный путь и быть умеренным во всем: не спать слишком много и слишком мало, не есть слишком много и слишком мало и т.д.
Второй пласт понимания «Бхагавад-гиты» - адхидайвика, или понимание тонких ментальных законов. Кришна, в частности, объясняет моральные и психологические законы, исполнение которых принесет нам внутреннее спокойствие, сделает нас сильными, сформирует здорового, удовлетворенного человека. Несмотря на то, что мы - люди грубые, нельзя пренебрегать этим аспектом.
Наконец, третий пласт - адхьятмика, или духовный смысл, раскрывает природу души и помогает человеку обрести освобождение.
Таковы три уровня, на которых нужно понимать «Бхагавад-гиту».
Психологический смысл
Мы говорим в основном о втором, психологическом уровне - адхидайвике. Часто понимание на этом уровне подразумевает раскрытие аллегорий. Все рассказы в Ведах имеют помимо грубого смысла еще и тонкий.
Часто люди в попытках найти аллегорический смысл доходят до крайностей. Знаменитый йог Парамахамса Йога-нанда в своем комментарии на «Бхагавад-гиту" раскрывает аллегорический смысл, пытаясь объяснить, кто есть кто и что есть что, с позиции внутренней борьбы. Каждое слово он объясняет с точки зрения пяти чакр. Он говорит, что пять братьев Пандавов - это пять чакр в нашем теле. Юдхиитхира - это вишуддха-чакра, Бхима - анахатта-чакра, Арджуна-манипурака-чакра, Накула и Сахадева - свадхистхана и муладхара чакры, а Драупади, жена пятерых братьев, - кундалини, которая соединяет эти пять чакр и активирует их. Это - крайность, но люди восхищаются подобными толкованиями.
Такова попытка объяснить смысл на уровне адхидайвики, или с точки зрения нашей психологии. Сама по себе эта попытка закономерна. В «Шримад-Бхагаватам» есть история про царя Пуранджану, которую потом сам Нарада Муни объясняет как аллегорию.
Бхактивинода Тхакур тоже указывает на аллегорический и психологический смысл ведических писаний, в частности историй о Кришне. В его произведении «Кришна-самхита» объясняется аллегорический смысл разных аспектов кршна-лилы.
Аллегорический смысл есть в том числе в «Бхагавад-ги-те», так как она описывает внутреннюю войну, или сражение, человека, вступившего на духовный путь.
Мы не способны даже на это
У истоков страха стоит равнодушие, безразличие к Богу, или желание независимости от Него. Мы хотим бы