В широком значении понятие "справедливость" заключается в воздаянии за дела людей без всякой дискриминации между ними. Если никому не воздается за дела его. это вступит в противоречие с принципом справедливости. Точно также этому принципу будет противоречить выборочное воздаяние, когда кто-то получит по заслугам, а кто-то - нет.
Если во время экзамена учитель поставит всем ученикам оценки ниже тех, что они заслуживают, он поступит несправедливо. То же можно сказать и о том случае, когда учитель некоторым ученикам поставит заслуженные оценки, а другим более низкие.
С одной стороны, справедливость неотрывна от равенства, когда ко всем подходят одинаково и никого не дискриминируют. Иными словами, каждый получает по заслугам: заслужил много - получает много, заслужил мало получает мало. Если же рассматривать равенство в плане "равной раздачи милостей", без учета заслуг, то такое равенство вступит в противоречие с принципом справедливости, превратившись в -несправедливость. Равенство в запрещении также означает несправедливость. Это означает, что все без всяких предпочтений и дискриминаций не получат того, чего заслуживают. Поэтому Божественная справедливость означает, что все существа этого мира имеют свою степень в получении милости от Всевышнего. Господь не жалеет милости своей ни для одного существа в меру его возможностей и способностей.
Если какое-то существо чего-то не имеет, то причина этого заключается в том, что совокупность его качеств не позволяет это иметь.
Мы утверждаем, что если некие существа появятся с.определенными способностями и потенциальными возможностями, но им не будет дано причитающееся им совершенство, то это будет противоречить принципу Божественной справедливости. Справедливость требует, чтобы им было дано то, чего они заслуживают. Среди других существ человек выделяется тем, что обладает особыми - способностями, достоинствами и возможностями. Человеческие дела и мотивы, побуждающие его к действию, не ограничиваются тем, что присутствует в поведении животных. Животное обладает только инстинктами, которые связывают его с природой и материальной жизнью. Но, как мы говорили раньше, у человека наличествуют инстинкты, стоящие выше требований этого мира. Они находятся на уровне вечности.
Человек обладает высшими мотивами (этическими, научными, вкусовыми, религиозными и Божественными), под воздействием которых совершает многие из своих поступков. Иногда он жертвует своей природной, материальной (животной) жизнью ради высших человеческих целей. В коранической трактовке, человек основывает свой мыслительный строй на "вере и благом действии", он хочет вечной жизни и удовлетворения Господа от его деяний. В человеке есть как великая идея вечности, так и желание вечности, а также инстинкты, направляющие его в эту сторону.
Все это говорит о своего рода способности к вечному существованию. Иными словами, все это свидетельствует об отрешенности и нематериальности человеческой души. Можно сопоставить существование человека в этом мире с нахождением ребенка в чреве матери, где он получает дыхательный аппарат, кровообращение, нервную систему, зрение, слух и другие органы, которые буду нужны ему уже после того, как он покинет тело матери и появится на свет. Но все эти органы во время временного 9-месячного пребывания в теле матери ему особенно и не нужны.
Конечно, человек и в этой жизни пользуется принципом веры и благого деяния, но это использование является следствием. Вера и благое деяние похожи на семя, которое сможет прорасти и вырасти только в счастливой вечной жизни. Оно обретает истинный смысл исключительно в вечной жизни и для вечной жизни.
Но человек выходит за границы материальной природы не только в вере и благом деянии, сея семена надматериальных дел, но и в отрицании этого принципа, которое в Коране именуется словом "куфр" (безбожие), его дела выходят за рамки природных, животных устремлений, а также телесных потребностей и природных связей. Они получают духовное, вечное начало, но в искаженном виде. Таким образом, то, что человек заслужил, перетекает в вечную жизнь, но, к сожалению, несет с собой боль и страдания, обрекая его на существование в аду.
Про человека нельзя сказать, что если он не пойдет по пути веры, то обязательно перейдет на орбиту животного существования. Нет, он опустится еще ниже, то есть, по мысли Корана, станет более низшим и заблудшим существом, нежели животное. Если, представить себе, что вечной загробной жизни не существует, то ситуация с праведными и неправедными людьми будет похожа на то, что учитель одинаково не выставит оценки тем ученикам, которые хорошо учились в течение года, и тем, кто провел это время в играх и шалостях. Это будет несправедливостью, противоречащей принципу справедливого воздаяния.
Можно выразить эту мысль и несколько проще. Господь призвал людей к вере и благим делам, но люди разделились на две группы в своем отношении к этому призыву: одни приняли его и согласовали с ним свои мысли, мораль и дела, а другие отказались, пустились в разврат и совершили негодные поступки. С другой стороны, в этом мире необязательно благочестивым будет дано воздаяние за их поступки, и необязательно недостойных постигнет кара. Иногда жизнь человека заканчивается в благочестивом поступке, и нет уже времени воздать ему должное за его деяние. Поэтому должен быть другой мир, в котором благочестивые получат сполна за свое благочестие, а неблагочестивые - за свои гнусные дела. Если такого мира не будет, это вступит в противоречие с принципом Божественной справедливости.
Божественная мудрость
Человеческие дела подразделяются на две части:
- пустые и напрасные дела, за которыми не следует никакого результата, то есть они не приближают нас к потенциально заложенным в нас совершенствам и не ведут нас к истинному счастью;
- умные и мудрые дела, которые приносят хорошие и полезные результаты и ведут нас к соответствующим нам совершенствам.
Первую группу человеческих дел мы называем пустыми и абсурдными, а вторую - истинными и мудрыми.
Если мудрые дела человеческие должны вести нас к соответствующим нам совершенствам, то что подразумевается под мудрыми делами Всевышнего? Можно ли сказать, что мудрые дела Господа ведут Его к высшей степени Его совершенства, а пустые дела не способствуют Его продвижению к совершенству? Нет. Господь всемогущ и ни в чем не нуждается; все, что Он делает, есть милость, прощение и дарование. Он не делает ничего для удовлетворения своих потребностей и достижения совершенства и счастья. Мудрое деяние Господа заключается в доведении сотворенного им существа до предназначенного ему (этому существу) совершенства. Говорить о напрасном деянии господа можно было бы только тогда, когда Он создал бы некое существо, но не довел его до предназначенного ему совершенства.
Посему понятие "мудрость" в отношении человека и Бога неодинаково. Человеческая мудрость заключается в разумности и продвижении по пути человеческого совершенства, Божественная мудрость - это доведение сотворенных Им существ до их совершенства (иными словами, сотворение вещей на основе направления их к их высшей цели и совершенству).
Так как человеческая мудрость заключается в совершении деяний для достижения своего совершенства, нет никакой необходимости в существовании настоящей связи между самим деянием и полученным от него результатом. То есть нет необходимости в том, чтобы дело преследовало- получение именно такого результата, а этот результат обязательно считался совершенством данного дела. Необходимо только то, чтобы результат дела считался совершенством и пользой для человека. Например, человек создает для себя орудия труда из земли, дерева, камня, железа, кожи, шерсти хлопка и других материалов и мудро использует (получает результат) их: делает стул, строит дом, производит автомобиль, выпускает одежду. Стул не считается совершенством для дерева, дом - для камня, кирпича, извести и железа и т.д. Эти материалы не двигаются в направлении именно таких форм и воплощений, но получаемый человеком от них результат (сидение на стуле, проживание в доме, поездка в автомобиле и др.) представляет для человека совершенство или по крайней меры несет пользу.
Однако между деянием Господа и результатом, который оно дает, есть реальная и естественная связь. То есть высшая цель и результат любого дела заключается в высшем совершенстве этого дела. Господь направляет свое творение (продукт своего деяния) к соответствующему ему совершенству. Как видим, каждое семя движется к своей высшей цели.
Но возникает вопрос, связанный с тем, что мир и природа являются синонимами переменчивости и нестабильности. Какую бы цель в природе мы не взяли, она всегда будет изменчива. Все временно и конечно. Все этапы (развития) природы представляют собой вехи, остановки между отрезками пути, и ни один из них не является конечной целью.
Именно поэтому некоторые начинают думать, что в творении заложена бессмысленность и абсурдность. Они говорят, что мир похож на караван, который постоянно движется от стоянки к стоянке, никогда не достигая истинной цели. Каждая цель оказывается в свою очередь очередной стоянкой, ибо природа проходит и ее, оставляя ее за собой. Ясно, что движение тогда обретает смысл, когда его ожидает истинный конечный пункт. Если же все цели будут только лишь промежуточными пунктами, такое движение будет бессмысленным. Если за каждым бытием последует небытие, а за каждым обитаемым местом - развалины, если каждое достижение цели будет означать только перемещение с одного места на другое, то можно утверждать, что в мире господствует неприкаянность и повторяемость пройденного. Значит, говорят некоторые, бытие основано на абсурде.
Коран отвечает, что если бы существовала только природа и этот мир, если все рождалось и расцветало только для того, чтобы умереть; если бы всякое обновление было только ради последующего старения, то, действительно, такое сомнение могло бы иметь место. Но такое мнение о бытии проистекает из "ущербного взгляда на вещи". Предполагается, что бытие ограничено этим миром и природой, но на самом деле это не так. Этот мир - это только "первый день" Но за первым днем следует последний. Этот мир означает "движение", а загробный мир - достижение. Хазрат Али (да будет мир с ним!) сказал: "Этот мир - это место прохождения, а тот мир - место нахождения". Именно загробный мир, будучи целью, сообщающей осмысленность движению и стараниям, придает смысл этому миру.
Если бы не было вечного загробного мира, у мира не было бы конечной цели, настоящей цели, а не промежуточного этапа движения. В этом случае движение жизни было бы своего рода неприкаянностью, а творение, согласно Корану, было бы напрасным, тщетным и пустым. Но пришли пророки, чтобы предотвратить эту кардинальную ошибку (мышления) и поведать нам об истине, незнание которой делало весь мир абсурдным и бессмысленным в наших глазах. Когда такая абсурдная мысль проникает в наше сознание и оно становится абсурдистским, то и сами мы превращаемся в бессмысленных и бесцельных существ. Одним из следствий веры в загробный мир является то, что это спасает нас от абсурдного мышления и существования, придавая смысл нам самим, нашим мыслям и бытию.