Выдержки из Ессейского Евангелия от Ап. Иоанна

ЗОВ ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ

(Баба Саван Сингх)

 

Diwan Daryai Lal Kapur

Call of the Great Master

 

 

Архангельск

Краткая биография Великого Учителя

Хазур Махарадж Баба Саван Сингх Джи родился 27 июля 1858 года в селе Джатана (район Лудхиана, Пенджаб) в уважаемой семье. Его отец С. Кабал Сингх был майором индийской армии, то есть имел высший офицерский чин, в который индиец мог быть про­изведен во времена британского правления. С раннего детства Великий Учитель прояв­лял признаки большой прозорливости и склонности к религии. Он сопровождал своего деда при посещении всех садху и святых, заходивших в деревню. Священную книгу сик­хов, Грант Сахиб, Он прочитал впервые в возрасте 10 лет. Мальчик знал наизусть «Джап Джи» Гуру Нанака и «Джап Сахиб» Гуру Гобинд Сингха. Дед воспитал его в высоких традициях своей семьи, и вскоре многие узнали о нем благодаря благородству его характера, великодушию и любви к Богу. Вдобавок к этим качествам природа наделила его красивым и здоровым телом. По окончании технического колледжа в Рукри он поступил на службу в индийские инженерные войска, в которых прослужил больше 28 лет. Он вышел на пенсию досрочно, в апреле 1911 года, чтобы приступить к своему настоящему делу – вести страдающих людей к духовному миру и спокойствию.

Очень рано под руководством опытных учителей он изучил Веданту и йогу. У Него были деньги, почести, здоровье, хорошая работа – все, чего может пожелать человек, но ему все равно чего-то не хватало, что принесло бы подлинное спокойствие и истинное счастье. Его душа жаждала того, что нельзя найти в этом мире. Она томилась по Богу. Утолить его духовную жажду было невозможно.

В Мурри, где он служил на протяжении многих лет, ему приходилось встречать многих садху, принадлежавших к различным сектам и религиям. Это объясняется тем, что Мурри находится на пути к пещере Амар Натх, месту паломничества индусов в Кашмире. Садху и верующие всех культов со всех концов Индии проходили через Мурри. В его доме всегда находился какой-нибудь садху или саньясин, который жил у него неделями или даже месяцами. Его дом стал известен как бесплатная гостиница для паломников, направляющихся в Амар Натх.

Вместе с одним буддийским бхикшу (монахом) он изучал буддийскую и джайнскую священную литературу. Но его жажда не утолялась. Он хотел при жизни встретиться лицом к лицу с Богом. Спасение после смерти не привлекало его. Если Создатель – это Отец, а люди – Его сыновья, то почему нельзя видеть Его и общаться с Ним? И именно при жизни! Один американский миссионер, вместе с которым он изучал Библию, признался, что ему не известен метод, с помощью которого это можно было бы осуществить. Что же касается всех остальных, то они старались уговорить его присоединиться к их собственным культам, пытались привязать его к своим обрядам, ритуалам и различным другим способам поклонения. Он также вошел в контакт с некоторыми тибетскими ламами, но их методы как будто бы вели не дальше, чем йога Патанджали, которую он уже изучил.

Во время этих поисков (в 1894 г.) его друг, Баба Кахан Сингх, сказал ему, что в Мурри пришел великий Святой, Баба Джаймал Сингх Джи. «Вы всегда искали истинного Учителя высшего порядка, пойдемте со мной, и я покажу вам такого человека»,– сказал он ему.

Три или четыре встречи с этим человеком разрешили все сомнения и полностью его удовлетворили. Он знал, что нашел то, чего хотел. И он был посвящен в науку Сурат Шабд йоги, упоминание о которой он так часто встречал в Грант Сахиб и священных Писаниях других Святых.

Посвящая его, Баба Джаймал Сингх Джи сказал, что весь путь до Мурри Он проделал ради него одного: «Я сохранял для него некое сокровище, сегодня это сокровище я ему передал».

В это время будущему Великому Учителю было 46 лет, он служил в инженерных войсках в Мурри. Военная служба и мирская жизнь стали утомлять его, и он много раз просил Баба Джи позволить ему уйти в отставку и поселиться в Дера (в то время это был маленький поселок, где жил Баба Джаймал Сингх), чтобы быть у Его Ног. Но эта просьба всегда неизменно отклонялась со следующими словами: «Пусть придет время. Ты еще вволю наживешься в Дера». (Великий Учитель жил там после выхода на пенсию. Теперь это большая колония, ее часто называют колония Радха Свами Беас. Беас – название реки.)

Наконец в начале апреля 1911 года он ушел в отставку и после этого оставался в Дера до своей смерти, 2 апреля 1948 г. За это время Он посвятил 126 000 человек. Когда Он начал проводить регулярные Сатсанги в Дера, число сатсангинов в Пенджабе составляло около 2000 человек, и на регулярные бандары никогда не приходило более 200–300 человек. В наши дни число участников бандар намного превышает 100 000 человек.

Баба Джаймал Сингх Джи посвятил около 2400 человек. Он часто говорил, что великий Святой, который должен выполнить настоящую работу, придет после Него. «Он придет с десятикратной силой, милосердием и состраданием»,– часто говорил Он.

Когда Махарадж Джи начал работу в Пенджабе, в этой стране десяти Гуру учение Сант Мат было полностью забыто. Ученые пандиты гордились тем, что сводили учение Гуру Нанака на уровень йоги и Веданты. Секрет Панч Наам (пяти Имен) был утрачен. Никто не знал практики Сурат Шабд йоги и пути Анхад Марга. Открыто отвергался основополагающий принцип Сант Мат, на установление которого целый ряд Гуру потратили свои жизни, заключающийся в том, что никто не может достичь спасения без помощи живого совершенного Учителя. Среди необразованных людей укоренилось поклонение идолам, воде, деревьям, столь решительно осуждаемое святыми, а люди образованные под влиянием западного образования становилась атеистами и агностиками. Превыше всего почиталось безбожие. В стране организовывались даже атеистические общества. Часто возникали религиозные споры и распри. Вера в Бога была почти полностью уничтожена, и люди быстро катились в пропасть.

Может быть, все это было необходимо для того, чтобы привести в действие океан Божественного милосердия. В это время в таких больших городах, как Амритсар, Лахор, Лудхиана, Хошиарпур, Амбала и Дели было очень мало сатсангинов. В городе Джулундуре, где в наши дни число сатсангинов превышает 20 000, был только один сатсангин – С. Бхарат Сингх. Пение киртан и беседы на религиозные темы, составлявшие основу древней индийской культуры, стали делом прошлого. Подобно всем другим Святым Великий Учитель столкнулся с очень сильным сопротивлением почти со всех сторон. Все секты и верования индуизма оказались его яростными противниками. Против веры Радха Свами распространялись всякого рода ложные слухи и делалось все возможное, чтобы обесчестить ее последователей и руководителей. Их называли «человекопоклонниками», «верующими в привидения и злых духов», «поедателями отбросов» и т. д. и т. п.

Что же Он проповедовал? Подобно учению всех Святых – Гуру Нанака, Кабира, Палту, Даду, Тулси Сахиба, Рави Даса и других – Его учение было простым. Он говорил: «Истинного счастья и спокойствия нельзя достигнуть, не соединившись с Богом, а Его нельзя найти нигде снаружи. Наше тело является Его истинным храмом, внутри которого Он пребывает. Найдите кого-нибудь, кто видит Его в себе, и он поведет вас к Нему». Разве в этом есть что-нибудь оскорбительное? Это то, что говорили Христос, Магомет, Зороастр, Нанак, Кабир и все остальные Святые. Но люди очень консервативны. Они не хотят выслушивать старые истины, если их передают не традиционным привычным способом. Тем не менее Великому Учителю удалось заставить их слушать!

За 2–3 года старый Сатсанг Гхар – место встреч в Дера, где обычно проводились Сатсанги, стал слишком маленьким для толп, приходивших на Сатсанг. Позднее пришлось отказаться и от большого зала (зал Баба Джаймала Сингха), рассчитанного на 10 000 человек. Он стал использоваться как место для менее многочисленных Посвящений и для проведения внеочередных Сатсангов.

С некоторых пор Сатсанги в Дера, а также во многих других местах, посещаемых Великим Учителем, проводятся на открытых площадях под навесами (которых бывает от 50 до 80). Но часто не хватает даже и этого, и некоторым присутствующим приходится стоять под открытым небом.

Можно было бы написать много томов только об одних поездках Великого Учителя, во время которых Он проводит Сатсанги. Люди рассказывают о многих чудесах, говорят о Его доброте, милосердии, любви и милости, о Его неограниченной трудоспособности, о том, как Он бодрствует до полуночи, чтобы утолить жажду искателей истины, о Его продолжительных поездках в отдаленные горные местности, где люди слишком бедны, чтобы позволить себе заплатить за билет до половины пути в Дера – вторую половину они с радостью прошли бы пешком. Подобно Гуру Нанаку и Кабиру Он ездил из Пешавара в Бомбей и из Карачи в Калькутту, пробуждая людей от великого сна забвения и неверия и восстанавливая в их сердцах любовь к Богу и желание вернуться в свой истинный Дом.

Сатсанг гхары были организованы почти во всех больших городах Пенджаба, а также во многих других местах. Великий Учитель посещал эти центры для Сатсангов по меньшей мере по неделе каждый год. При Его появлении в эти центры стекалось множество людей со всех сторон, чтобы послушать своего великого Гуру и поклониться Ему. Для горцев это был большой ежегодный праздник. Даже несатсангины забывали свою враждебность и оппозицию, и многие из них публично сознавались, что «Беасвала Махарадж Джи по крайней мере заставил этих людей отказаться от вина, мяса и женщин». Это была та самая территория, где раджпут Раджас из «Двадцати четырех великолепных государств» отказался триста лет назад слушать послание Гуру Гобинд Сингха, десятого Гуру сикхов, и присоединился к Его противникам, боровшимся против Него.

Эти поездки Великого Учителя распространили миссию Сант Мата по всей Индии и привлекли к ней тысячи людей. Мужчины и женщины всех религий, всех общественных классов, люди самых различных воззрений: индусы, мусульмане, иудеи, парсы, джайны, бенгальцы, мадрасцы, гуджараты и маратхи – все непреодолимо тянулись к Сант Мату. До того как Великий Учитель начал работу в Беасе, было время, когда последователи веры Радха Свами считали благоразумным оставаться никому не известными. Но Великий Учитель наполнил их сердца такой храбростью и смелостью, что теперь они открыто заявляют о себе как о последователях Сант Мата. Теперь даже худшие клеветники соглашаются с тем, что эти люди воздерживаются от мяса, рыбы и вина и живут чистой, порядочной жизнью, что они полны любви и почтения к Богу.

Благодаря Великому Учителю учение Сант Мат распространилось не только во всех уголках Индии, но также достигло далеких иностранных государств, так что теперь центры Сатсанга открыты в Англии, Соединенных Штатах, Канаде, Швейцарии, Швеции, Африке и многих других странах. Каждый год в зимние месяцы искатели истины со всех концов света приезжали в Дера, чтобы смиренно посидеть у Ног Учителя и послушать Его беседы о духовных истинах. Фактически Дера стала теперь одним из важнейших духовных центров мира.

Великий Учитель перевел на панджаби книгу «Сар Бачан», написанную Свами Джи, а сам написал Гур Мат Сидхант, или Философию Учителей, объемом в два больших тома, переведенную на все индийские языки, а также на английский (английское издание вышло в пяти томах).

Д-р Джулиан Джонсон, магистр искусств и бакалавр богословия, американский хирург, проведший в Индии 7 лет (с 1932 года по 1939 г. г.) написал две книги: «С Великим Учителем в Индии» и «Путь Учителей». Эти книги стали теперь классической литературой Сатсанга для англоязычных искателей. Много раз переиздавалась книга и другого сатсангина, полковника С. В. Сандлерса «Внутренний голос», эта книга переведена на ряд индийских и европейских языков. На английском языка опубликовано также немало и других книг на эту тему (в оригинале дается перечень этих книг. – Прим. пер.).

Личная жизнь Великого Учителя была очень простой. Никогда и ни от кого Он не принимал даже самой маленькой суммы для своих личных целей и всегда подчеркивал, что надо самому зарабатывать себе на жизнь. У него была ферма в Сикандерпуре, район Хиссар, но еще при жизни Он разделил все свои земли и остальную собственность между сыновьями.

Эту краткую биографию я закончу небольшим очерком, написанным моим другом проф. Джагмоханом Лалом.

Милях в трех от маленькой заброшенной железнодорожной станции Беас, вдали от недостойной суеты толпы, жил один Великий Учитель, известный в народе под именем Святой из Беаса.

Он не был ни саньясином, ни аскетом, Он также не носил оранжевого одеяния, как и Его последователи, если они уже не принадлежали к какому-либо ордену саньясинов. Он, как и Его Учитель, Баба Джаймал Сингх, носил белую одежду. Тем не менее Его жизнь была олицетворением великой непривязанности, и Он был живым воплощением идеала, выраженным Великим Учителем мира, Гуру Нанаком, в следующих словах:

Как лотос, растущий в воде, не смачивается ею,

Как утка, погружаясь в воду, сохраняет сухим свое оперение,

Так и ты, Нанак, незатронутым пересеки этот океан существования

С помощью Сурат Шабд йоги.

В этих немногих словах прекрасно – и в эзотерическом и в экзотерическом смысле – высказана Его вера.

Это учение так просто, а изложение столь ясно и прекрасно, что его мог понимать даже простой крестьянин. В то же время это учение и его изложение полны такого глубокого смысла, что даже ученые мужи испытывают перед ним глубокое почтение.

Он не претендовал на новизну или оригинальность. В конце концов нет ничего нового под солнцем. Это то же самое старое вино, только вм новых мехах, которое в свое время предлагали своим избранным последователям Кабир и Нанак, Даду и Палту, Хафиз, Маулана Руми и Шамас Табриз. Они обращаются ко всему миру. Гуру Нанак сказал так: «Мое учение одно для всех: браминов, кшатриев, вайшьев и шудр».

Последователей Махараджа Баба Савана Сингха насчитывалось около 200 000. Среди них были деловые люди, профессора, министры и правящие принцы. По последним воскресеньям каждого месяца, когда проводились ежемесячные Сатсанги, к Нему стекались люди со всех концов Индии, чтобы послушать слова мудрости, рожденные интуицией и опытом, и Его изложение учений святых и мистиков. Тишина во время этих Сатсангов была полнейшая, хотя число посетителей часто достигало 20 и более тысяч.

Хотя Его буквально обожали тысячи людей, Он никогда не изображал из себя Бога и всегда был доступен любому искателю, часто в ущерб своему отдыху и сну. Его секретарь и другие часто упрекали Его за это, но Он отвечал так: «В конце концов это лучший способ использовать мое тело». И иногда добавлял вполголоса: «Отсутствие удобств – это наследие слуг Бога. Они приходят сюда не для того, чтобы отдыхать, а чтобы работать для других, даже страдать ради них». Эти слова обычно все улаживали. Он не принимал никаких даров или подарков. Как и Гуру Нанак Сахиб, Он считал: «Только тот, кто сам зарабатывает себе на жизнь и что-то из этого раздает в виде милостыни, может видеть Путь». Его последователям, а к ним относятся люди самых различных слоев населения, также строго предписывается жить целиком за счет своего собственного труда.

Мастер изумительных секретов природы и человека, Учитель тысяч учеников, принадлежавших ко всем кастам и приходивших со всех концов страны, Он в то же время был полон истинного смирения, которое встречается так редко. Он помог множеству людей достичь разных степеней озарения и самопознания. Они созерцали Его прекрасную астральную Форму и получали безошибочную помощь и руководство. Постигнув Его величие, они хотели пасть перед Ним ниц и коснуться Его стоп, но Он не позволял им этого делать. Он приветствовал их всех сложенными руками и говорил о себе, что Он всего лишь смиренный слуга, один из самых смиренных, и что помогать и служить им – Его долг.

Сущность Его учения

Он учил, что человек сам по себе является самым священным храмом и именно в этом храме должен совершать поклонение ставший на путь эзотерики. Если даже человек склонен рассуждать и исследовать, все равно именно внутри себя он найдет лучшую лабораторию, в которой сможет экспериментировать и познать самого себя. Ибо Царство Бога внутри, и Его можно познать только благодаря смиренной и терпеливой отдаче себя Божественному Слову (Наам) – Слову, которое было у Бога, которое было Бог и которое является Богом и сейчас. С Ним можно соединиться даже в наш Железный век с помощью совершенного Учителя. Благодаря контакту с этим Божественным Словом, которое является не только сокровеннейшей основой этого мира, но также звучит в самой глубине нашего сердца, наша душа, отягощенная грехом, получает облегчение и таким образом оказывается в состоянии достичь единства с конечной Реальностью. Важно также подчеркнуть, что Он никогда не навязывал никаких догм, не просил, чтобы мы принимали все только на веру. Напротив, Он требовал, чтобы мы проверяли правильность Его утверждений и доказывали все самим себя, пользуясь лишь определенным минимумом понятий, взятых на веру временно, для того чтобы иметь рабочую гипотезу, как у Эвклида.

У Него было самое широкое мировоззрение безо всякого сектантства. Во время Своих бесед и проповедей Он свободно цитировал из Священных Писаний мусульманских святых и суфиев, особенно подчеркивая предписание Корана: «Умирайте прежде своей физической смерти».

Только научившись умирать ежедневно («Я каждый день умираю», I Коринф. 15:31), то есть оттягивать свое сознание по своей воле к определенному центру в голове, приводя тело тем самым в безжизненное состояние, – только благодаря такой практике человек освобождается от жала смерти и становится ее победителем.

Человеческая жизнь, говорил Он, – это самый драгоценный дар и редкая возможность. Только пребывая в человеческом теле, можем мы работать для своего освобождения, то есть освободить себя от сетей ума и майи и вернуться в свой духовный Дом, откуда мы пришли. Для достижения этой цели мы должны отдать себя в ученичество к Камилу Муршиду, или совершенному Сатгуру, который не только скажет нам, как это сделать, но также будет руководить нами внутри, пока цель не будет достигнута. Такой совершенный Сатгуру продолжает вести своих учеников, даже оставив Свое тело. Таково благодарное свидетельство многочисленных Его учеников. Таким был Баба Саван Сингх, Святой из Беаса, который был занят своим прекрасным служением в течение сорока пяти лет, помогая людям независимо от их касты или верования. Он оставил свою смертную оболочку в Беасе 2 апреля 1948 года в возрасте 90 лет.

Беседы начинаются

Великий Учитель вошел в комнату с королевской непринужденностью и величественностью. Он приветствовал нас ласковой улыбкой. После нескольких фраз Он сел на пол вместе с нами. Мы стали просить Его сесть в кресло, чтобы было удобнее, но Он настаивал на том, чтобы сидеть вместе с нами. Адвокат Рошан Лал сказал, использовав свое профессиональное красноречие: «Сэр, если вы сядете немного выше, мы сможем лучше Вас слышать». На это Великий Учитель рассмеялся и после некоторого колебания сел в кресло. Его улыбка завораживала. Каждое действие и движение Великого Учителя были преисполнены большого обаяния и спокойствия.

После нескольких общих фраз Рошан Лал обратился к Нему с вопросом: «В чем заключается Ваше учение?» Биндра (молодой адвокат) вставил: «Мы слышали, что Вы не верите в Бога и вместо этого поклоняетесь своему Гуру».

Великий Учитель ответил: «Я благодарю вас за этот вопрос, потому что, задав его, вы облегчили мою задачу, косвенным образом установив два основополагающих принципа нашей веры. Мы не только верим в Бога, но и считаем, что истинного счастья и спасения можно достигнуть только тогда, когда душа погрузится в Него, в этот Океан блаженства, источник всякого Света, знания и счастья. Сант Мат (Путь Святых) начинается с Бога и кончается Богом».

Молодой адвокат заметил:

– Странно, как могут ложные слухи распространяться вокруг такой веры.

– Другим выпадала гораздо худшая доля, – сказал Великий Учитель. – Что сделал мир с Христом, Кабиром, Мансуром и другими? Холодной зимой Гуру Нанаку не разрешили войти ни в один дом в городе Касуре, и Ему пришлось провести ночь в хижине прокаженного, которого Он излечил на следующее утро. Подобно Сократу Его обвиняли в разложении умов. Это судьба всех реформаторов.

– Свами Дайя Нанд Джи, основатель Арья Самаджа, был отравлен, – сказал Рай Рошан Лал.

– Что значит термин Радха Свами? – спросил молодой адвокат.

– Мы подойдем к этому позже, – сказал Великий Учитель. – Сначала позвольте мне объяснить основные принципы Сант Мата. Коротко на ваш вопрос можно ответить, что Радха Свами – это Имя Бога подобно многим другим Его Именам. Радха – значит душа, а Свами – Высший Господь. Слово «Свами» используется почти всеми святыми и мудрецами как Имя Бога.

Баба Харнам Сингх спросил:

– В чем разница между вашей верой и учением Гуру Нанака?

– Никакой, – ответил Великий Учитель. – Нанак, Кабир, Даду, Палту, Тулси, Джагдживан, Шамас Табриз, Маулана Руми, Мансур и все остальные Святые, в какой бы стране Они ни жили, проповедовали одну и ту же Истину. Принципы, метод и учение всегда остаются теми же самыми, хотя время от времени «ключи» переходят из одного дома в другой. Сказано, что «Бог выражает Самого Себя многими путями». Одно время ключи, открывающие внутренние двери, находились в доме Кабира, затем они перешли к Гуру Нанаку, где оставались на протяжении 10 поколений, далее они перешли к Тулси Сахибу, откуда пришли к Свами Джи. Это закон природы. Через некоторое время изменение становится необходимым. Вы обнаружите, что последователи этих великих Учителей полностью забыли их истинное учение, хотя они покинули мир всего лишь несколько столетий назад. Метод духовных опытов, сам духовный опыт, который был сущностью их веры, совершенно не известен их последователям в наши дни.

Возвращаясь к вопросу о Сант Мате, надо сказать, что это не новый путь. Он стар, как человек. Существует один и тот же путь познания Бога для всех времен, стран и рас. Святые приходили в разные страны во все времена. Их образ жизни может быть различным в соответствии с обычаями, климатом, особенностями и условиями стран, к которым они принадлежали, или с временем, когда они приходили, но их учение, излагалось ли оно на санскрите, персидском, еврейском, китайском или арабском языке, всегда было одним и тем же. Они никогда не основывали новую религию, секту или общество. Они вообще не занимаются никакой религией, никакой книгой или верой, а проповедуют на простом языке людей и просят своих последователей оставаться в той религии и в том обществе, в которых родились. Перемена религии не ведет к Богу.

Святые никогда не основывают никакой религии. Их последователи, которые после ухода святых теряют внутреннюю суть их учения и разделяются на маленькие противоборствующие группы, – вот кто образовывал новые религии. Святые никогда не предписывают никаких обрядов, никаких специальных форм одежды или образа жизни. Вас не просят отречься от мира или оставить жену и детей. Живя в миру и выполняя свои обязанности, наслаждайтесь всем, что дает вам Бог, сохраняя при этом ясное понимание и ум, способный различать. Не позволяйте, однако, уму настолько привязываться к этим преходящим вещам мира, чтобы разлука с ними вызывала ваше беспокойство и страдание. Старайтесь понимать истинную ценность всех этих вещей. Все они предназначены для того, чтобы служить вам. Не становитесь их рабами. Зарабатывайте себе на жизнь сами. Старайтесь знать истинную ценность материальных благ, которыми владеете. Помогут ли они вам, когда настанет время ухода из этого мира? Приблизит ли это вас хоть немного к Богу?

Как прекрасно и с какой силой Господь Иисус Христос сказал о том, каким большим препятствием могут стать богатства на пути к познанию Бога: «Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное». Наша привязанность к мирским объектам – вот что привязывает нас и ведет к новым рождениям в этом мире. Живите в мире, но не будьте от мира. Делайте всю свою работу, но с непривязанным умом: «Руки для работы, а ум для Бога». Развивайте привычку удерживать свой ум в стороне. Это не очень трудно. Исполняйте свои мирские обязанности в течение дня, но каждый вечер отводите пару часов «для вашего собственного дела».

Молодой адвокат полушутя спросил:

– Разве все то, что мы делаем, не наше собственное дело?

– Нет, – сказал Учитель. – Ничто из того, что вы делаете в течение суток, не является вашим собственным делом. Подумайте об этом немного. Большая часть вашего времени уходит на зарабатывание денег для жены и детей. Остальная его часть идет на родственников и друзей. Каждый день вы уделяете некоторое время уходу за своим телом, но и это тело в один прекрасный момент оставит вас. Это тело – не вы, его придется выбросить – сжечь на костре или закопать в землю. Ваше собственное дело состоит в том, чтобы спасти свое Я, свою душу, от огня ада и привести ее назад в Дом Господа.

– Разве ад и небеса действительно существуют? – спросил адвокат.

– Да, они так же реальны, как то, что мы с вами здесь сидим, – ответил Великий Учитель.

В разговор вмешался адвокат Рошан Лал:

– Мой друг сможет задать эти вопросы позднее, давайте сейчас поговорим об основных принципах Сант Мата и о методах, которым обучают святые для познания Бога.

Великий Учитель продолжал:

– Сант Мат очень прост. Он говорит, что все беды и несчастья, от которых страдает человечество, происходят из-за нашего отделения от Бога и что единственное средство избавиться от них состоит в том, чтобы вернуться к Нему. Этот мир – только временный наш дом. Душа – это капля Океана блаженства и энергии, от которого она отделилась миллионы лет назад. Она чужестранка в этой чужой стране. Здесь ничто для нее не свое. Чистая, яркая искра — искра Света Господа, она погрузилась в тину, в землю и воду. Шоколадные конфеты и камни сложены вместе. Это отсутствие однородности является основной причиной всех ее бед и страданий.

Пока душа не вернется в свой Дом и не встретит своего Господа, ее горестям и страданиям не будет конца. Святые утверждают, что для этой цели вам не нужно выходить за пределы своего тела. Человеческое тело – это «храм Бога живого». В этом храме с девятью воротами пребывает Бог. Никто никогда не находил и не найдет Его снаружи. Все мудрецы, святые и пророки, которые осуществляли исследования в области духовного, соглашаются, что Царство Бога внутри нас. Ищите там. Вам не нужно идти никуда во внешний мир, чтобы достичь спасения. Человеческое тело – это микрокосм, а его Творец – внутри него. Найдите того, кому известен тайный путь вхождения в эту сокровищницу и кто может повести вас во дворец Бога. Называйте такого человека Гуру, Учитель, Друг или любым именем, которое вам нравится».

Молодой человек снова прервал:

– Это проповедование власти Учителя. Для чего разумному человеку обращаться к какому бы то ни было Гуру?

Учитель улыбнулся и сказал:

– Вы, безусловно, умный человек. Но разве всему вы научились сами? Почему для изучения права вы ездили в Европу? С самого рождения человек ничего не изучает сам. Кто-то должен научить его даже тому, как ходить, как говорить, как есть, одеваться, играть. С самого детства он только тем и занят, что принимает учителей. Вашими учителями были отец, мать, сестра, брат, друг или товарищ по классу. Поступив в школу, вы получаете гуру для языка панджаби, другого – для хинди, учителя учат вас персидскому и английскому языкам, математике, истории, географии и т. д. Поступив в колледж, вы имеете учителей по экономике, философии, химии, праву, медицине, технике и другим предметам. Для каждого предмета вы должны избрать отдельного учителя. В зрелом возрасте вашими учителями становятся ваши друзья и старшие по службе; таким образом, для обучения чему бы то ни было вам необходим учитель. Как же вы собираетесь изучать самую трудную науку – науку о душе и Боге – без Учителя?

– Сэр, – вмешался Раи Рошан Лал, – тем не менее эта древняя традиция учительства принесла большой вред нашему индийскому обществу, потому что многие лжегуру пользуются этим для своего обогащения и обманывают простой народ.

– Это правда, – сказал Великий Учитель. – Но другого пути нет. Такова Воля Бога. Все святые делали упор на необходимости иметь совершенного Учителя. Нанак говорит: «Помните! Никто не может достичь спасения без Гуру». Кабир говорит: «Без Гуру все ваши подаяния и четки бесполезны». Руми говорит: «Остерегайтесь! Никогда не идите по этому пути без Учителя. Много опасностей на пути, только совершенный Учитель может спасти от них. Если вы мудрый человек, никогда не идите один. Возьмите с собой Проводника».

Раи Рошан Лал, подобно всем кайяштхам старой школы, был большим знатоком персидской поэзии и культуры. Поэтому он мог по достоинству оценить цитаты Великого Учителя из Мауланы Руми.

Учитель продолжал:

– На эту тему в другом месте у Мауланы Руми говорится: «Если вы хотите сидеть рядом с Богом, сядьте рядом с Божиим человеком. Если вы собираетесь совершить паломничество к Каабе, возьмите с собой проводника. Возьмите с собой человека, который был там, – все равно, индус он, турок или араб. Не смотрите на то, какое у него лицо или какой цвет кожи. Смотрите только на его способность вести вас». Получить знания о Боге и духовных вещах невозможно без помощи души, познавшей Бога. Тот, кто захочет войти во внутренние духовные области и достичь Дворца Господа, безусловно, почувствует необходимость в Руководителе, но тот, кто не стремится совершить это внутреннее путешествие, может думать как ему угодно.

– Это верно, но людей часто обманывают, – сказал Раи Рошан.

– Безусловно, это так. Святые всегда предупреждали искателей о таких личностях. Руми говорит: «Сатану часто можно обнаружить в одеяниях святых, поэтому не протягивайте руки каждому непроверенному проводнику». Подобно тому, как ловец птиц издает звуки, подобные птичьим, чтобы заманить в свои сети невинные жертвы, так и мошенники и обманщики надевают одеяния святых и используют язык и речь, украденные у них, чтобы поймать в сети невинных людей. Поэтому выбирать Учителя надо с великой осторожностью.

Д-р Харнам Сингх сказал:

– Сэр, я считаю, что человек должен вести добродетельную жизнь и делать добро окружающим, насколько это для него возможно. Не надо причинять боли или вреда никакому живому существу, следует честно зарабатывать себе на жизнь и служить человечеству, насколько это в силах каждого. Это высшая и лучшая форма поклонения и медитации, и я не думаю, что нужно что-либо еще.

Учитель ответил:

– В духовном продвижении садхака (искателя Бога) есть четыре стадии:

1. Карм Канд (или шариат) – совершение добрых дел, как это предписывается во всех религиозных книгах всех мировых религий.

2. Упасана (или тарикат) – следование духовному пути, пользуясь советами и руководством совершенного Учителя.

3. Бхакти (или ма'арфат) – настолько пропитаться всепоглощающей любовью к Богу, чтобы не заботиться ни о чем, кроме Него. Все мысли о мире и мирских предметах прекращаются. Пять страстей оказываются подчиненными. Ум и чувства под контролем. Всякая жажда мирских удовольствий и чувственных наслаждений умирает, или увядает.

4. Гьян (или хакикат) – познать Истину и Реальность, стать единым с Богом.

Чистая добродетельная жизнь имеет очень большое значение для познания Бога, но необходимо и нечто большее. Если человек будет весь день мыть посуду, а затем красиво расставит ее на столе, но не положит в нее никакой еды, разве это утолит его голод? Жить чистой жизнью служения – это мытье посуды. Это очищает ум и делает его пригодным для подъема в высшие планы. Однако это устранение нечистот из ума еще не все, что необходимо.

Зачем ум делают чистым? Почему его надо сделать чистым? Просто потому, что ничто нечистое не может войти в Царство Небесное. Когда ум очистится, надо сделать еще шаги для его восхождения вверх. Человек должен искать совета познавшей Бога души, в противном случае циклы его рождений и смертей не прекратятся. Результатом того, что человек будет вести чистую жизнь и делать добрые дела, окажется то, что он родится принцем, королем, богатым человеком, лидером, ему будет дозволено войти в какие-нибудь небеса в качестве ангела или бога. Но он все же останется в «колесе восьмидесяти четырех».

Молодой адвокат спросил:

– Разве ангелы и боги существуют?

Великий Учитель ответил:

– Те души, которые, пребывая в человеческих телах, совершали яг (жертвоприношения), тап (аскетизм), поклонялись Вишну, Шиве или Индре с целью достичь небес, попадают на различные небеса для вкушения плодов своих хороших дел. Это боги и ангелы. В тех мирах существуют чувственные удовольствия так же, как и в нашем мире. Тело там тонкое, а пребывание очень длительное – в соответствии с заслугами, полученными от совершенных дел. После того как заслуженный период наслаждений закончится, эта души снова посылаются вниз, в Мат Лок (этот мир). Все раи и ады находятся внутри цикла 84-х.

Раи Рошан Лал спросил:

– Сэр, ваш метод духовных упражнений такой же, как пранаяма Патанджали?

– Нет, – сказал Великий Учитель. – Система Патанджали основана на контроле дыхания. Это не подходит для нашего времени. Никто не соблюдает брахмачарью (целомудрие), законы правильной жизни. Люди преданы похоти и чувственной жизни. Как сможет современный молодой человек, бледный и болезненный, вынести тяготы пранаямы и других практик йоги, таких как дхоти, нети и басти? Кроме того, эта йога не ведет нас выше Сахасрара-чакры.

В старые времена йоги тратили годы на то, чтобы пройти Кхат-чакры (6 психических центров) Пинда (физического тела), что давалось им с очень большим трудом. Ашт Дал Канвал (восьмилепестковый лотос) – это их высшая стадия, в то время как именно отсюда начинается азбука Сант Мата. Йоги использовали в качестве носителя прану (жизненное дыхание), чтобы поднять душу из низших центров. Однако, достигнув Читакаши (первого неба внутри тела, находящегося за глазным центром), праны погружались в Читакашу и не могли продвигаться дальше. Они провозгласили эту чакру высшим местопребыванием Бога. После длительного пребывания там некоторые из них (очень немногие) видели яркий Свет, идущий сверху. С помощью этого средства они продвигались дальше и достигали Трикути (второго духовного плана). Здесь прогресс йогишваров прекращался, и дальше они не продвигались. Они провозгласили этот лотос (область Брахмы) местопребыванием Господа Брахмы, Творца, Хранителя и Разрушителя Вселенной.

– Для меня все это абракадабра, – сказал молодой адвокат, – я даже не знаю значения слова йога.

– Я вам все это объясню, – сказал Великий Учитель. – Между прочим, ваши слова о непонимании являются сильнейшим аргументом против вашего замечания о ненужности Учителя.

– Я беру свои высказывания на этот счет обратно.

Учитель продолжал:

– Термин йога происходит от санскритского слова йуг – соединять. Это метод соединения души с Богом.

– Слово религия имеет то же самое значение. Его латинский корень ре означает ‘вновь’, а легар – соединять. Вновь соединять душу с ее Творцом – это цель религии или должно было бы быть ее целью, – сказал Раи Рошан Лал.

– Ум и его различные функции являются главным препятствием на пути познания Бога, – продолжал Великий Учитель. – Йога ставит своей целью устранение этих препятствий. Риши Патанджали в своем знаменитом классическом труде «Йога–сутра» определяет йогу как метод, с помощью которого читта вритти могут быть остановлены, и вся деятельность ума оказывается под контролем.

– Что такое «читта вритти», сэр? – спросил адвокат.