1.Любовь, по Платону – это стремление к тому или иному благу. Здесь Платон предельно расширяет понятие любви, говоря о нем как о всеобщем мировом начале.
2. Стремиться можно только к тому предмету, которым ещё не обладаешь (иначе стремление теряет смысл); в то же время стремление предполагает уже и некое обладание в виде цели, именно поэтому. любовь имеет внутренне противоречивый, двойственный характер: "Он (Эрот) ни смертен, ни бессмертен, в один и тот же день то цветет,.. то умирает..."(д.379)Платон иллюстрирует это диалектическое противоречие мифом о рождении Эрота от Пении иПороса. По мнению Лосева, здесь мы видим не наивный мифологизм, а наглядную иллюстрацию логических понятий.
3. Любовь – это стремление конечного породить себя в вечном ипрекрасном, чтобы таким образом обрести бессмертие. Порождение возможно как в телесном, так и в духовном.
2.2. Иерархия прекрасного: ступени постижения подлинногобытия
Исходя из указанного понимания любви, Платон рисует свою иерархию прекрасного – лестницу, по которой должна восходить душа в своём стремлении к совершенству. Мы видим, что здесь понятия души и тела не только противопоставлены, как в "Федоне", но и диалектически связаны. Первая ступень постижения красоты – любовь к одному прекрасному телу, затем от единичного к множеству прекрасных тел и к идее прекрасного тела вообще; затем происходит переход к прекрасной душе, от неё – к прекрасным душам вообще, затем к самому прекрасному и незыблемому в душе – к разуму, к науке и философии; и, наконец, последний этап – любовь к самому предмету философии – вечной и неизменной идее Красоты как таковой.
3. Федр
В "Федре" Платон продолжает разработку своего учения о душе и теле. Диалог написан в форме беседы Сократа с юношей Федром. Основное содержание диалога сводится к критике Сократом речи софиста Лисия. Лисий осуждаетвсе появления влюбленности как противные рассудку и здравому смыслу; Сократ категорически возражает, приводя философские аргументы в защиту любви.
|
|
Продолжая тему "Пира", Платон раскрывает нам двойственную природу любви. В противовес низменной любви, по мнению Платона, есть и возвышенная любовь, своего рода "божественное безумие". Этот вид одержимости может быть благотворным для человека. Далее Платон показывает, каким образом это происходит, обращаясь к учению о душе.
3.1. Душа как причина движения
Именно в диалоге "Федр"Платон чётко определяет душу как источник самодвижения (чего ещё не было в "Федоне"). Из этого положения выводится очередное доказательство бессмертия души. Душа движет то, что само по себе инертно и не может двигаться самостоятельно. То, что движется само по себе,не нуждается ни в чем другом. Такая сущность не может иметь начало и конец, так как сама является началом (то есть причиной движения для тела). Иными словами, душа по необходимости вечна и бессмертна.
3.3. Образ колесницы
Описывая природу и сущность души,Платон представляет образ колесницы с возничим и двумя конями: возничий –разумная часть души, она управляет колесницей; страстная часть души сравнивается с благородным конем белой масти с темными глазами и красивым станом, вожделеющая часть души – неказистый черный конь с короткими ногами и белесыми глазами: "...Уподобим душу нераздельной силе крылатой парной колесницы и возничего. Копостальныгвсе возничие сами по себе, конечно, добры и произошли от благородных, а у других это они смешано». (д.432). При этом белый конь ассоциируется с возвышенными страстями, а черный – с низшими, животными стремлениями. Душа,по природе своей крылатая, сталкивается с телами и увлекается в материальноесуществование, обременяясь тяжестью и ломая крылья.
|
|
Платон рисует красочную картинусуществования душ на небе. Души боговвеличественно шествуют по небосводу, а их возничие постоянно созерцают занебесное царство вечныхидей. Что касается людских душ, то им далеко не всегда удаётся приобщиться к божественному. Кони – страсти и вожделения подчас не подчиняются возничему,увлекая колесницу души вниз.В течение десяти тысяч лет такие отяжелевшие души воплощаются на земле, причём их земной удел зависит от степени добродетельности, то есть от того, насколько они успели приобщиться к истинному бытию. Платон приводит своего рода иерархию душ: философ, достойный правитель, государственный деятель,врач или гимнаст, прорицатель, поэт, ремесленник, демагог (софист), тиран (потом похожую иерархию мы увидим и в "Государстве"). Только занятия философией и возвышенные помыслы могут помочь душе окрылиться раньше этого срока, за три тысячелетия; после троекратного воплощения чистые души возвращаются на небо, чтобы созерцать подлинное бытие.
По мнению Лосева, за этой мифологической формой скрывается серьезное дискурсивное содержание. Лосев выделяет, по крайней мере, две глубоких философских мысли Платона.
|
|
1. Совершенство вещи зависит от степени её причастности к "истинному бытию",то есть к ее идее. Чем более вещь отвечает своему предназначению, тем более она приближается к идее как к своему пределу, однако никогда не совпадает с ним. Так, тело и душа богов связаны неразрывно именно потому, что они совершенны,
2. Круговращение душ, их падение и вознесение, по мнению Лосева, иллюстрирует принцип диалектической связи свободы и необходимости.
3.4. Любовь как путь восхождения души
В диалоге "Федр" Платон вновь возвращается кучению о любви как силе, окрыляющей и возвышающей душу.Как и в "Пире", мы видим здесь диалектическую связь души и тела. Созерцая телесную красоту, как отблеск вечной идеи Красоты, душа через земное приобщается к небесному.Через образ колесницы, которая увлекается в разные стороны белым и чёрным конем, Платон раскрывает внутренне противоречивую, неоднозначную природу любви, в которой переплетаются высокое и низкое, земное и божественное.
4. Государство
" Государство" или "Политика"состоит из десяти книг, это одно из самых больших произведений Платона, До сих пор исследователи не могут прийти к общему мнению относительно основного предмета этого произведения. Что здесь главное - исследование природы справедливости в человеческой душе или политическое учение? Вероятно, на этот вопрос не может быть однозначного ответа. Этика и политика у Платона неразрывно связаны.
4.1. Природа справедливости
Рассуждая о природе справедливости, Платон вкладывает в это понятие особый смысл:речь идёт не просто о добродетели, но о чем-то, выражающем сущность души как таковой. Для пояснения своей мысли автор даёт детальное описание трёхчастной структуры человеческой души. Доказывает он этоследующим образом. 1.Невозможно приписать чему-либо противоположные определения; если мы усматриваем такое противоречие, то противоположное сказывается или в разном отношении, или речь идёт о разных частях целого.2.Человек нередко обнаруживает противоположные стремления, из чего следует вывод что здесь действуют две разных части души - душа вожделеющая и управляющая ей душа разумная. К двум началам души Платон прибавляет ещё одно - страстное, илияростное, действие которого отлично от первых двух: оно может стать союзником разумной души против низшей, вожделеющей части, но может и ополчиться на неё.В девятой книге "Государства" Платон иллюстрирует это положение наглядной аллегорией: душа изображается в виде объединения человека, льва и хищного зверя.
Платон приписывает душе четыре основных добродетели: мудрость - способность усматривать истину; мужество - знание о должном в отношении к опасности; рассудительность - правильное соотношение и иерархия всех сторон души, когда низшее, вожделеющее начало находится в подчинении у высшего; и, наконец, справедливость как венец всех добродетелей - гармония всех трёх начал и строгое разграничение сферы их "компетенции": " Следовательно, должны помнить, что и между нами каждый будет человеком справедливым иделателем своего, если из находящихся в нас частей всякая станетделать свое»(г.238).По мнению Платона, у всех трёх частей души разные задачи: разумное началодолжно созерцать вечные идеи и управлять жизнью человека,исходя из истинного знания, страстное - защищать от внешних врагов, а так же от врагов внутренних - неразумных вожделений,а вожделеющее - подчиняясь первым двум, обеспечивать самые необходимые нужды тела.Самый мудрый и самый справедливый человек - философ, который, как полагает Платон, всегда счастливее своих менее добродетельных сограждан, причём не только с точки зрения философской, но и в обыденной жизни. Это происходит потому,что высшая, разумная часть души всегда может правильно определить меру удовольствия и потребности низших, а низшие части не способны на это в отношении высшей.
4.2. Душа как подобие государства
Структура души отдельного человека, по Платону, вполне соответствует структуре политического объединения людей - государства. Изображая идеальное государство, Платон выделяет три сословия, соответствующие трём частям души: правители(разумное начало), стражи (страстное, или гневливое начало)и народ, к которому Платон относит ремесленников, торговцев, землепашцев, словом, всех производителей материальных благ (вожделеющее начало). Задачи этихтрехразрядовграждан аналогичны задачам трех частей души: правители-философы должны созерцать подлинное бытие и управлять городом в соответствии со своими знаниями; стражи - защищать государство от внутренних и внешних врагов, а народ - находясь в подчинении, обеспечивать его материальные потребности. При этом государству как целому Платон приписывает те же добродетели, что и душе отдельного человека: мудрость, мужество, рассудительность и главную, сводящую в единство все три - справедливость. Действие добродетелей в государстве такое же, как и в отдельном человеке. Что касается справедливости, то здесь она проявляется как правильное разделение обязанностей между гражданами: Платон представляет идеальное государство какнекий организм, где каждая "клеточка" выполняет свои строго ограниченные функции.
Именнонарушениесправедливостивдушеотдельногочеловекаприводиткнравственномурегрессугосударствавцелом.Впротивовесидеальнымформамправления-монархиииаристократии–Платонраскрываетсущностьчетырехущербныхформ,каждаяизкоторыхсоответствуеттойилиинойболезнидуши.
1.Тимократия- власть,основаннаянанасилии;связанаснесоразмернымразвитиемстрастного,илияростногоначала.
2.Олигархия -властьбогатых;здесьнапервыйпланвыходитуженесилаичестолюбие, авожделение. Однакоприэтойформеправлениявожделеющееначалоещеограничиваетсамосебя:страстькнакоплениюденегвкакой-тостепенипрепятствуетосуществлениюсамыхнизкихпороков.
3.Демократия - властьнарода.Вожделеющееначалоничемнеограничено;всесвободны,ноэтасвободавскорепревращаетсявразнузданностьипроизвол.
4.Тирания– самаяужаснаяформаправления; она, помнениюПлатона, нечтоиноекакестественноеперерождениедемократии,когдапроизволмногихстановитсяпроизволомодного.Душа"человекатиранического"полностьюподпадаетподвластьвожделеющегоначала,утрачиваявсякуюсвязьсразумом.
4.3. Воспитание души и тела
Говоряо воспитании и образовании граждан своегогосударства, Платон имеет в виду подготовку достойной правящей элиты; жизнь низших слоёв общества его не интересует.
В первую очередь автора волнует проблема воспитания "стражей", или воинов. Поскольку воин должен быть жестоким по отношению к неприятелю и одновременно кротким со своими согражданами, требуются занятия "гимнастикой" и "музыкой". (Под "мусическим воспитанием" у Платона понимается не только музыка в собственном смысле, но и прочие "свободныеискусства"). Музыка смягчает душу, облагораживает ее. Однако Платон хочет видеть душу стражей чуждой изнеженности, ненужных сомнений и бурных страстей, для чего изгоняет из своего городавсе лирические и драматические произведения, равно как и всю " подражательную"живопись, оставляя только суровый героический эпос и простые мелодии. В сферу деятельности гимнастики Платон включает и аскетическую диету, и вообще все, что способствует укреплению тела.Однако, по мнению мыслителя, задача гимнастики состоит в том, чтобы воздействовать на душу и только опосредованно -на тело. Здоровая душа, поПлатону, должна обязательно приводить впорядок и тело; напротив, здоровое тело само по себе не гарантирует здоровья души.
Что касается правителей, то здесь Платон предлагает более серьёзную подготовку: занятия арифметикой, геометрией и астрономией, но не в обыденном смысле, в применении к чувственно воспринимаемым вещам, а в высшем, как абстрактные науки, приближающие к созерцанию чистых идей. Эти науки, поПлатону, должны подготовить к главному - занятию диалектикой, единственной наукой, которая может привести к созерцанию идеи Блага.
4.4. Образ пещеры:идея Блага как высшая реальность
Каким же образом душа человека может приобщиться к идее Блага? Чтобы пояснить свою мысль, Платон рисует нам образ пещеры.
В некой пещере сидят узники, скованные по рукам и ногам. В пещере полумрак, но имеется некий источник света, который проникает сквозь отверстие. Между светом и входом в пещеру - ширма; за ней двигаются какие-то люди, несущие те или иные предметы. Узники не могут видеть сами предметы, они наблюдают лишь их тени на стене пещеры. Человек, сумевший освободиться и выйти на свет, сначала будет ослеплен, так как привык жить во мраке. Но,привыкнув к свету, увидев воочию вещи такими, как они есть, он уже не захочет возвратиться в темную пещеру и созерцать тени. Если же он решит вернуться и рассказать об увиденном, ему никто не поверит и не захочет выходить на свет. Пещера символизирует мир чувственно-воспринимаемых вещей, тени - сами вещи, которые есть не более чем отражения умостигаемых идей, а свет - высшая идея Блага. По мнению Платона, идея Благаявляется для разума тем, что и солнце для зрения;кроме того, она, как солнце, питает и дарит жизнь всему, что есть в мире: "Солнце... доставляет видимым предметам не только...способность быть видимым, но и рождение, и возрастание; и пищу..."(г.340).Только философ может "выйти из пещеры" и увидеть свет подлинного бытия. Но,по мысли Платона, в его идеальном государстве философ не должен ограничиватьсячистым созерцанием: его гражданский долг - "вернуться в пещеру"и постараться, насколько возможно, наладить жизнь оставшихся во мраке людей, исходя из знания истины. Правление такого философа будет образцом справедливости, согласно качеству его души.
4.5. Посмертная судьба души: диалектика свободы и необходимости
Доказываянетолькосамоценность, ноипрактическуюпользусправедливости, Платоннеможетнезатронутьвопросопосмертнойсудьбедуши. Действительно, еслимирустроенразумноисправедливыйполучаетсправедливоевоздаяниеназемле, неменееважно, каковаегонаградазапорогомсмерти. Этотпринципиальныйвопроспредваряетещеодно (нарядусуказаннымив"Федоне"ив"Федре")доказательствобессмертиядуши.Посколькуглавнаяценностьидостоинстводуши - справедливость,именноотсутствиетаковойможносчитатьосновнымзломдлянее. Нодаженесправедливостьнеможетбытьпричинойполногоуничтожениядуши;следовательно, еслидушанеуязвимадлясвоей, внутреннеприсущейейпоопределению"порчи", тоещеменееонаможеттерпетьущерботчего-либоиного.
ПосмертнуюсудьбудушиПлатонизображаетвхарактернойдлянегоформемифа. НектоИр, побывавшийвцарствемертвых, рассказываетосвоемопытепосещениязагробногомира. Основныеэлементыэтойкартины - учениеопереселениидуш, зависимостьзагробнойсудьбыототопытапрошлыхвоплощенийистепенидобродетельностидуши - вомногомповторяютположения, высказанныеПлатономв"Федре"и"Тимее". Однакоздесьприбавляетсяинечтоновое: диалектикасвободыинеобходимости, котораяприсутствуетужев"Федре", усложняется, дополняясьэлементомслучайного.Душасовершаетдурныеилихорошиепоступки, которыепослесмертиопределяютеежребийпередлицомбогиниАнанки (аллегориянеобходимости). Однакоокончательныйвыборотносительносвоейземнойжизнидушаделаетсамостоятельно. Этасвободапарадоксальнымобразомвноситвпроисходящееэлементиррациональнойслучайности:"
5. Тимей
С точки зрения хронологии событий"Тимей" – это продолжение"Государства". Если в"Государстве" Платон ставит перед собой задачу сконструировать идеальный социум в соответствии с природой человеческой души, тов "Тимее" задача другая–объяснить сущность души, исходя из природы космоса.
Основное философское содержание диалога составляет речь пифагорейца Тимея, которая не вызывает не малейших возражений у собеседников. Как и другие диалоги Платона, "Тимей" насыщен поэтическим и мифологическим материалом. Платон использует множество идей и образов досократиков: мы встречаем здесь элементы учения Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Эмпедокла, Анаксагораи пифагорейцев. Платон как будто возвращается к натурфилософии, характерной для досократиков, но уже на новом уровне. Можно сказать, что "Тимей" как бы замыкает круг предустановленной гармонии в цепочке: "Человек – социум –природа".