Упражнение, известное под названием «Дыхание Кувшина», лучше всего выполнять в строго определенном режиме — когда воздух проходит равномерно через обе ноздри. В том случае, если одна ноздря дышит лучше, чем другая, нужно лечь на одноименный бок и закрыть эту ноздрю пальцем, способствуя тому, чтобы дышала та ноздря, через которую воздух проходит хуже. Достаточно нескольких дыхательных циклов (вдох-выдох), чтобы воздух начал проходить через обе ноздри равномерно.
После того как дыхание нормализовалось, следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать для начала долгий выдох через правую. Затем следует вдохнуть и сделать короткий выдох; снова вдохнуть и сделать выдох длительный и мягкий. Выполнив это три
раза, проделайте то же самое через левую ноздрю (правая закрыта пальцем), а затем через обе ноздри одновременно.
При каждом выдохе практикующий должен представлять себе, как вместе с воздухом изгоняются все грехи, препятствия и телесные болезни. Если вам не приходилось ранее проделывать подобного упражнения, следует, делая выдох, закрывать ноздрю указательным пальцем одноименной руки. Дыша через обе ноздри, практикующий может поместить кисти рук, сжав их в кулаки, у себя на коленях. Сделав выдох, глубоко вдохните, слегка наклоняя при этом голову вперед.
Это дыхательное упражнение известно под названием «Дыхание Девяти Потоков». Выполнять его нужно однократно или двукратно непосредственно перед медитацией. При слишком интенсивном выполнении этого упражнения могут возникнуть головокружение, головная боль и нарушение дыхание, поэтому нужно знать меру. Однако если во время медитации появится потребность взбодриться, то это упражнение поможет вам справиться с усталостью.
Теперь перейдем к основной методике «Дыхания Кувшина». Сядьте, как указано выше, и выпрямите спину. Под ягодицы подложите подушку или сложенное одеяло, устроив нечто вроде вспомогательного сиденья высотой около трех дюймов. После этого сделайте длительный и ненапряженный вдох, как бы «вжимая» воздух в живот ниже пупка, и проглотите
слюну вместе с воздухом. После этого слегка сократите мышцы сфинктера ануса и удерживайте воздух в Пупочной Чакре.
Когда научитесь опускать воздух в низ живота свободно и легко, можно сокращать мышцы сфинктера сильнее, чем на первоначальном этапе, не вовлекая при этом в работу мышцы живота. Благодаря использованию комбинированного приема: опускания и сжатия «верхнего воздуха», поднятия «нижнего воздуха» и «смешивания» их в Пупочной Чакре, — нижняя часть живота становится выпуклой и похожей на кувшин или горшок. Отсюда и название этого упражнения: «Дыхание Кувшина».
Когда более удерживать воздух станет невозможно, сделайте очень короткий вдох, чтобы ослабить напряжение, а затем — три волнообразных движения животом и постарайтесь еще раз удержать воздух, насколько это будет возможно. Когда же и это станет невозможным, слегка приподнимите голову и как можно медленнее выдохните воздух. Эти четыре этапа дыхательного упражнения носят названия: а) вдох, б) наполнение, в) растворение и г) выброс.
В процессе «Дыхания Кувшина» должен присутствовать и элемент визуализации. Во время вдоха нужно представлять себе Праны Пяти Элементов, окрашенные в пять различных цветов, входящими в ноздри на отдалении 25 сантиметров от кончика носа. В стадии «наполнения» следует представлять себе воздух, который спускается вниз по обоим боковым Каналам. Отсюда понятна обоснованность их визуализации в образе «кишок старой козы» — «кишки» при этом раздуваются. Затем воздух проходит через точку пересечения боковых Каналов, входит в Центральный Канал и остается в нем.
В стадии «растворения» нужно представлять себе воздух, который циркулирует внутри Центрального Канала. На заключительном этапе, выполняя «выброс», следует визуализировать Тиг-ле (Тиг-ле, или Бинду (санскр.), — в тантрических текстах символ «эссенции» жизненной энергии, спермы мужчины и «крови» женщины. Кроме того, этим термином обозначаются все виды секреций желез организма, в особенности эндокринных. Тиг-ле также рассматривается в тантризме как эквивалент Ума-Бодхи), которая является символом Сущности Праны-Ума (Тантризм утверждает, что Прана (энергия) и Ум тождественны), которая вырывается через Центральный Канал и Головную Чакру. Однако следует помнить, что подобную визуализацию стадии «выброса» лучше выполнять лишь единожды, в самом начале медитации, так как частое повторение ее, как правило, приводит к нежелательным последствиям.
По утверждению некоторых Учителей, в стадии «выброса» следует визуализировать поток воздуха, выходящий из межбровья. Другие же Гуру утверждают, что Праны Пяти Элементов лучше представлять себе в виде лучей света,
окрашенных в пять цветов, которые рождаются из множества маленьких молний, имеющих треугольную форму. Эти молнии проникают в тело и остаются внутри его в стадиях вдоха, выдоха и задержки. Некоторыми источниками рекомендуется также на стадии «растворения» поначалу представлять себе, как воздух заполняет Центральный Канал, Четыре Чакры, а затем — все нади, включая самые мелкие. Однако у последнего метода существует много противников, которые считают, что визуализация этим способом вызывает потерю энергии.
Начинать практику с этого интенсивного «Дыхания Кувшина» не рекомендуется. Оно способно вознаградить практикующего некоторыми переживаниями временного характера, однако польза в итоге окажется небольшой. Кроме того, практикующего подстерегают на этом пути многие прочие трудности. Поэтому начинающему лучше выполнять мягкий вариант этого дыхательного упражнения — это принесет куда большую пользу и не вызовет никаких неприятных последствий.
Новичку также следует прислушаться и к следующему совету: до тех пор пока вы не достигли мастерства в мягких упражнениях, не начинайте практиковать интенсивные варианты «Дыхания Кувшина». Мягкие упражнения «Дыхания Кувшина» заключаются в задержке воздуха на незначительное время, причем выдыхать его начните прежде, чем ощутите напряжение; после этого следует сразу же сделать следующий вдох и снова задержать воздух.
Полный цикл этого упражнения состоит из восьмидесяти повторений. Закончив цикл, немного отдохните и лишь затем повторите упражнение. Пытаться продлить период задержки дыхания следует мягко и постепенно; ни в коем случае нельзя дышать через рот. И еще: выполняя это упражнение, избегайте мест с высоким уровнем задымленности и другими неблагоприятными для дыхания условиями.
Умение задерживать дыхание без напряжения в течение двух минут — минимальное требование для практикующего, стремящегося к контролю над пранами. Задержка продолжительностью в четыре минуты считается средним показателем, а шесть и более минут — выполнением высшего требования.
Необходимо упомянуть и о признаках вхождения Праны в Центральный Канал. В какой-то момент во время медитации воздух начинает течь плавно и равномерно через обе ноздри, затем дыхание становится предельно легким и, наконец, прекращается совсем. Однако практикующему следует помнить, что такие ощущения и явления могут наблюдаться и при утечке Праны или при снижении ее уровня.
Для того чтобы помочь распознать и различить эти неблагоприятные состояния, поясним: при падении уровня Праны человека одолевает сонливость, его ум затуманивается. При утечке же Праны из организма практикующий не может добиться отчетливой, ясной визуализации.