Сергиевцы — еретики, и равны по нечестию обновленцам, но превосходят последних лютым зверонравием.
Благодати у сергиевцев нет, таинства не совершаются, а вместо священнодействий — сквернодействия.
В большинстве списков значится не сергиевцы, а сергиане, что указывает на послевоенное происхождение большинства копий, т.к. наименование "сергиане" (иначе, "сергианцы") окончательно вошло в обиход только к 1960.
Прекратить принимать обновленцев и сергиевцев посредством покаяния. Отныне народ и клир принимаются через миропомазание (если крещены не погружением, а обливанием или кроплением, то крестить).
В девяти рукописях добавления "если <...> то крестить" нет. На сем добавлении настаивали "андреевцы", но в других группах находилось достаточное количество противников (тем паче, что практика дореволюционной Церкви была разнообразной). Однако, известно, что обновленцы почти тотально ввели крещение кроплением, а большинство сергиан склонилось к обливанию, что, впрочем, и возобладало у них ныне. На подлинниках стоят пометки протестовавших от группы "украинцев" (без имен), что не удивительно, т.к. на Украине с ХVІІІ века установилась практика обливательного крещения. Отчего было введено вместо покаяния миропомазание также вполне понятно[33], ибо покаянию после разгула обновленчества никто не доверял (многие до десяти раз шатались туда сюда); к тому же сим четче подчеркивалось для всех, что в Церковь принимаются еретики, а не раскольники.
Обновленческого и сергиевского поставления клир является простыми мужиками, но не священнослужителями.
Интересно почти текстуальное соответствие текста этого правила с высказываниями архиеп.Феодора (Поздеевского) — "простые сапожники"[34], и архиеп.Феофана (Быстрова) — "простые чернорабочие"[35]. Известно, что, согласно сему правилу, большое снисхождение оказывалось истинному священству, т.е. поставленному православными архиереями, но впоследствии перешедшему к обновленцам или сергианам. Ныне его актуальность весьма возросла, т к. ветхое священство (имевшее настоящее рукоположение) сейчас практически все вымерло[36].
Подтверждение анафемы 6 декабря 1922 г., наложенной патр.Тихоном на обновленцев: они суть еретики, извратившие все церковное учение, разрушившие церковный строй и первые установившие почитание безбожной власти.
В десяти копиях 5-й канон звучит кратко: Подтверждение анафемы на обновленцев. В Послании патр.Тихона о ВЦУ (то есть обновленченстве) сказано: "Властию, данною нам от Бога, анафематствуем ВЦУ и всех, имеющих с ним какое-либо общение". Еп.Евагрий полагал, что "Кочующий" Собор воспользовался неопубликованным догматическим анафематизмом, составленным еще в 1922 "даниловцами", но запрещенным патр.Тихоном[38].
6. Сергиевцам, со своим учителем Сергием Страгородским, учащим, что богохульная, безбожная и беззаконная "власть" есть власть, от Бога данная, по слову Апостола, и этим нечестивым учением раздирающим тело Христово: Анафема.
В двенадцати копиях 6-й канон звучит кратко: Сергианам — анафема. Интересно, что "Кочующий" Собор, видя экклезиологическое заблуждение сергиан, нашел, так сказать, "нерв" их ереси — отношение к безбожной власти, и возгласил анафему именно сему положению, хотя, конечно, сергианская ересь оказалась многослойной и касалась большого количества тем. Также вполне понятно, что значит "по слову Апостола", так как Сергий еретически толковал конкретный текст из Посл. к Римл. 13:1, например, в таком пассаже своей "Декларации": «Недаром ведь Апостол внушает нам, что "тихо и безмятежно жить" по своему благочестию мы можем. лишь повинуясь законной власти (1 Тим. 2:2)», — т.е. считал советскую власть — законной, а для безбожного государства вводил нейтральный термин — "наша гражданская Родина".
В конце я перечислю всех участников Собора, но сейчас начну с тех, кто протестовал против первых шести канонов, т.е. догматической части против сергиан. Таковыми были: митр.Петр (Полянский), через своего представителя некоего "мирянина Попова"[39] — его пометка: "Категорически — нет. Не согласен. Митр.Петр сергиевский Синод еретическим не считает", митр.Кирилл (Смирнов), через своего представителя монаха Павла (Бурцева)[40] — его пометка: "Протестую. Владыка митрополит такое подписывать не благословил"; Григорий (Козырев), еп.Суздальский — его пометка: "Сергий не еретик, а раскольник. Еп.Григорий ", Гавриил (Абалымов), еп.Осташковский, через своего представителя послушника Сергия Троицкого — его пометка: "Еп.Гавриил не согласен"; Афанасий (Сахаров), еп.Ковровский, через своего представителя монаха Иоанна(?) — его пометка: "Владыка Афанасий полагает, что Сергий узурпатор, но не еретик"; еп.Василий (Зеленцов?), через своего представителя чтеца Иоанна(?) — его пометка: "Владыка с этим не согласен"; Платон (Руднев), еп.Богородский, через своего представителя чтеца Димитрия(?) — его пометка: "Эти решения не принимаю"[41].
Также существовала достаточно большая группа архиереев, вполне согласившихся с догматической антисергианской частью, но отказавшихся подписать ее. Почему они так решили, не совсем ясно: по-видимому, или в чем-то не было до конца уверенности, или думали потом окончательно определить свое мнение, или просто не имели мужества. Всюду в таких случаях стоит пометка: "Согласился, но подписать отказался". Перечислим их: архиеп.Угличский Серафим (Самойлович), через своего представителя иером.Алексия(?); архиеп.Пермский Варлаам (Ряшенцев); еп.Лубенский Аркадий (Остальский); еп.Герман (Ряшенцев), через своего брата архиеп.Варлаама (Ряшенцева); еп.Клинский Гавриил (Красновский), через своего представителя монаха Венедикта(?); еп.Васильсурский Варнава (Беляев), который впоследствии свою подпись все-таки дал; еп.Вязниковский Николай (Никольский), через своего иерея Феодора(?).
Стоит отметить, что позже взгляды у некоторых менялись (например, у архиеп.Серафима Самойловича), а кое-кто, как напр. еп.Дамаскин (Цедрик) и еп.Амфилохий (Скворцов), присоединился к мнению Собора впоследствии. Сие говорит об огромном авторитете Собора, понимаемого всеми как Поместный. Однако, возвратимся к канонам Собора:
Подтверждение анафемы 19 января 1918 г., наложенной патр.Тихоном и Св.Собором на бывших христиан, ставших богохульниками; т.к. советская власть — есть власть богохульников и христогонителей, то действие анафемы сильно распространяется на безбожную власть, и следует молиться не за нее, а об избавлении людей своих от горького мучительства безбожной власти и о страждущей земле Российской. Устанавливаем чтение после службы особой молитвы о гонимой и многострадальной Церкви.
Се есть единственный канон, какой был принят в Сызрани, ибо первые шесть там лишь обсуждались. Здесь понятно, что догматическое осуждение советской власти базировалось на определенных словах патр.Тихона: "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это — поистине, дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей — земной. Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя бы по рождению принадлежите к Церкви Православной".
Определение, что есть советская власть, весьма немаловажно, ибо подлинное понимание ее сущности не только полностью противоречит сергианской доктрине, но и имеет в себе базис известного Послания патр.Тихона Совету Народных Комиссаров от 13/26 декабря 1918.: «Не наше дело судить о земной власти. Всякая власть, от Бога допущенная, привлекла бы на себя Наше благословение, если бы она воистину явилась "Божиим слугой", на благо подчиненным, и была "страшна не для добрых дел, а для злых" (Рим. ХІП, 34). Ныне же к вам, употребляющим власть на преследование невинных, простираем Мы и Наше словоувещания».
В антисергианских сочинениях сия тема полностью раскрыта, но сей канон устанавливает неизменное отношение к советской власти, выявляя ее сущность. Слова "сильно распространяются" следует понимать в контексте полемики по всему вопросу, постоянно возникавшей как до Собора, так и после него. Часть архиереев считала анафему 1918 наложенной исключительно на тех лиц, кто богохульствовал и зверствовал, формально принадлежа к Церкви по крещению, и только на них, но не на саму власть. Однако, подавляющее большинство участников Собора понимали иначе, отчего и ввели сей канон. По их мнению, сама советская власт ь, как власть "богохульников и христогонителей" (независимо от того, принадлежали те когда-нибудь к Церкви или нет), находится под анафемой. Небольшая часть архиереев (Иов Гречишкин, Варлаам Лазаренко и другие) буквально понимали действие анафемы (проклятия) на потомство богохульников!
Относительно немоления за безбожную власть следует сказать, что слова из канона текстуально сохраняются до сего дня в богослужебной ектении[42]; так же и "молитва о гонимой и многострадальной Церкви" не вышла из современного богослужебного употребления, хотя ей иногда приписывается наименование "молитвы св.Иосифа Петроградского"[43].
Следует заметить, что неподписавшие первые 6 канонов более к обсуждению Собором не приглашались. Сие совершенно точно в отношении протестовавших, а о "согласившихся, но не подписавших" данных нет. Хотя нет оснований не допускать того, что после Собора последние могли быть полностью извещены о его итогах (видимо, сим и обусловлена будущая перемена мнений многими из них).
Время прохождения "Кочующего" Собора в Ельце самое длительное — два месяца. Судя по принятым правилам (8-16), можно понять, что здесь обсуждались не только догматические вопросы, но более вопросы, связанные с принятием тех или иных антисергианских групп в полное общение. Уже сами переговоры с ними (и полемика) занимали много времени. Правила 8-9 касаются "иоаннитов" — специфической секты, возникшей в конце ХІХ века из неуемных почитателей о.Иоанна Кронштадтского. Их неумеренность выражалась не только в исступленности религиозной жизни[44], но и в явных ересях, прямо связанных с почитанием самой личности о.Иоанна. Хотя их учение было довольно смутно, все-таки выяснялось, что иоанниты представляли себе о.Иоанна Кронштадтского, как воплотившегося Св.Духа, а одна их группа понимала его, как 4-ю Ипостась Св.Троицы [45]! Обрядово-богослужебных отличий от Православия иоанниты практически не имели.
Отец Иоанн Сергиев Кронштадтский есть человек, исполненный пророческого дара и орган Духа Святого, но он не есть воплотившийся Дух Святый, ни какой иной, как хульно глаголют неразумные новые еретики. Кто не мыслит так: Анафема.
Сие, по-видимому, единственное за время 1880-1920-х годов, принятое догматическое Определение против ереси иоаннитов. Слова "исполненный пророческого дара и орган Духа Святого" — внесены по настоянию еп.Авраамия (Чурилина).
9. Все иоанниты, исправившие свое заблуждение, принимаются через покаяние, как это делалось в 1923, 1926 и 1927 годах. Все хиротонии, совершенные преосвященным Димитрием, еп.Гдовским в 1927-1928 гг. из иоаннитов (покаявшихся, — ред.), признать, бо суть они нами братья.
Проблема с иоаннитами была очень серьезна. Далеко не все из других частей ИПЦ хотели их принятия. Хотя иоаннитство было явлением более-менее локальным (С-Петербургская губерния и смежные с ней), все же еще до революции отдельные иоаннитские общины появились и в других местах Российской Империи. До революции возвращения иоаннитов в Церковь почти не наблюдалось, но после, с началом гонения, такое движение началось. В 1923 был закрыт Спасо-Иоанновский женский монастырь на Карповке (где находились мощи о.Иоанна Кронштадтского), что произвело на иоаннитов весьма мрачное действие, и довольно большая их группа из Петрограда присоединилась к Церкви.
В 1926 властями была вскрыта гробница Иоанна Кронштадтского "в целях пресечения паломничества", и его останки изъяты в присутствии родственников. Сие новое событие еще более подействовало на иоаннитов, и их Ораниенбаумская община (вместе с некоторыми другими) также присоединилась. После декларации митр.Сергия в 1927 присоединение иоаннитов стало повальным, хотя, конечно, остались и непримиримые группы.
Еп.Димитрий (Любимов) давно занимался иоаннитами, кои ему доверяли; именно он присоединял в 1926-1927 их группы в Петрограде, Ораниенбауме, Кронштадте, Вырицах. Более того, он решился еще в феврале 1926 поставить в архиереи архим.Авраамия (Чурилина) из Ал.-Невской Лавры, чьи связи с иоаннитами были общеизвестны[46]. С началом антисергианского движения еп.Димитрий решил опереться на бывшие иоаннитские кадры для поставления надежных клириков[47], что тотчас было поставлено ему в вину большинством влиятельного Петроградского клира[48], настроенного более конформистски, нежели сии "фанатики". Некоторое представление о ходе обсуждения сего вопроса на Соборе нам дает следующий отрывок записи стенограммы:
О.Викторин: Все петроградцы за принятие в общение иоаннитов через покаяние. Особенно за них Владыки Иосиф и Димитрий.
Иерод.Виктор: Владыка Сергий не согласен. Он их не признает.
О.Викторин: Но ведь на собрании он согласился.
Иерод.Виктор: Я говорю Собору то, на что он меня уполномочил. Его согласия нет.
О.Викторин: Хорошо. В Питере все выясним.
Еп.Марк: Их уже много приняли?
О.Викторин: Очень много. Их много присоединилось в 1923, 1926 и в прошлом году.
Еп.Марк: Они надежные люди?
О.Викторин: Да, конечно.
Еп.Алексий: Не все. Мы здесь, в Воронеже, замечали, что кое-кто из них против нас и доносит ЧК.
О.Викторин: Из "Живого Колоса"?
Еп.Алексий: Особенно они!
О.Викторин: Да, эти — отъявленные еретики.
Скорее всего, о.Викторин — священник Викторин Добронравов. В документах Собора О.Викторин обозначен как представитель еп.Димитрия. Нам же хорошо известно, что Викторин Добронравов был его ближайшим помощником, отчего мы и можем принять такую идентификацию.
Кто такой иеродиакон Виктор — неизвестно. В документах Собора он обозначен представителем еп.Копорского Сергия (Дружинина). Последний же был настроен против иоаннитов весьма резко.
Интересно замечание, что принятие иоаннитов поддерживает митр.Иосиф (Петровых). Если сие так, а не фикция, пущенная еп.Димитрием для внушительности собственной позиции, то обвинение митр.Иосифа сергианами в "иоаннитстве" не так уж безпочвенны[49]. Однако, как известно, отношение неприсоединившихся иоаннитов к ИПЦ было очень агрессивным и подлым. В практику вошли добровольные доносы. Упоминаемый "Живой Колос" был своеобразной иоаннитской общиной в Воронежской области. При коллективизации она превратилась в колхоз. На фоне общего в Центрально-Черноземной области антисоветизма населения такой коллаборационизм иоаннитов и их подлость вызывали удивление.
Следующие правила (10-11) касаются еще одной группы — "имяславцев", также еще до революции вошедших в конфликт с церковной властью:
В молитве Исусовой призывается имя Божие, и имя Исус есть имя Христа Спасителя — земное и небесное. Имя Божие есть Бог, но Сам Бог не есть имя. Кто не мыслит так: Анафема.
Сие правило чисто догматическое и оно отсекает, как имяборческие заблуждения (принятые под давлением еп.Никона Рождественского и архиеп.Антония Храповицкого Святейшим Синодом), так и имябожнические, выразителем коих являлся иеромонах Антоний (Булатович). Догматические формулировки, предложенные Синодом и Булатовичем были настолько смутными, насколько противоположными[51]. Однако, многие понимали, что заблуждается и та, и другая стороны. Несомненно, принятое догматическое правило было сформулировано гораздо ранее 1928. Его автором являлся сам еп.Марк (Новоселов)[52]. Интересно, что вышеозначенный вопрос волновал умы еще в средневековой Византии. Вот, например, "анафематизм неправомудрствующим и учащим о имени Божием, сиречь имяборцем, составлен бысть в лето 1351 от Р.Х. по Определению Свящ.Собора иже в Константине граде: Всем иже мудрствуют и глаголют яко имя Божие знаменует токмо существо Божественное, и не исповедуют Богодухновеннаго церковнаго учения Святых, яко имя Божие назнаменует равне и Божественныя действия, и всем их нечестивым словесам и писаниям: Анафема".
11. Всех имяславцев, прежде неправедно отторгнутых от Св.Церви, принимать с честию, как исповедников веры [53].
На Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 был образован Подотдел по вопросу о имени Божием (под председательством архиеп.Феофана (Быстрова)). Однако, его деятельность, по-видимому, не состоялась. Также сами имяславцы разделились на две неравные группы: первая постоянно пыталась разъяснить свои воззрения и воссоединиться с Церковью; вторая же, возглавляемая старцем Севастианом, превратилась в специфическую секту "севастьяновцев", строго державшуюся формулы Булатовича. В богослужебно-обрядовом отношении они ничем от православных не отличались.
Все же хорошо известны прямые связи с имяславцами почти всех "даниловцев", самого М.А.Новоселова, а также отчасти архиеп.Андрея Уфимского, коий, будучи еще еп.Сухумским, укрыл и дал места поселений ссылаемым имяславцам у себя в Абхазии[54]. Как с иоаннитами, так и с имяславцами, у участников Собора не было единого мнения. Имеются два отрывка из стенограмм заседаний по сему вопросу, помогающие понять нам обстановку тех дней:
Еп.Марк: Я предлагаю дать полное общение так называемым "имяславцам", которых Синод неправедно отторгнул от Церкви.
Еп.Иов: Все Уфимские Архиереи — за.
Еп.Петр: Ты, Иов, за всех не говори! Я никогда не соглашусь. Они — бунтовщики и крамольники. Я весь афонский бунт хорошо помню. Учение выдумали новое, что Бог есть Его Имя. А вот Св.Иоанн Златоуст говорит, что "имя Божие не есть Сам Бог".
Еп.Марк: Владыка, мы хорошо знаем учение об имени Божием. А то, что Бог есть только Его имя — это учение Антония Булатовича.
Еп.Петр: Я богохульного учения слышать не могу.
Еп.Марк: Никто из присутствующих не может слушать никакого богохульства. А православное учение о имени Божием защищалось еще в древности на Поместном Константинопольском Соборе в ХІV веке. Мы только уточняем.
Еп.Петр: Я не понимаю того, что вы написали мне тут. Ничего этого признать не могу и еретиков-имяславцев в общение не приму.
Еп.Алексий: Владыка Димитрий принимает их.
Еп.Петр: Это его дело. Я — не приму.
Еп.Алексий: И Владыка Иосиф тоже.
Еп.Петр: Не уговаривайте. Митр.Агафангел советовал воздерживаться от них.
Еп.Марк: Да Агафангел по 10 раз меняет решения!
Еп.Петр: Мое слово последнее. Никогда их не приму.
<...>
Еп.Марк: Все понятно. Мы имяславцев, конечно, в общение принимаем.
О.Викторин: Кто их кандидаты?
Еп.Марк: Есть 20 человек, способных к священству.
Еп.Варлаам: Я говорил с ними. Очень надежные люди.
О.Пантелеймон: Вы меня знаете. Все наши просят у Собора поставить нам епископа.
О.Викторин: Кого?
О.Пантелеймон: Мисаила.
Еп.Марк: Я знаю его. Он достоин.
О.Викторин: Пусть приедет сюда. От Владыки Димитрия полномочия имеются.
Судя по расшифровке еп.Евагрия, вышеуказанный еп.Петр — схиеп.Петр (Ладыгин). Настроения против имяславцев у схиеп.Петра (Ладыгина) вполне понятны, т.к. он еще в 1914 являлся одним из исполнителей разгрома имяславчества и сам был афонитом[55].
Из лиц, указанных в стенограмме, очевидно, что еп.Алексий — еп.Воронежский Алексий (Буй), еп.Варлаам - еп.Майкопский Варлаам (Лазаренко), а о.Пантелеймон известнейший вождь имяславцев, старец, схимник Пантелеймон (Григорович). Схиеп.Петр (Ладыгин) так и не подписал сей канон, о чем сохранилась особая пометка. Интерес также представляет его ссылка на мнение митр.Агафангела (Преображенского). Таким образом, выходит, что он неоднократно обсуждал с тем разнообразные вопросы. Конечно, решение о принятии имяславцев педалировалось, в основном, "даниловцами", преимущественно. через еп.Марка (Новоселова), обладавшего непререкаемым авторитетом у еп.Димитрия Гдовского, что, впрочем, вызывало большое недовольство у местного клира последнего[56]. Имяславцев в Петрограде имелось мало (там более волновали иоанниты), но, принимая их, все не очень стойкие элементы отлично понимали, что теперь жестокий конфликт с советской властью обеспечен, так как имяславцы являлись, по-видимому, самыми оголтелыми неприятелями новой жизни.
То, что их принимали не как иоаннитов, а "с честию", настолько возвышало их над всеми, что полемизировать многим не представлялось возможным. Вышеуказанный кандидат на епископство — Мисаил указан в списке тайных ставленников его хиротония в еп.Лабинского обозначена под 1928 в Петрограде [57].
12. Неправедные клятвы и проклятия на древле-православный обряд и благочестие являются недействительными и отвратительными; Великий Московский Собор 1666-1667 гг. есть не "великий", но русский разбойничий собор. Кто хулит древний обряд и благочестие: Анафема.
Очень занимательное правило. На Соборе вокруг него полемики не было. По отметке ясно, что сие правило принято еще в 1919 группой единомысленных с архиеп.Андреем Уфимским архиереев, а на Уфимском Предсоборе 1927 подтверждено. Т.о. для "андреевцев" сей вопрос был принципиальным. Совершенно неожиданно сие правило особым указанием через нарочного поддержал митр.Иосиф (Петровых)[58]. Митр.Агафангел опять, как и в других случаях, предпочел отложить сие на будущее и не дал подписи, хотя и не протестовал. Текст канона 12, как сказано выше, являлся подтверждением правила Уфимского Предсобора, в применении к пункту 14 "Декларации православных староцерковников": "Мы приглашаем старообрядцев к взаимному единению, чтобы общей молитвой и любовью исправить нашу церковную жизнь"[59]. Также с сей формулировкой 12-го канона согласилась Комиссия по старообрядчеству (на Уфимском Предсоборе), что отразилось в приложении к "Акту примирения" и в др.документах[60]. Мнение, что Великий Московский Собор 1666-1667 был русский разбойничий лже-собор, неоднократно высказывал лично архиеп.Андрей Уфимский[61], позже посвятивший сей теме особое сочинение[62].
13. Относительно принесенных на Собор копий с так называемых бумаг Мотовилова: по исследовании их приемлются только они, а подложные книги — разнообразные жития св.Серафима Саровского и "Летопись Дивеевского монастыря", как ложь на святого Серафима, отметаются и проклинаются с извратителями Истины.
Сии "бумаги Мотовилова"[63] хранились у ссыльного еп.Серафима (Звездинского)[64]. Он сделал в присутствии двух лиц с них копии и через о.Павла Боротинского послал на "Кочующий" Собор[65]. По отдельным заметкам возможно судить, что сии документы вызвали шок у участников Собора. Оказалось, что весь образ св.Серафима Саровского на протяжении многих лет подвергался фальсификации [66]. В специальном письменном докладе еп.Серафим сообщал Собору (основываясь также на кое-каких заметках С.А.Нилуса) свои исследования по выше означенному вопросу. Получалось нечто невероятное:
1. Преп.Серафим происходил из семьи крипто-старообрядцев [67], что точно выяснил еще М.В.Мантуров, ездивший в Курск в 1840.
2. Всю жизнь преп.Серафим (как, впрочем, и саровский старец Марк) подвергался гонениям со стороны начальства, в первую очередь, за плохо скрываемое старообрядчество [68].
3. Избившие его разбойники были наняты игуменом.
4. Скончался преп.Серафим не в добровольном затворе, а в заключении.
5. Начало фальсификациям положил Иван Толстошеев.
6. Тотальное переделывание жития и пророчеств преп.Серафима осуществлял митр.Серафим (Чичагов) — автор нескольких редакций жития преп.Серафима и "Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря"[69].
Совершенно ясно, что канон 13 основывался на 63 правиле VІ Всел.Собора: "Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обезславить Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем не обнародовати в Церквах, но предавати оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем". Очевидно, сам митр.Серафим (Чичагов) знал о произнесенном ему лично проклятии на Соборе, что, по-видимому, во многом определило его злобу при уничтожении ИПХ в Петрограде[70]. Интересно, что, хотя полемики вокруг данного канона на Соборе не было, его участники все же весьма поражались, ознакомившись с представленными документами.
Следующие три канона (14-16) Собора непосредственно связаны между собой, т.к. касались одного действия — канонизации святых:
14. Отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский, чья жизнь, дела, чудеса и пророчества посланы России на вразумление, вчинится в лик Святых праведников [71].
И этот канон ни у кого не вызвал возражений. Более того, представленная иоаннитами Собору "Служба св.прав. о.Иоанну Кронштадтскому чудотворцу" была детально проверена и, по согласованию, было предложено отослать ее архиеп.Андрею Уфимскому в Кзыл-Орду для исправления и улучшения. Известно, что в 1928 он сделал исправления и первую редакцию службы, изъятую при его аресте. Окончательный вариант службы им создан в Алма-Ате в 1933. Именно сей текст принят как канонический в 1964. Архиерейским Собором РПЦЗ при прославлении св.Иоанна Кронштадтского.
15. Царская Семья и иже с ними, от богоненавистников во Екатеринбурге убиенныя, вчинятся в Лик Святых Мучеников [72].
Вокруг сего канона возникла сильная полемика. Против высказались многие "даниловцы" и "андреевцы", причем, особо свое мнение оговаривали еп.Марк (Новоселов) и (через еп.Иова) архиеп.Андрей (кн.Ухтомский). Приведем отрывки из стенограмм для уяснения царившей там обстановки:
Еп.Марк: Царь плохо управлял страной и был слаб. Я не могу считать его святым.
Еп.Сергий: Он — святой мученик.
Еп.Иов: Владыка Андрей много говорил о Распутине.
Еп.Сергий: Андрей-то Уфимский сам хорош. У себя в Епархии наделал...
Еп.Марк: Не надо обвинений. Я тоже писал о Распутине[73]. Документы против него неопровержимы.
Еп.Сергий: Там одна клевета.
Еп.Марк: Я проверял.
Еп.Сергий: Пускай Гришка — хлыст и шелапут, но царь с семьей — святые. Они — мученики.
О.П.Первушин: Я думаю, что всех убиенных большевиками в Екатеринбурге можно почитать мучениками. Ведь не все же мученики были великими, но сподобились мученического венца, и Церковь их прославила.
Еп.Марк: Мне трудно с этим согласиться в отношении царя, но ваши слова справедливы.
Далее в обсуждениях пошла речь о том, что кому-то из царской семьи будто удалось спастись. Это серьезно отстаивал еп.Варлаам (Лазаренко):
Еп.Марк:... Вы ошибаетесь.
Еп.Варлаам: Нет. Он определенно жив. Они скрываются в Кавказских горах.
О.П.Первушин: Вы не правы. Царская семья расстреляна. Это известно.
Еп.Варлаам: Не может быть. Я сам видел царевича.
Еп.Марк: Вас обманывают проходимцы.
Еп.Варлаам: Что вы говорите? Я не мог ошибаться. Да и все наши люди согласны со мной.
О.П.Боротинский: Владыка, не обманывайтесь. Я в Поволжье и под Саранском несколько раз встречал таких обманщиков.
Еп.Марк: Владыка, не плачьте. Мы знаем, как вы любите царя, но он и его семья погибли в 1918 г.
Еп.Варлаам: Если я неправ, и это были самозванцы, то обязательно необходимо прославить царскую семью, как святых мучеников.
Расшифровка лиц показывает, что еп.Сергий — очевидно, еп.Сергий (Дружинин), бывший духовник Вел.Князей Константиновичей Романовых, и оттого очень любивший царскую семью; еп.Варлаам — это еп.Варлаам (Лазаренко) Майкопский, весьма распространявший на юге России небылицы о спасении царской семьи и т.п. Собор поручил составить "Службу Святым Царственным Мученикам" еп.Варлааму, но, по-видимому, он ее не успел написать, или она погибла при его аресте.
16. Все убиенные безбожниками за истинную православную веру да вчинятся в Лик Святых Мучеников, которым прежний Собор утвердил поминовение в день убиения митр.Владимира Киевскаго [74]. На предложенные недоуменные вопросы, кого считать мучеником за веру, ответ есть один: только тот признается мучеником Православной Церкви, кто во времена патр.Тихона не был ни самосвятом, ни обновленцем, а в последующие времена ни самосвятом, ни обновленцем, ни григорьевцем, ни сергиевцем, ибо и у тех имелись убитые безбожниками, но принять их в сонм святых мучеников скверно пред очами Божиими.
Против первой части 16-го канона на Соборе не было никаких возражений. По-видимому, вопрос, кого считать мучеником, весьма волновал тогда многих церковных деятелей, отчего понятно, что еп.Марк (Новоселов) подготовил заранее свою работу "О новых русских мучениках", в коей давал исчерпывающий ответ.
Вторая часть 16-го канона является резюме сей работы. Именно в отношении самого подхода к сему вопросу возникла серьезная полемика, ибо у многих он вызывал недоумение. Еп.Марк сразу ссылался на Евсевия Кесарийского[75], как на один из древнейших источников по сей теме, а также — на каноны 9 и 34 Лаодикийского Собора[76], хорошо и однозначно разъясняющие вопрос.
Возвратимся, однако, к Елецкому периоду "Кочующего" Собора вообще. Как сказано выше, в сей период, в основном, обсуждались вопросы, связанные с интеграцией в ИПЦ разных антисергианских групп, и идеологическая дифференциация по отношению к волнующим вопросам.
С самого начала заседаний в Ельце стало ясно, что существует сплоченная группа архиереев, настроенная против всяческой интеграции антисергианских групп. Одновременно у многих существовало желание прославить царскую семью, как мучеников, но сему сопротивлялись другие, не менее влиятельные архиереи. Судя по заметкам, можно твердо полагать, что, в конце концов, Собор пошел на определенные компромиссы: признание взаимных предложений. Другой причиной довольно быстрой канонизации царской семьи являлась обширная деятельность множества самозванцев, очень соблазнявших доверчивых людей и сильно вредивших ИПХ, неоднократно тех самозванцев укрывавших.
Имели ли сии каноны положительное действие? — Несомненно! По их принятии, ИПЦ могуче сплотилась, оперевшись на наиболее безкомпромиссную часть верных, что в будущем помогло избежать тотального разгрома.
Время прохождения третьего периода "Кочующего" Собора где-то под Вышним Волочком весьма кратко — всего две недели. Хотя вопросы разбирались здесь нешуточные: чисто канонико-административного характера. По-видимому, все проекты канонов были выработаны также заранее, т.к. неизвестно никакой полемики ни по одному вопросу. По времени — лето 1928 — уже вовсю шли аресты "непоминающих", что видимо придавало особое звучание обсуждаемым канонам.
По причине, когда открыто невозможно собирать Собор, то собирать Собор следует тайно. Если есть хоть сколько истинных епископов одной области, то да соберутся и поставляют первенствующего над собой. Если нет в одной области, то пусть берут из ближних областей истинных епископов. Если вообще в ближних местах нет, то обрящут любого истинного епископа для разсуждений.
По сути, начиная с аллюзии на 34-е Апостольское правило[77], сей канон употребляет Указ № 362 от 7/20 ноября 1920 Свящ.Синода[78] и Послание № 214 от 5/18 июня 1922 Заместителя Патриарха митр.Агафангела Ярославского, где, в частности, говорилось:
"Лишенные на время высшего руководства, вы управляйте теперь своими епархиями самостоятельно, сообразуясь с Писанием, церковными канонами и обычным церковным правом, по совести и архиерейской присяге, впредь до восстановления Высшей Церковной Власти Окончательно вершите дела, по которым прежде испрашивали разрешения Свящ.Синода, а в сомнительных случаях обращайтесь к нашему смирению".
Епископов поставлять при гонениях и неудобствах тайно хотя бы двум истинным епископам. Если таковые не обрящутся при нужде, то пусть совершит рукоположение один. Таковое рукоположение вполне достойно. Всякий истинный епископ, встретив новопоставленного епископа, после изследования того веры, дает общительную грамоту. Собор подтверждает благословение патр.Тихона архиепископу Андрею Уфимскому творить рукоположения во епископа одному тайно, — все таковые да приемлются.
Первоначально канон начинался словами "Епископов поставлять..." и кончался "... общительную грамоту". Последнее предложение добавлено при обсуждении. По некоторым указаниям можно предположить, что количество архиереев, принимавших участие в хиротонии нового епископа, очень волновало многих. Известно, что именно на сие любили указывать обновленцы и сергиане, т.к. у них в архиерейских хиротониях участвовало по-многу епископов. Разрешение же рукополагать "при нужде" даже одному, конечно, нельзя рассматривать, как противоречие с 1-м Апостольским правилом: "Епископа да поставляют два или три Епископа". Здесь имеется в виду исключительное положение Церкви — суровые гонения при нехватке истинно-православного епископата. Как известно, хиротония в епископа одним епископом бывает действительна лишь в трех случаях:
1. Если в обозримой области более не осталось ни одного правоверного архиерея.
2. Если другие архиереи сами не прибыли на хиротонию, но высказали свое согласие (лучше грамотами).
3. Если после единоличной хиротонии новопоставленный епископ принят в общение другими архиереями.
В отношении же права архиеп.Андрея ставить архиереев "одному тайно" известно было давно, но не имелось почти никаких письменных источников, подтверждающих оное[79]. Предположение, что сие право было дано ему еще в 1918 на Поместном Соборе, — маловероятно. Хотя некоторые источники упорно отстаивали именно сию версию, более реалистично было бы предположить, что на заседаниях Поместного Собора еп.Андрей смог всего лишь поднять вопрос о правомочности поставления в епископы тайно всего одним архиереем, если существуют гонения.
Но когда же он смог получить от патр.Тихона сие право? В Москву Владыку Андрея депортировали на суд в начале 1922, а патр.Тихон был определен под домашний арест в самом конце апреля 1922. Суд над Владыкой Андреем окончился 8 августа 1922 и в Уфу он возвратился 14 ноября 1922, т.е. мы имеем единственный отрезок времени, когда он мог получить сие экстраординарное право. Т.к. патр.Тихон был изолирован, так сказать, изнутри и снаружи (внутри камарильей митр.Петра Полянского, снаружи чекистами), то очень сомнительно, что еп.Андрей мог иметь многоразовые подобные консультации с патр.Тихоном. Неожиданный ответ мы обнаружили в показаниях еп.Сергия (Дружинина) на следствии по "Делу Истинного Православия" в 1931: "Начало церк.-полит. центра организации "Истинное Православие" положил патр.Тихон, который с террасы своей кельи в Донском монастыре кричал еп.Андрею (Ухтомскому): «Владыка, посвящай больше архиереев!» Впоследствии всем епископам, приходящим к нему, он говорил: «Большевики хотят архиереев и священников перестрелять. Чтобы Церковь не осталась без епископата и также без архиереев (так в тексте — авт.), необходимо посвящать в священство и постригать в монашество, как можно больше»"[80].
Также маловероятно, что архиеп.Андрей мог получить сие право позже — в 1923, перед ссылкой в Среднюю Азию. По-видимому, архиеп.Лука (Войно-Ясенецкий) просто бы