9. Сказал также: пока ты в теле сем, не послабляй, прошу тебя, сердцу своему; ибо как человек не может веру яти никакому плоду, пока он всходит только на поле его, потому что не знает, что случится с ним, прежде чем заперт он будет в житницах его: так не может человек послабить и сердцу своему пока есть дыхание в ноздрех его (Иов. 27, 3); и как не знает человек, какая страсть сретит его, до последнего издыхания: так нельзя человеку послабить сердцу своему, пока имеет он дыхание; но вопиять должно ему всегда к Богу о помощи Его и милости.
10. Спросил я его, говоря: отче, что есть смиренномудрие, и что порождает его? И он сказал мне: послушание, отсечение своей воли в смирении без труда, чистота, перенесение оскорблений, стерпевание слова ближнего без тяготы, – вот что есть смиренномудрие.
11. Опять сказал: блажен стяжавший нового человека прежде сретения Христа. Это и Апостол сказал, что плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1 Кор. 15, 50). И еще сказал: идеже в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте, и по человеку ходите (1 Кор. 3, 3)?
12. Опять сказал: оттого в таких трудах находимся мы от врагов наших, что не познали надлежащим образом грехов своих и плача не испытали с разумом; ибо если бы открылся в нас плач, то он обнаружил бы пред нами грехи наши. Когда же дано будет нам увидеть грехи свои во истине, тогда стыдиться имеем мы даже воззреть на лицо предстоящих, или даже жен бесстыжих, потому что они честнее нас; ибо они с такою дерзостию делают грехи свои потому, что не знают Бога, наши же сердца слагаются с грехами, тогда как мы – верные.
13. Сказал опять: перенесение поношения и уступление воли своей ближнему по Богу, чтоб не дать войти посреде врагу, обнаруживает человека‑деятеля; ибо, если кто бодренный имеет ум и с разумом есть под ногами Господа Исуса, – то он станет заботиться отсечь свою волю для того уже, чтоб не быть отлучену от возлюбленного своего Господа. Свою же удерживающий во всем волю даже с верными не мирен бывает; потому что малодушие, гнев и огорчение на брата всюду сопровождают сердце его. Говорящий: ничего мне не будет, если поговорю или послушаю, подобен слепому, который, и когда вводят его и когда выводят, не видит света. Уразумейте это из того, что бывает с солнцем, – что его светлость и теплоту покрывает и малое набежавшее облако. – Но это не для всех явно, а только для тех, кои имеют ведение.
14. Опять сказал: человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтоб поговорить с каким‑либо человеком.
15. Опять сказал: возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу. Как человек, имеющий врага, ведет с ним брань; так мы должны вести брань с телом своим, чтоб не давать ему покоя.
16. Сказал опять: делатель, любящий Бога, должен внимать всякому помыслу своему, и совещаться с ними и рассуждать их, суть ли они от тела его, или нет. Ибо, поколику неестественности имеют силу в каком‑либо из членов его, потолику не почитается еще он девственником.
17. Спросил я его: что значит слово молитвы Евангельской: да святится имя Твое? И он сказал: это относится к совершенным; потому что невозможно святиться имени Божию в нас, обладаемых страстьми.
18. Сказал опять: древние отцы наши сказали, что удаление (от мира) есть бегство от тела (непоблажание телу) и помышление о смерти.
19. Опять сказал о мире с ближними, – что где нет мира, там и Бог не обитает. Видящий же грехи свои, видит и мир. Ибо не место жительства оставляет грехи, но смиренномудрие. Давид, говорит, впадши в грех с Урииною, не нашел ничего, чтобы принесть в жертву Богу о грехах своих, кроме следующих слов: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).
20. Сказал опять, – что малодушие и порицание кого‑либо мятежем исполняют ум и не дают ему видеть свет Божий.
21. Сказал опять: сотвори силу твою избежать от следующих трех страстей, низвращающих душу: корыстолюбия, честолюбия и покоелюбия; потому что они, возобладав душою, не дают ей преуспеть.
22. Опять сказал: если, когда сидишь в келлии, придет тебе (помысл) посудить ближнего; то суди его, от своих грехов (исходя), заключая, что твоих грехов больше, чем у ближнего. – Также, если подумается тебе, что ты делаешь дела праведные, то не полагай, что они угодны Богу. – Всякий крепкий член тела ходит за больным и печется о нем, говоря: у меня есть нечто (общее) с ним, – и состраждет ему, пока оздоровеет. – Жестокосердый говорит в сердце своем: я никогда не погрешал; а стяжавший смиренномудрие на себя переносит порицание ближнего, говоря: это я погрешил. – Презирающий его (смирение) держит на сердце своем, что он мудр, и никогда не уязвлял никого; а имеющий страх Божий печется о добродетелях, не погибла бы как‑нибудь хоть одна из них.
23. Опять сказал: если, сидя в келлии, совершаешь ты в молчании службу Богу, и сердце твое преклоняется к чему‑либо, что не есть Божие, ты же думаешь, что это не грех, – что это помыслы, а не грех; то (знай, что) служба, совершаемая тобою в молчании, не есть истинная. Если ты говоришь: «Бог приемлет службу сердечную, которую совершил я в молчании», то (должен согласиться, что) и, когда сердце твое слагается со злом в молчании, молчание вменяется тебе в грех пред Богом.
24. Спросил я его, и он мне сказал, что не находящий помощи во время брани и миру верить не может.
25. Опять сказал об учительстве, что (сему делу) страх присущ, как бы не погрешить против того, чему учишь: ибо коль скоро погрешишь, не можешь научить.
26. Сказал опять о причащении: Горе мне! Горе мне! Ибо если я общусь с врагами Бога; то какое же мне общение с Ним? Итак в суд себе и осуждение причащаюсь я. – Ибо вот какое слово говорим мы: Святая святым, т. е. святым (подобает принимать) сии святые (тайны). Но если я свят, то кто же суть эти действующие во мне?
27. Спросил я его, говоря: что есть страх Божий? И он сказал мне, что человек, склоняющийся на что‑либо, что не есть Божие, не имеет страха Божия.
28. Спросил я его еще: что есть раб Божий? И он сказал мне, что доколе кто работает страстям, дотоле не может почитаться рабом Божиим, – но того он есть раб, кем обладается.
29. Сказал опять: Горе мне! Горе мне! что не подвизался очистить себя, чтоб получить милость. Горе мне. Горе мне! что не подвизался восторжествовать над врагами моими в брани, чтоб царствовать со Христом; ибо как возможет рабствующий другим приблизиться к Царю своему? Горе мне! Горе мне! что лежит на мне имя Твое, Господи, а работаю я врагам Твоим. Горе мне! Горе мне! что вкушаю снеди, коими гнушается Бог мой, и за это Он не исцеляет меня.
30. Посетил я его, когда он был болен, и нашел его сильно страдающим. Увидев печаль сердца моего по причине страданий его, он сказал мне: только подвергаясь таким немощам, едва могу вспомянуть о горьком часе оном; здоровье же плоти неполезно (для таких занятий). Она ищет крепкого здравия, чтоб вражествовать против Бога; а древо, напаяемое каждодневно, не иссыхает и не перестает приносить плоды (по роду своему).
31. Опять сказал: человеку потребно сердце мужественное и великое, чтоб пещись о хранении Заповедей Божиих.
32. Опять сказал: Горе мне! Горе мне! что имею пред собою обвинителей, которых знаю и которых не знаю, – и не могу отрещися. Горе мне! Горе мне! что имею обвинителей. И как могу сретить Господа моего и святых Его, когда враги не оставили ни одного члена моего здравым пред лицом Его?!
33. Спросил я его: что потребно делать безмолвствующему? И он сказал мне: безмолвнику потребны три следующие (добродетели): страх непрестанный, всегдашняя молитва и непрерывное непослабление сердцу своему.
34. Опять сказал, – что человек безмолвствующий должен хранить себя, чтоб ни одного слова не услышать неполезного ему, потому что это губит труд его.
35. Опять сказал об авве Серапионе, что когда один старец спросил его: сотвори любовь, скажи мне, каким ты себя видишь, – и он ответил: я похож на того, кто, находясь на башне и смотря вовне, помавает проходящим, чтоб они не приближались к нему. А вопрошавший его старец сказал ему: я же вижу себя, что я как бы сделал ограду вокруг и запер ее железными запорами, так что, когда кто постучится, я не узнаю, кто там, или откуда пришел, или чего хочет, или каков он, – и не отворяю ему, пока не уйдет.
36. Сказал опять: кто ищет Господа с болезнованием сердечным, того услышивает Он; если просит о том с разумом, и заботливо ищет того с болезнованием сердца, и не связан ничем мирским, – но печется о душе со страхом, чтоб поставить ее на судилище Божием непреткновенною по силе своей.
Слово двадцать седьмое
О «внемли себе» (Втор. 15, 9)
1. Внемли себе тщательно, дерзая и веруя, что Господь наш Исус Христос, Бог сый, и неизреченную имея славу и величие, соделался для нас образцом, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), ради нас смирил Себя превеликим и всякую меру превосходящим смирением, зрак раба прияв, обнищал, ни во что вменил посрамление, претерпел многие и срамные оскорбления, и как написано, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении суд Его взятся (Ис. 53, 7, 8), – (наконец) и смерти с великими поношениями подвергся за нас: чтоб и мы, по заповеди Его и по собственным грехам нашим, охотно переносили, если кто праведно или неправедно будет поносить нас, или клеветать на нас, и – что говорить – если даже до смерти (будет доводить нас), яко овча на заколение да ведемся, и будем, как неразумный скот, отнюдь не противореча, но паче, если сможем, моляся, или по крайней мере молча, с великим смирением.
2. Внемли себе тщательно, – веруя, что многополезно и спасительно для души (подвергаться) оскорблениям и бесчестиям ради Бога и переносить их охотно и безмятежно, помышляя, что по грехам моим я достоин и больше пострадать и что всячески удостоиваюсь пострадать и понести нечто за Господа, того ради, что, может быть, чрез многие страдания и бесчестия хоть малою некою черточкою подражателем соделаюсь страдания Бога моего. И всякий раз, как вспомнишь об оскорбивших тебя, от души и искренно молись о них как о доставивших тебе великие блага, отнюдь не ропща на них.
3. Внемли себе тщательно, – чтоб, как смерть великую, как пагубу души своей и вечную муку, так презирать и всецело ненавидеть любоначалие и славолюбие – желание славы, или чести, или похвал человеческих, – и то, чтоб думать о себе, что ты нечто, или что справил какую добродетель, или что ты лучше кого‑либо; и всякое срамное похотение и сласть плотскую до малейшей отсекай; – так же знакомиться с кем‑либо без нужды, или касаться тела другого, и поесть чего хоть немного не вовремя себе не позволяй, дабы, соблюдая себя таким образом и ограждая в малом, не впасть тебе в тяжкие (грехи), и, презирая малое, мало‑помалу не погрешить в большем.
4. Внемли себе тщательно, – чтоб от души и во истине почитать себя малейшим и грешнейшим всякого христианина и всегда иметь душу плачущею, смиряющеюся и стенящею; и, как недостойный и идиот, всегда молчи, да и вообще не говори без нужды.
5. Внемли себе, – всегда помнить и пред очами иметь огнь вечный и вечные муки и осужденных туда, – и почитай себя паче за одного из тамошних, чем из живых.
6. Внемли себе тщательно, – зная, что Господь наш за нас умер и воскрес, чтоб и ты не себе уже жил, но Господу, за нас умершему и воскресшему (2 Кор. 5, 15), дерзая и веруя, что ты всегда находишься пред лицом Его и Он видит сердце твое.
7. Внемли себе тщательно, – всегда быть готовым повиноваться воле Божией, на смерть ли, или на живот, или на какую‑либо скорбь, со всем желанием и верою, и всегда ожидать великих и страшных искушений, грядущих на тебя, скорбей, мучений и самой горькой смерти.
8. Внемли себе тщательно, – чтоб, как пред лицом Бога сущему, ничего без воли Его не делать, даже до малейшего чего. Что бы ни захотел, – сказать ли, или сделать, или сходить к кому, или поесть, или напиться, или лечь спать, или другое что захотел бы ты сделать, дознай прежде, по Богу ли то, и исповедуй причину, почему хочешь того, – и тогда делай то, как подобает пред Богом. Так во всех делах и словах исповедуйся Богу, чтоб стяжать большее свыкновение с Ним и большее к Нему дерзновение.
9. Внемли себе тщательно, – чтоб, если кто чем‑либо оскорбит тебя, и будет в тебе печаль или гнев, молчать и ничего не говорить, кроме подобающего, пока прежде молитвою не укротишь сердца своего; и тогда наконец переговори с братом. Если будет тебе нужно (обличить) брата, и видишь себя в гневе и нестроении, то отнюдь ничего не говори ему, чтоб не прийти в большее расстройство. Но когда увидишь и себя и его в добром расположении и кротости, тогда и поговори ему, не как обличающий, а как напоминающий, со всяким смиренномудрием.
10. Внемли себе тщательно, – чтоб каждодневно ожидать грядущего на тебя искушения, на смерть ли, или на скорби и беды великие, и (когда придет) переноси его охотно и без смущения, помышляя, что многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).
11. Внемли себе тщательно, – во всем, что бы ни предлежало тебе, в слове ли, или в деле и помышлении, отнюдь не искать своей воли и своего покоя, но волю Божию дознавать тщательно, и ее исполнять в совершенстве, – и хотя трудным что покажется, переносить то и делать Царствия ради Небесного, веруя от всего сердца, что то полезно тебе паче всякой мудрости человеческой: ибо заповедь Его Живот Вечный есть, и взыыскающии Господа не лишатся веякаго блага (Пс. 33, 11).
12. Внемли себе тщательно, как всегда сущий пред лицом Бога, чтоб ни от кого ничего не чаять, но все от Него Единого, с верою. И в чем бы ни имел ты нужды, моли Бога, да будет тебе нужное то по воле Его. За все, что находится у тебя, благодари всегда Бога как все то даровавшего тебе. Если лишишься чего, отнюдь не надейся на человека, равно не скорби и не ропщи ни на кого, но переноси то благодушно и без смятения, помышляя в себе: еще больших скорбей достоин я по грехам моим; впрочем, если хощет Бог помиловать меня, может. Если будешь так располагаться, то Он исполнит всякую твою нужду.
13. Внемли себе тщательно, – отнюдь не соглашаться принять что, если не удостоверишься, что Бог посылает тебе то от праведных трудов; и тогда прими то со всяким миром. Когда же видишь, что то от неправды, или брани, или лукавства и лицемерия, отвергни и отбрось то, помышляя что лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни (Притч. 15, 16).
14. Внемли себе тщательно и понуждай себя хранить молчание, чтобы Бог даровал тебе силу бороться и подвизаться. Если же кому будет нужда говорить с тобою, и ты дознаешь прежде сам по себе, что нужда та благословна, и что по Богу в сем случае лучше говорить, чем молчать: тогда наконец открой уста твои со страхом Божиим и трепетом, имея лицо долу (обращенное) и слово почтительное и подобающее. Когда говоришь с кем, говори не много любви ради и поскорее замолчи. Если спрошен будешь о чем, послушайся (сказать) только нужное и больше того ничего не говори.
15. Внемли себе тщательно, чтобы, как воздерживаешься от блуда, так воздерживаться и от похоти очес, и слуха, и языка, и осязания; чтоб очи свои всегда иметь только тебе внимающими и рукоделию твоему, и не обращать их на другого человека, разве только когда видишь, что есть благословная в том нужда. На женщину же или на мужчину доброзрачного отнюдь не смотри без нужды. Ушам своим не позволяй слушать что против кого‑либо, – ни бесед бесполезных. Уста твои да молчат и отнюдь не говорят без нужды.
16. Когда будешь читать это, возлюбленный, сотвори силу твою попещись об (исполнении) того, да покроет тебя Бог в час искушения. Аминь.
Слово двадцать восьмое
О ветвях зла
1. Необходимо сказать о ветвях зла, чтоб знал человек, что есть страсть, и что отлучает его от Бога, и молил благость Его по поводу каждой из них, – да изыдет помощь Его с человеком и да даст Он ему силу (бороться с ними), пока возможет он совсем совлечься их. Ибо они суть раны в душе и отлучают ее от Бога.
2. Блажен совлекшийся их, потому что он будет разумною овцою, благоприятною на жертвенник Божий, и услышит радостный глас Господа: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа Твоего (Мф. 25, 21). Те же, – которые хотят творить свои хотения по плоти и не хотят уврачевать себя святым врачевством покаяния, чтоб соделаться чистыми, – в час нужды окажутся нагими, не имеющими одеяния добродетелей, и ввержены будут во тьму кромешнюю, где пребывает диавол, одетый в одежду страстей, кои суть: блуд, похотение, сребролюбие, оглаголание, гнев, завиствование, тщеславие, гордость. Они‑то и суть ветви (зла), и многие им подобные, как то: невоздержание, украшение тела, развлечения, леность, смехотворные речи, бесстыжие взгляды, страсть шириться, бессовестность, невнимание к суду Божию, зависть к ближнему, ложь на брата, человекоугодие, лжесвидетельство, ложное знание, желание учить, любовь к обычаям мира, малодушие, нетерпение, ненависть к ближнему, непорицание себя (несознательность и самодовольство), любовь к славе человеческой паче славы Божией, выказывание своего делания, чтоб прославлену быть людьми, любовь к яствам изысканным, совершение страстей телесных в сердце, почитание соблазном немерения себя (или самоуничижения), хвастание своим знанием, спорливость, настояние на своей воле, почитание себя разумным и мудрым, почитание брата неразумным и уничижение его.
3. Все сие действуется в бедной душе, доколе не отлучит ее от Бога. Это суть тяжкие бремена, кои взял на себя Адам, когда вкусил от древа. О них‑то и говорится: Той немощи наши взял и болезни понес (сл. Ис. 53, 4…). Их‑то Господь наш Исус Христос умертвил Крестом. Они‑то суть ветхие мехи, в которые не вливают вина нового. Они‑то суть пелены, коими связан был Лазарь. Они‑то суть демоны, коих послал Христос в стадо свиней. Это есть ветхий человек, коего совлещися заповедал Апостол. Это то, что он сказал: плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1 Кор. 15, 50). Это то, что он говорит: аще бо по плоти живете, имате умрети (Рим. 8, 13). Это плевелы, кои извела земля Адамова, когда он извергнут был из рая.
4. Христово же бремя легко: безгневная чистота, благость, кротость, радость духа, воздержание страстей, любовь ко всем, рассуждение святое, вера непоколебимая, терпение скорбей, смотрение на себя как на чуждого миру, желание изыти из тела и сретить Христа. Вот те бремена легкие, которые понести повелел нам Христос. Вот путь, на котором многие труды подъяли святые, пока совершили его. Вот то, чего никто не может достигнуть, если не совлечется ветхого человека, не освободится (от него) и не стяжет любви, и любовь не сделает его беспечальным в отношении ко всему. По любви сей невозможно возобитать в нас, пока любим мы что‑либо от мира сего, как написано: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1 Кор. 10, 21). И Исаия говорит: кто возвестит вам, яко огнь горит; кто возвестит вам место вечное; (если не) ходяй в правде, глаголяй правый путь, ненавидяй беззакония и неправды, и руце отрясаяй от даров: отягчаваяй уши, да не услышит суда крове: смежаяй очи, да не узрит неправды, сей вселится в высоце пещере камене крепкаго: хлеб ему дастся, и вода его верна (Ис. 33, 14–16).
5. Видишь ли, какую честь доставляет Бог подвизающимся в малое время сие и совлекшим с себя тяготу мира чрез претерпение скорбей своих? Видишь, как помощь Божия соисходит с отсекшими хотения свои и изглаждает в них все страсти ради того, что они последовали воле Божией? Те же, которые удерживают свои хотения и желают исполнять их, хотя начинают духом, но, не могши устоять против врагов своих по причине желания исполнять свои хотения, скончавают плотию (Гал. 3, 3). И делают суетным и бесплодным труд свой. За это укоряет их пророк Иеремия, говоря: проклят (всяк) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48, 10).
6. Видишь, что если которые, пожелав служить Богу, работают страстям; то не соисходит с ними Бог, но, оставляя их с волею их, предает их в руки ненавидящих их? И вместо чести, которой ищут они у людей, бывает им поношение за то, что не противостояли врагам своим, пока бы Бог пришел к ним на помощь и смирил их (врагов). Так, без труда, пота и болезнования человек не бывает услышиваем от Бога, по всем Писаниям.
7. Будем же молить благость Божию со тщанием сердечным, со слезами и злостраданием, повинуясь всякому человеку Господа ради, смиряя себя и пред братиями нашими как сведущими более нас, никому злом за зло не воздавая и не помышляя злого в сердце своем ни о ком, но все в единосердечии пребывая, – не говоря относительно потреб мира телесных, ни о чем: это мое, – но ум свой каждодневно меряя, докуда он достиг, и сохраняя его, чтоб не помышлял о том, что нечисто, – лишая тело свое насыщения, чтоб оно не потребовало от нас удовлетворения страстей своих, – чтоб тело смирилось пред душою, а душа покорилась уму и соделалась невестою, чистою от всякой скверны, и звала жениха своего, говоря: да снидет брат мой в вертоград свой, и да яст плод овощий своих (Песн. 5, 1).
8. Станем же подвизаться, братие, чтоб, снискав такое к Нему дерзновение, услышать и нам слово, которое сказал Он: хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною; ибо Я возлюбил их, как Ты возлюбил Меня, Отче. Ты во Мне и Аз в них (Ин. 17, 23–24). – Может же Троица Святая, единосущная и безначальная, сотворить милость с нами, да обрящем упокоение со всеми Святыми Его в день суда. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
Слово двадцать девятое
Рыдания
1. Горе нам, любосластные и маловременные, – что за привременное беззаконное похотствование плотское не узрим мы славы Господа!
2. Горе нам, – что, когда тление нетления не наследствует (1 Кор. 15, 50), – мы, презрев нетление, неудержимо емлемся за тление!
3. Горе нам, – что имеющую разложиться в червей и гной плоть свою питаем в грехах, не боясь ни огня, имеющего нас вечно мучить, ни червя неусыпающего!
4. Горе нам, – что оскверненное нечистотами тело наше христолюбивые человеки чтут поклоном и лобызают, а мы гробы повапленные есмы, хранящие в себе смертоносный грех!
5. Горе нам, – что чрез невоздержание в пище и сластях сокровиществуем в себе семенные зародыши, и чрез то возбуждены бываем к беззаконному плотскому смешению!
6. Горе нам, – что не сличаем тления с нетлением и не страшимся Божественной и страшной правоты!
7. Горе нам, – что мы малодушны на добро, но ретивы и скоры на зло!
8. Горе нам, – что способное быть приятелищем света вечного тело наше сделали мы приятелищем вечной тьмы!
9. Горе нам, – что соделавшийся Сыном Человеческим и Богу Отцу единосущный, не имеет где главу Свою подклонить в нас, ради нас вочеловечившись; а лисы – злые и лукавые духи – норы себе в нас поделали!
10. Горе нам, – что правые сердцем представят Судие души свои непорочными и тела свои святыми и незапятнанными, мы же, имея души оскверненные и тела нечистые, должны ожидать одного осуждения на вечные муки!
11. Горе нам, – что, будучи похотетелями неправд и всякой нечистоты, требуем себе чести святых!
12. Горе нам, – что, будучи осужденниками, повинными многим грехам, вращаемся среди святых и незлобивых, как чистые и свободные!
13. Горе нам, – что, будучи исполнены прегрешений, вразумляем и научаем тех, которые гораздо лучше нас!
14. Горе нам, – что, имея бревно в глазе, будто непорочные поднимаем суд и гневаемся на тончайшие (подобно сучцу) погрешности братий наших!
15. Горе нам, – что для других связываем тяжкие и неудобоносимые бремена, сами же, будто немощнейшие телом, и (перстом) прикоснуться к ним отказываемся!
16. Горе нам, – что, скудны будучи в божественном монашеском делании, спешим без стыда учить других деятельной добродетели!
17. Горе нам, – что, забыв о давних грехах своих, и о новых не мучимся и не плачем!
18. Горе нам, – что, с Божиею помощию и благодатию добре начав, ныне стали плотскими!
19. Горе нам, – что так погрязли в нечистых помыслах, что будто не видя своих грехов, спрашиваем, делали ли мы их!
20. Горе нам, – что, когда едим и пьем, не припоминаем о бывающей в нас от многоядения брани!
21. Горе нам, – что лишь только возбудят в нас демоны блудные воспоминания, как уже находят нас готовыми на то в сосложении с помыслами!
22. Горе нам, – что, оставя божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях!
23. Горе нам, – что так окаменены сердца наши, что часто, напряженно ища сокрушения и слез, не успеваем в этом по причине крайнего нерадения и разленения!
24. Горе нам, – что, когда Бог сказал: душа, яже согрешит, та умрет (Иез. 18, 4), мы нисколько не печемся о ней, хотя она непрестанно согрешает.
25. Горе нам, – что, тогда как тело наше падко на грех по причине насыщения и утех, мы до похотения раздражаем нечистые и скверные помыслы, чрез очи принимаем стрелы лукавого в сердца свои и чрез прикосновение к телам делаемся женонеистовыми конями, ни о разумном достоинстве своем не помышляя, ни вечного мучения не страшась!
26. Горе нам, – что о страданиях и болезни плоти много стенаем и беспокоимся, а о ранах и неизлечимых болезнях души болим нечувствием!
27. Горе нам, – что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти, и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу!
28. Горе нам, – что грехи наши поновляются злыми и нечистыми помыслами, – и мы не различаем удаления от нас Бога и нашествия в нас нечистых духов!
29. Горе нам, – что, будучи несмысленны и неразумны, любим и восхищаем похвалы святых, а не подвиги их и дела!
30. Горе нам, – что в делании заповедей Божиих не проявляем ни страха рабов, ни усердия и благоразумия наемников, ни любви сынов!
31. Горе нам, – что в угождение людям не отказываемся все говорить и делать, нерадя о том, что праведно!
32. Горе нам, – что стыдимся лица человеков, когда грешим, а на стыд вечный никакого внимания не обращаем!
33. Горе нам, – что, будучи (рождены) от бедных и неславных родителей, не знали мы себя (думать о себе не думали), а давши пред Богом обет нищеты и неславности, любопримся, чтоб нас ставили наравне с богатыми и славными!
34. Горе нам, – что в мире были мы воздержны по причине бедности, а ныне, призваны быв к воздержанию, очень много печемся о насыщении чрева и покое плоти!
35. Горе нам, – что тогда, как Ангелы ополчаются вокруг боящихся Бога, а демоны – вокруг небоящихся Его и преступающих заповеди Его, мы вчиняем себя в полки демонские!
36. Горе нам, – что, встретившись и беседуя с богатыми и сильными, понравиться (угодить) им стараемся; а когда бедные подходят к нам с видом просителей, мы отвращаемся от них как от докучливых!
37. Горе нам, – что не относимся, как следует по долгу, к каждому человеку, а делаем это, как нам кажется и нравится!
38. Горе нам, – что права (свои притязания) точно определяем, судим о них и учим; а от делания добра далеко отступили!
39. Горе нам, – что тщательно очищаем землю от терний и волчцев и от других вредных для плодов произрастений, а душ наших страхом Божиим не очищаем со тщанием от повреждающих святые добродетели злых и нечистых помыслов!
40. Горе нам, – что несмотря на то, что имеем преселиться с земли, на коей живем пришельцами, многолетние употребляем заботы о земных и тленных вещах; а во время неотложного отселе отшествия нашего ни над чем из того никакой власти поиметь не удостоимся!
41. Горе нам, – что о всяком деянии земной жизни, о всяком праздном слове, о злых и нечистых помыслах и воспоминаниях души имеем мы дать отчет страшному Судие, – а будто не подлежащие ответу за все время жизни нашей, беззаботствуем о душах своих!
42. Горе нам крайнее не только по причине нечестий наших и беззаконий, какими нагрешили, но и по причине презрения обетований Божиих и неверия в них!
43. Горе нам, – что, как несмысленные, прилепились к тлению, и имея возможность чрез жизнь по Евангелию сраствориться с нетлением, по причине любви к земному остались непричастными вечного нетления!
44. Горе нам, – что нетлению предпочли отвратительное тление!
45. Горе нам, – что, имея возможность побеждать всякое любосластие, по самоугодию произволили паче быть побеждаемыми страстями нашими!
46. Горе нам, – что пред лицом людей грешить стыдимся и боимся, а пред очами Того, Кто видит сокровенное, нечествовать и грешить не трепещем и не боимся!
47. Горе нам, – что не приправляем слова своего божественною солию, но всегда говорим ближнему бесполезные и далекие от благочестия речи!
48. Горе нам, – что с лестию, лукавством и притворством ведем с людьми речи, не страшась за это осуждения!
49. Горе нам, – что сон и уныние наше делают то, что демоны похищают умиление сердец наших!
50. Горе нам, – что, отрекшись от мира, мирян превосходим страстями!
51. Горе нам, – что, сами имея нужду во многом обучении и наставлении, исправляем других, когда они погрешают в малостях!
52. Горе нам, – если Господь сделает нам испытание на земле и возьмет нас на суд неисправленными!
53. Горе нам, – что не посматриваем на то, что находится внутри чрева нашего, и потому побеждаемы бываем сластолюбием и гордостию!