Психологические воззрения в эпоху Античности
Античная философия просуществовала около 1 200 лет (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Исключительное многообразие ее форм предопределило то огромное влияние, которое она оказала и до сих пор оказывает на развитие психологической мысли. Истоки практически любой психологической концепции можно найти в Античности, и некоторые ученые всерьез полагают, что современная психология не так уж далеко ушла от своих античных корней. Быть может, именно в Древней Греции было положено начало методологическому кризису психологии, и, быть может, именно там следует искать пути его разрешения.
Истоки античной психологической мысли можно найти уже у Гомера, который создал великие творения культуры – эпические поэмы «Одиссея» и «Иллиада». Гомер выделяет три вида души. Один из них – псюхе. Это душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ, только лишенный плотности и непроницаемости. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. По сути псюхе отождествляется с «жизненной силой». Другой вид духа – тюмос. Это аффективно-волевая часть, ответственная за гнев и радость, страх и печаль. Третий вид – ноос. Это ум. И ноос, и тюмос обитают в грудной клетке. Согласно Гомеру, богам и людям присущи все три вида духовности (псюхе, тюмос и ноос), а животным – только два первых, т.е. душой обладает все живое. Ещё два психологических конструкта – это френия и кардия. Френия (рассудок) – интеллектуальная функция аффективного типа (чувство прекрасного, благоговение, но оно же – безумие и т.д.). С этим словом связано название одного заболевания – шизофрении (букв. «расщепление разума»). Кардия – чувство, функция сердца.
Души умерших отделены от мира живых неодолимой преградой: они не могут ни помочь оставшимся на земле своим близким, ни причинить зло своим врагам. Но даже этот жалкий удел бессмысленного существования в преисподней недоступен для душ, тело которых не было погребено надлежащим образом.
Стоит отметить, что в поэмах Гомера красной нитью проходит прославление разумности. Разум – высшее человеческое качество, он служит источником развития человека. Но, тем не менее, и человек, и боги руководствуются скорее своими страстями. Как бы то ни было, Гомер отождествлял психические функции с телесными. Но Гомер не был философом. Согласно Аристотелю, основоположником первой греческой философской школы, возникшей в Милете, был Фалес. Началом всего сущего, по мнению Фалеса, является вода. Поэтому он отождествлял душу с «испарениями воды». Сущность души – в создании движения. Природа ее такова, что она находится в вечном самодвижении. Фалес не считал душу чем-то трансцендентальным, характер его учения – чувственно-материалистический. Философ наделял душой все существующее. Например, магнит имеет душу, потому что он притягивает (двигает) железо. Весь мир одушевлен и полон богов. Таким образом, можно констатировать, что Фалес является представителем гилозоизма.
Что касается другого милетского философа, Анаксимена (588–524 гг. до н. э.), то он видел начало тела и души в беспредельном воздухе. Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.), третий представитель милетской школы, описывал мир, наделяя его атрибутом «áпейрон », что означает бесконечный. В определенном смысле Анаксимандр является античным Дарвином. Он считает, что человек произошел от животных в силу внешних воздействий. Отсюда можно вывести предположение (довольно необоснованное), что источником развития человека, его духа и тела, является внешний мир, взаимодействие с ним.
Представителей милетской школы, мировоззрение которых характеризовалось космологизмом и космоцентризмом, не интересовал вопрос о природе внутреннего мира человека, они пытались ответить на вопрос о природе сущего. Воспринимая человека как часть космоса, они не выделяли его, не имея даже понятия, которое соответствовало бы современному термину «личность».
Представителей элейской школы также характеризует космологизм. Парменид, один из виднейших элеатов, отождествлял бытие и мышление. Он писал, что «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». Парменид был убежден, что только разум может дать нам истинное знание, а чувства и ощущения недостоверны. Зенон, ученик Парменида, отстаивал мнение своего учителя о невозможности движения и множественности бытия. Он считал, что и то, и другое есть следствие обманов органов чувств, а потому только мышление может быть надежной опорой познания.
И милетская, и элейская школы развивают материалистические концепции. Это сугубо монистические учения, в которых существует лишь единый мир, еще не разделенный на материю и дух. Именно поэтому, не выделив душу из Космоса, они и не оставили значительных психологических идей. Но в это же время развивается пифагореизм, первое идеалистическое учение Древней Греции, в котором душе уделяется гораздо больше внимания и чьи психологические воззрения поэтому представляют для нас больший интерес.
Основателем этой изначально практически-мистической школы был древнегреческий философ Пифагор. В основе его учения лежит положение о переселении душ. Пифагор учил: во-первых, что душа бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и, в-четвертых, что все живые существа следует считать родственными друг другу [Рассел, 2001 г.]. Основой всего сущего он считал число, и душа у него выступает как числовое отношение, которое является гармонией.
Алкмеон, ученик Пифагора, считал, что душа бессмертна и богоподобна, ибо она обладает вечным самодвижением. Он связывал мышление с деятельностью мозга. К этому гениальному открытию он пришел в результате анатомических опытов, обнаружив глазные нервы. Филолай, один из крупнейших представителей пифагореизма, считал, что душа безразлична к телу, и «всякая душа может облечься в любое тело» (метемпсихоза). Тело выступает у него как могила души. Интересно, что Пифагор говорил, что помнит все свои прежние воплощения, потому что, будучи Эталидом, сыном Гермеса, выпросил у своего отца дар помнить о своих прежних воплощениях.
То, что пифагорейцы отождествляли душу с числом, не мешало им отождествлять ее и с осколком эфира, и с огнем.
Душа и тело у ранних пифагорейцев безотносительны друг друга. Души могут менять тела, причем вселяться как в животных, так и в растения. Однако поздние пифагорейцы отказались от бессмертия души и стали толковать ее как функцию тела. Они приводили следующую аналогию: душа не может существовать после гибели тела так, как после поломки лиры не существует ее мелодия, ее гармония. Стоит отметить, что в пифагорейской школе происходит наделение душой всего живого. При этом они считали, что человек и чувствует, и мыслит, а животные только чувствуют. До своего рождения человек не обладает душой, поддерживая свое существование за счет энергии материнской души. При его рождении бестелесная душа сливается с кровью и влагой, а после смерти вселяется в животное, которое рождается в то же самое время. Обошедши всех животных – морских, земных и пернатых – душа снова вселяется в человека. И такое круговращение совершается в течение трех тысяч лет.
Гераклит. В качестве основной субстанции Гераклит рассматривал огонь. Иногда этого философа ставят в один ряд снатурфилософами милетской школы, однако это не совсем будет корректно. Казалось, было бы логично: вода у Фалеса, воздух у Анаксимена, огонь у Гераклита, следовательно, эти философы искали первооснову мироздания в стихиях, однако между представителями милетской школы и Гераклитом есть существенное различие, которое не позволяет ставить их в один ряд. Гераклит развивал идею об изменчивости, что отличало его от натурфилософов, искавших устойчивое первовещество. Бытие по Гераклиту подобно пламени в костре: что-либо рождается благодаря чей-либо смерти, «бессмертные – смертны, смертные – бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают» [Рассел Б., 2001]. «Всё изменяется», «в одну реку нельзя войти дважды» - эти высказывания также принадлежат Гераклиту, отражая его взгляд на бытие как поток. Кроме идеи вечного потока Гераклиту приписывается первая доктрина единства и борьбы противоположностей. В борьбе противоположности соединяются, чтобы породить движение, которое и есть гармония.
Эти идеи нашли свое воплощение и в представлениях Гераклита о душе. Именно Гераклит ввел термин «психея » для обозначения психических явлений.
Душа, согласно Гераклиту, имеет два аспекта:
· вещественно-материальный;
· психически-разумный.
В вещественно-материальном плане душа – одна из метаморфоз огня. Именно огонь выступает у него в качестве первоначала мира, поскольку постоянная подвижность огня трактовалась Гераклитом как отражение изменений Космоса вообще. В психически-разумном плане душа – это Логос, принцип порядка, меры и разума.
Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. Совсем влажна лишь плохая душа (у пьяного или у больного человека). Здесь стоит понимать, что она влажна не потому, что пьяный влил в себя много жидкости. Отождествляя ум с огнем, Гераклит использует термин «влага» скорее метафорически, и влажность понимается у него как чувственная сфера личности.
Можно отметить, что у Гераклита физическое и духовное еще не расчленены. Любое физическое воздействие (болезнь, алкоголь, страсти) отражается на состоянии души. Но и душа управляет телом. Иными словами, мы можем постулировать концепцию равноправного взаимодействия. При этом философ придерживается концепции всеобщего оживотворения: все в мире обладает душой. Гераклитом была высказана мысль о возможном изменении, а, следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом. И этот субъективный логос беспределен, т. е. развитие, в принципе, может идти бесконечно: «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом».
Анаксагор (ок. 500-428 гг. до Н.Э.) развивает учение о гомеомериях, из которых изначально состоял весь мир. Всякое вещество по Анаксагору является бесконечно делимым, и даже самая малая частица материи содержит в себе кое-что от каждого элемента. Сами по себе они пассивны, а их соединение происходит благодаря уму (нусу). Нус Анаксагор рассматривает как одну из субстанций, входящей в состав живых существ и отличает их от мертвой материи. Нус бесконечен, управляет сам собой и имеет власть над всеми живыми существами, он источник всякого движения. Нус единообразен и одинаков как у животных, так и у людей, а видимое интеллектуальное превосходство человека связано с телесными различиями, т.е. наличием у человека рук. Ум – тончайшая и чистейшая из всех вещей, он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу.
Душа человека, согласно Анаксагору, воздушна, но это нисколько не мешает ее бессмертию. Он считал, что основой познания являются ощущения, но при этом полагал, что разум идет гораздо дальше. Стоит отметить догадку философа о том, что развитие человека связано с наличием у него руки. Интересно отношение философа к смерти. Он пишет, что смерть, которая кажется людям горькой, при более глубоком исследовании оказывается весьма прекрасной. Она доставляет покой старости, не имеющей вовсе сил, и юности, которую окружают скорби, и отроческому возрасту, чтобы он не мучился, не трудился и не строил.
У всякого тела, по Анаксагору, есть и внутренняя сторона – мысль, определенного рода внутренняя жизнь. При этом внешнее тело и внутренняя смысловая жизнь представляют собой одно и то же. Таким образом, Анаксагор также развивает вполне материалистическое учение.
Психологические воззрения Эмпедокла (490–430 гг. до н. э.) также могут быть сжаты всего лишь до нескольких положений. Он полагал, что в основе всего сущего лежат любовь и вражда, которые поочередно правят миром и соответственно человеком. Это положение весьма напоминает концепцию Фрейда, который считал, что человек движим двумя силами – Эросом и Танатосом. Эмпедокл отождествлял чувственное восприятие и интеллект, поэтому его теория ощущений одновременно была и теорией познания. Согласно этой теории от воспринимаемого объекта постоянно отделяются «истечения», проникающие в поры органов чувств. Основой сознания у Эмпедокла выступает кровь.
Гиппократ (ок. 460–370 гг. до н. э.) вошел в историю психологии как основоположник типологического подхода. Он создал гуморальную (от греч. – жидкость) теорию темперамента. Согласно ей, у сангвиников преобладает кровь (сангва), у холериков – желчь (холе), у меланхоликов – черная желчь и у флегматиков – слизь (флегма). Разумеется, Гиппократ сформулировал ее в довольно-таки наивной форме, но важен сам принцип: все многообразие человеческих форм поведения можно сгруппировать по нескольким общим признакам. Интересно также, что Гиппократ имеет некоторое отношение и к клинической психологии. В своем трактате «О священной болезни» (так в Древней Греции именовалась эпилепсия) он доказывал, что все болезни (в том числе и душевные) вызываются естественными причинами.
Демокрит, современник Гиппократа, ученик полумифического Левкиппа, был основателем атомизма. В формулировке Демокрита этот принцип означал, что все существующее состоит из мельчайших частиц – атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустое пространство, атомы неразрушимы, они всегда находились и будут находиться в движении, существует бесконечное количество как самих атомов, так даже и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером. Аристотель утверждает, что, согласно атомистам, атомы отличаются друг от друга также теплотой. Сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.
Поэтому и под душой атомисты понимали вполне физическую сущность. Это лишь совокупность атомов – самых мелких, круглых, гладких, необыкновенно подвижных атомов, рассеянных по всему телу. По своей форме и активности это атомы огня. Душа в понимании Демокрита – причина движения тела, а сам этот механизм довольно прост. Быстрые атомы души, ударяясь о тяжелые атомы тела, заставляют его действовать. В малых количествах душа есть и в мертвом теле, после распада которого атомы выходят из него, рассеиваются в пространстве и пропадают. Иначе говоря, душа также смертна.
Можно констатировать, что в учении Демокрита теплота и огонь выступают как носители разума. В этом смысле и макрокосм одушевлен, просто степень его разумности невелика. Животные отличаются большей степенью концентрации теплоты, человек же – наибольшей, ибо в нем есть не только тепло, но и огонь. Однако разница между теплом и огнем лишь количественная, так как их суть в одинаковых атомах.
Демокрит считал, что душа не локализована в какой-то одной части тела. Менее огненная, неразумная, животная часть души равномерно распределена по всему телу. В голове находятся наиболее подвижные атомы, обеспечивающие восприятие и мышление. Сердце содержит менее быстрые атомы, являясь органом благородных страстей. Печень – это орган чувственных желаний, вожделений и стремлений.
Принцип атомизма был в психологии реализован еще не раз. Так, например, в структурализме основной целью психологии было разбиение сознания на простейшие его составляющие.
Вклад Демокрита в психологию связан и с его теорией познания. Он различал чувственное и рассудочное знание. Ощущение связано с тем, что от вещей истекают копии, эйдолы, по внешнему виду повторяющие форму самих предметов. Навстречу им из органов чувств направляются потоки атомов души в виде воронки, которые улавливают эти образы. Эта концепция напоминает теорию истечений Эмпедокла. Но чувственный опыт – это «темное», т. е. неполное знание, которое не может постигнуть истинную суть мира, состоящего из атомов, недоступных восприятию. Поэтому только мышление дает истинное знание. Но при этом мышление также объясняется механизмом эйдолов, поскольку из них образуются и наши умственные представления. Стоит помнить, что атомы вовсе не отделены непроходимой пропастью от обыкновенных вещей. Из атомов истекают их образы, и эти образы как раз и заполняют собою пропасть между атомами и чувственными вещами, а также между рассудочным и чувственным восприятием. На этом основании чувственные явления у Демокрита отождествлялись с тем, что познается разумом. Таким образом, в теории познания Демокрит является представителем сенсуализма.
Подобно Локку, Демокрит утверждал, что такие качества, как теплота, вкус, цвет, не присущи реально объектам, но обязаны своим существованием нашим органам чувств, тогда как такие качества, как тяжесть, плотность и твердость, реально присущи самим объектам.
Проблема воли разрешается Демокритом на основе учения о необходимости и случайности. Органической частью материализма Демокрита является жесткий детерминизм: «Ничто не происходит случайно, но есть некоторая определенная причина для всего, о чем мы говорим, что оно произошло спонтанна и случайно». Все существующее в мире подчинено необходимости. Мир возник в результате вихреобразного движения атомов, в процессе которого атомы сталкиваются, кружатся, склеиваются и образуют небесные светила и другие сложные тела.
Хотелось бы выделить еще один нюанс в учении Демокрита, отмеченный Шабельниковым. Он пишет, что «на фоне глубокой дестабилизации картины мира и ощущения его неустойчивости концепция Демокрита имела терапевтический эффект» [Шабельников, 2003. С. 71]. Это объясняется тем, что, заменив бесконечный Логос на мелкие невидимые атомы, Демокрит возвысил человека над миром, изгнав из его души страх.
Софисты, учившие искусству красноречия, также дали психологии идею, которая в XX в. оформилась в отдельную научную школу. Изначально, слово «софист» не носило негативного смысла, и было ближе к слову «преподаватель». Софисты обучали за вознаграждение граждан ораторским хитростям, помогающих одержать победу в судебных тяжбах. В отличие от других философов Древней Греции, софисты не создавали вокруг себя кружков последователей, их не интересовали вопросы морали и религии. Они лишь учили желающих искусству спора и давали своим ученикам лишь то количество знаний, которое было им необходимо. Тех же, для кого философия была руководством в жизни были возмущены подобным и считали софистов безнравственными и легкомысленными. В настоящее время софистом называют тех людей, которые добываются победы в споре путём незаметных неискушённому человеку искажений в логике аргументации, и этому немало способствовал Платон, изображая карикатурные образы софистов в своих диалогах. В диалоге «Эвтидем» Платон показал логику рассуждений софистов следующим образом:
– Скажи-ка, есть ли у тебя собака?
– И очень злая.
– А есть ли у нее щенята?
– Да, тоже злые
– И их отец, конечно собака же?
– Я даже видел, как он занимается с самкой.
– Что ж, ведь эта собака твоя?
– Конечно.
- Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец собака, и ты – брат щенят.
Известен рассказ о софисте Протагоре, отражающий мнения и представления о софистах в сознании их современников. Протагор учил молодого человека на условиях, при которых тот должен был заплатить ему за учебу в том случае, если выиграет свой первый процесс. Но оказалось, что первый судебный процесс этого молодого человека был возбужден самим Протагором для получения платы за учебу.
Однако, несмотря на всю неоднозначность и некоторую одиозность софистов, нельзя отрицать их вклад в философские и психологические идеи, нашедшие свои воплощения в скептицизме, релятивизме и практицизме. Наиболее известными софистами были Протагор и Горгий. Релятивизм, объединяющий учения этих философов, выразился в известном изречении Протагора: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В наше время подобная концепция развивается в социальном конструктивизме, который утверждает, что знание представляет собой социальные конвенции, и что истинным является то, что договорились считать истинным. Большое значение, которое придавали софисты правильному употреблению слов, также нашло свое отражение во внимании к языку со стороны социального конструктивизма. Внимание софистов к человеку и его мнению явилось символом переворота в античном мировоззрении – на смену космоцентризму приходит антропоцентризм.