Завещание имама Абу Ханифы
Аль-Васыя
Шарх Абу Али аль-Аш´ари
С позволения Всевышнего Аллаха представляем вам книгу «аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы, (радыяллаху Тааля анху) (да будет доволен им Аллах).
Эта книга представляет собой ряд наставлений, следуя которым мы будем из числа Ахлю-Сунна и не будем из числа мубтадиа (заблудших), людей, искажающих религию, с которой пришел Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Вначале скажем несколько слов об Имаме Абу Ханифе. Может возникнуть такой вопрос -почему Абу Ханифу называют «Имам аль-А´зам» – Великий Имам?
Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе или потому, что его последователей больше всего в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-Сунна стал вести диспуты с заблудшими – с шиитами, с атеистами, хавариджами, мутазилитами. Он стал имамом сначала в этом вопросе, до того, как углубился в вопросы фикха и иджтихада. Он был тем, кто защищал убеждение Ахлю-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал различных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти вопросы и углубился в вопросы фикха и стал в нем муджтахидом, потому что в решении этих вопросов стало больше нужды. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания. Но он является имамом для всех мусульман (а не только для ханафитов) именно в вопросах ильм аль-калям (акыды, науки вероубеждения). И именно по этой причине от него не передаются книги по фикху, а передаются только книги по акыде (такие, как «аль-Васыя», как «Рисаля», как «Фикх аль-Акбар» и другие). Некоторые современные заблудшие течения из-за того, что им не нравится содержание этих книг, начинают говорить, что эти книги не принадлежат Абу Ханифе, что иснад (цепочка передачи) у них слабый и т.д. Первым, кто начал говорить об этом (сомневаться в подлинности этих книг), были мутазилиты. В определенный исторический период в отдельных местах халифата были люди, которые в фикхе были ханафитами, но в акыде мутазилитами, и поэтому им не нравились книги Абу Ханифы. Тогда они стали придумывать, что не он написал «Фикх аль-Акбар» или «аль-Васыя». Таким же образом (и по этой же причине) в наше время различные секты начинают говорить, что это не его книги. Но все ханафиты единогласно признали эти книги, на них пишутся шархи (комментарии), к ним написано огромное количество толкований. Единственное разногласие, которое тут возможно – это вопрос о том, написал ли Абу Ханифа эти книги своей рукой или кто-то из его учеников пересказал своими словами то, что он говорил. Но то, что в этих книгах описываются именно его убеждения, его акыда – в этом нет сомнений.
Также сильсиля, цепочка передачи знаний, имама аль-Матуриди (Абу Мансур аль-Матуриди, великий имам в вопросах акыды, наряду с имамом аль-Ашари) доходит до Абу Ханифы, то есть он непрерывной цепочкой связан с Абу Ханифой, и он больше времени уделял вопросам таухида. Поэтому ханафиты говорят о себе, что они матуридиты, что они в вопросах акыды следуют за имамом Матуриди. Как мы уже сказали, Абу Ханифа занимался этими вопросами (вероубеждения) недолго, он потом их оставил и углубился в вопросы фикха, а имам аль-Матуриди на основе наследия Абу Ханифы углубился в вопросы акыды и занимался ими всю жизнь. Поэтому этот мазхаб стали называть матуридитским. Но неправильно думать, что он эту акыду придумал, он лишь ее лучше других обосновал, он ее защищал, довел до нас, но это акыда Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Часто приходится слышать – зачем нужно говорить о себе «я ханафит» или «я матуридит», не лучше ли просто говорить «я мусульманин». Но это невежество. Если наши убеждения называются чьим-то именем, это лишь указывает на то, что этот человек лучше других эти убеждения отстоял, обосновал, доказал, но не потому, что он эти убеждения придумал, а мы этому следуем, следуем его выдумкам.
Говорит Имам Абу Ханифа, (радыяллаху Тааля анху):
«Знайте, мои ученики и мои братья, что убеждение Ахлю-Сунна валь Джама’а будет представлено здесь в виде 12 пунктов».
Здесь Имам Абу Ханифа говорит, что его книга состоит из 12 пунктов или утверждений, кто будет им следовать, не будет, инша Аллах, из числа заблудших - тех, о ком Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал, что они войдут в Ад. Есть известный хадис, что умма мусульман разделится на 73 течения, и все они будут в Аду, кроме одной, это и есть спасшаяся группа Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Разумеется, в Аду они окажутся не как неверные, но как грешные мусульмане, ахлю-кабаир (кто совершал большие грехи). Только те из них, кто отвергал ма’люм мин ад-дин би д-дарура (то есть то, что однозначно известно из религии) – к примеру, те заблудшие, кто говорил, что имам Али, (радыяллаху анху), был Богом, творцом небес и земли, как алавиты, они являются кафирами и будут в Аду вечно. Но в основе мы говорим, что ахлю-бида’а, люди, которые искажают религию, они не кяфиры, пока не отрицают то, что однозначно известно из религии. К примеру, то, что Аллах - Единственный Творец мира, что Он совершенен, Ему не присущи недостатки, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) – последний Пророк, после него не будет других пророков и откровений, что намаз или пост обязательны, что зина (прелюбодеяние) или алкоголь запретны и т.д. Если они это отрицают, как кадияниты или ахмадиты, которые говорят, что их учитель Гулям Ахмад был пророком, наби (они говорят, что он не расуль, у него не было нового шариата или новой книги, но что он получил вахьй, откровение от Аллаха), такие люди являются кяфирами.
И не будем из числа сахиба-хава (обладателей хава).
В основе это означает тех, кто следует страстям. Но в шариате под этим часто понимают разные заблуждения или отклонения от истины.
«Но вы следуйте тому, что здесь сказано, чтобы удостоиться заступничества (шафа’ата) Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям)».
В некоторых книгах говорится, что заблудшие не будут удостоены шафа’ата Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), потому что они искажали то, с чем он пришел. Также в одном из шархов на Акыду ат-Тахави сказано, что заблудшие не будут допущены до хавда, пруда Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который будет в Раю. Хавд – это пруд, из которого верующие смогут испить во время испытаний Судного дня. Но к нему будут допущены только те, кто следовал неискаженной акыде.
«Первый пункт. Вера – это свидетельство языком и подтверждение сердцем. Само по себе утверждение (произнесение шахады) – не есть иман».
Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) было только две группы людей - верующие (му’мины) и кяфиры, неверные. После хиджры появилась третья группа – мунафики, лицемеры. Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, (рахимахуллах), и говорит:
«Если бы одна шахада была достаточна для приобретения имана, то все мунафики были бы верующими».
Они же тоже произносили шахаду, они совершали намаз и даже ходили на джама’ат-намазы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что два джама’ат-намаза особенно сложны для лицемеров – это фаджр и ‘иша (утренний и ночной). То есть это означает, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.
Ученые говорят, что раньше мунафики делали ‘амаль (деяния) и совершали рия (совершали деяния напоказ, для похвалы), то есть на что-то претендовали. Мы же в наше время не совершаем ‘амаль, но делаем рия, еще претендуем на что-то. Поэтому у нас нет даже того ‘амаля, который был у мунафиков.
Имам Абу Ханифа, (рахимахуллах), говорит дальше:
«Также само по себе знание (убеждение) не является иманом (верой)»
То есть, если ты просто веришь сердцем без произнесения шахады, - это не является иманом. Но у этих слов имама Абу Ханифы может быть два толкования.
Это можно понимать в том смысле, что мы этого человека (который уверовал в сердце, но не произнес шахаду) не можем считать мусульманином (хотя перед Всевышним он может быть верующим). Поэтому шахада – это условие, чтобы мы человека считали мусульманином, чтобы на него распространялись правила (ахкямы) шариата (чтобы его хоронили на мусульманском кладбище, чтобы он мог жениться на мусульманке и пр.). Либо это можно понимать в смысле, что без произнесения шахады человек не является верующим, он неверующий перед Аллахом, пусть он даже уверовал в сердце. Большинство ученых говорят, что, если человек уверовал в сердце, пусть даже и не произнес шахаду, он верующий перед Аллахом, но мы считаем его неверующим, пока он не произнесет шахаду. Шахада – это то, что делает человека мусульманином для нас. Это говорят все ашариты и часть ученых-матуридитов. Но внешний смысл слов Абу Ханифы указывает на то, что без произнесения шахады человек не будет верующим, ни перед людьми, ни перед Всевышним.
«Потому что если бы веры в сердце было бы достаточно для имана, то люди Писания, ахлю-китаб, тоже были бы верующими».
Когда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество. Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Вера – это не просто знание о том, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах. Пускай даже ты не выполняешь какие-то фарды или совершаешь грехи, но главное, чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что шариат – это нечто желательное, хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательными следовать за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), хотя признавали его миссию.
«Поэтому сказал Всевышний, что поистине, мунафики являются лжецами. Они языком говорили, что мы следуем за тобой (за Пророком, салляллаху алейхи ва саллям), но сердцем не уверовали.