"Что помогает пробудить Кундалини контролируемым путём".
"Точно. Как только ты научишься контролировать свою Кундалини-Шакти, она перейдёт в твоё полное распоряжение. Но помни: только тот, кто познал Шакти, может Её контролировать. Если ты вешаешь меч на стену, он может поранить ребёнка, который захочет им поиграть, или слугу, который придёт смахнуть с него пыль. Пока он существует, пусть даже тысячи лет, меч сохраняет присущую ему природу, которая состоит в том, чтобы рассекать и отрубать. Это истинный вызов Шакти: ты должен контролировать Её неограниченно долго".
"Ещё одна причина, по которой так сложно контролировать Кундалини".
"Тебе бы следовало сказать "почти невозможно контролировать", поскольку личность обычного человека не настолько сильна, чтобы иметь дело с космической энергией. Вот почему я снова и снова говорю, что единственный безопасный путь пробудить и поднять Кундалини состоит в том, чтобы персонифицировать Её. Преврати Её в богиню и поклоняйся Ей, люби Её, как свою Мать, и будешь в безопасности.
"Я всегда предпочитаю называть Великую Супругу Шивы Умой, а не "Парвати" или другим Её именем, потому что "Ума" содержит те же буквы, что и слово "Ом" (на самом деле "Аум"). Ума, по сути, отличается от Аум не более, чем Шакти отличается от Шивы, они различаются лишь по форме. "У" обозначает Вишну, Хранителя. Таким образом, "Ума" - это "У" + "Ма", "Мать, Которая Всегда Защищает", которая укрывает ребёнка от любой опасности и угрозы. Что может быть выше этого? А достичь Умы можно, если научиться любить Её.
"Но если ты хочешь научиться любить Ма, тебе придётся научиться любить Её создания. Все существа отличаются разнообразием форм любви. Некоторые из этих форм люди не в состоянии постичь. Я лично думаю, что лучшая форма любви у камней, потому что они такие устойчивые, такие крепкие. Если они любят тебя, они никогда не изменят тебе. Камень обладает своей формой самовыражения, которую ты можешь и не понять. Предположим, ты нагреваешь его. При определённой температуре он начинает плавиться, он жертвует тебе тепло и свет. Много ли людей понимают, как любить камень? Очень мало, но те, кто знает, понимают кое-что в том, как любить Ма".
Он оставил меня размышлять над этой мыслью до нашей следующей беседы в конце следующей Наваратри.
Как правило, Вималананда уединялся во время Наваратри, постясь и повторяя мантры, прося свою любимую Тару войти и вдохнуть в него жизнь. Я любил встречаться с ним в тот день, когда он заканчивал своё поклонение, - на него стоило посмотреть. От его лица исходило невыразимое словами интенсивное сияние, и разговоры, которые он заводил в этом просветлённом настроении, были особенно приятны.
На этот раз он начал так: "Даже йоги и садху не избегают действия яда Ахамкары. Однажды некто читал стихи Тулсидаса, и внезапно мой друг Чоту воскликнул: "Почему ты всё время повторяешь, кто что сказал, как будто они сами выдумали эти строки? Если они были действительно искренни в своей погруженности в Бога, то зачем им нужно было вставлять свои имена чуть ли не в каждый стих? Неужели нужно всё время писать "Кабир сказал", или "Райдас считает", или "по мнению Тулси"? К чему вся эта Ахамкара имени? Почему им так хотелось, чтобы будущие поколения славили их имена? Если их слова действительно являются прасадика-вани (слова, дарованные Богом), то как вообще поэтов можно считать авторами?" Читавшему нечего было ответить. Да и что он мог? Чоту был прав. Иногда Чоту говорит "просто удивительные вещи".
"Значит, даже выполняя строгую садхану и изо всех сил стремясь к Божеству, как делали эти святые, нельзя гарантировать, что Ахамкара будет находиться под полным контролем", - предположил я.
"Это вовсе не гарантия. Пока ты поддерживаешь своё индивидуальное существование, Ахамкара, пусть даже в минимальной степени, должна идентифицироваться с твоей личностью. А одна-единственная мысль о "мне" или "моём" способна всё разрушить".
"Так что же делать?" - спросил я в отчаянии.
"Что делать? Ты знаешь что делать: брось себя к ногам Бога. Предложи Богу всё, что ты имеешь, включая и само своё существование. Если твоя жертва искренна, Бог примет её и будет направлять твой путь, пока ты будешь постоянно помнить о Нём, или Ней. В тот момент, когда ты забываешь Бога, возвращается "ты". Я говорил тебе не раз и ещё повторяю, что гораздо легче подчиниться милости личного Бога, чем некоей космической силе. Прекрасно и достойно ценить необъятность космоса, но разве можно хоть как-то ухватить его, чтобы полюбить? Это не в твоих силах, но ты можешь, однако, охватить сознанием Кришну, или Ма, или кого угодно, и любить Их".
Мысленное поклонение
"Далее, хотя существует множество путей поклонения, я считаю, что лучшим из них является мысленное поклонение, если есть возможность его осуществить. Физическое поклонение всегда ограниченно, в особенности сегодня, во времена Кали-юги, когда даже знающие люди не всегда способны выполнить физическое поклонение должным образом. Даже самые искусные посвящённые могут порой ошибаться в своём ритуале, даже великолепно развитый рот может иногда неправильно произносить мантру. А в некоторых садханах, если ты совершаешь даже мельчайшую ошибку, твой труд полностью пропадает. Чтобы избежать возможных ошибок, всегда лучше поклоняться мысленно, а не физически. Здесь нет опасности поставить что-то не на своё место или пролить и нет страха ошибиться. Именно это имеют в виду Тантры, когда они призывают к "внутренним жертвенным ритуалам". Думаешь, это так легко? Сегодня почти всё обратилось в спектакль. Внутренние методы утеряны, если не считать нескольких одиночек, которые ещё ими владеют.
"Любой вид поклонения ты можешь выполнять мысленно. Я обучил тебя выполнять хому, без сомнения, но хома - это внешняя форма поклонения и ей свойственны те же ограничения, что и другим внешним формам. Часто на начальной стадии легче выполнять внешнее поклонение, с тем чтобы не приходилось визуализировать каждое из приношений, но каждый в конечном счёте должен переходить от внешнего к внутреннему поклонению. Особая ценность хомы состоит в том, что она очищает Элемент Огня, который контролирует чувство зрения. По мере того как Элемент Огня в твоём теле очищается и увеличивается твой Бхута-агни, будет улучшаться твоя способность к визуализации, исключительно важная для внутреннего поклонения. До тех пор пока я буду с тобой, ты узнаешь очень многое о внутреннем поклонении.
"Начнём с поклонения огню. Даже если ты не можешь выполнять хому с внешним огнём каждый день (да и кто может это сегодня?), ты всё же можешь выполнять её каждый день с пользой для себя, если ты будешь предлагать своему пищеварительному огню всё, что ты вкладываешь в свой рот. Да, он не так чист, как хорошо обустроенный внешний огонь, но он всегда зажжен, всегда готов принять приношения. Тебе даже не потребуются никакие специальные мантры. Просто преподноси ему каждый кусочек вместе с мантрой, которую ты повторяешь ежедневно, и наблюдай за результатом. Это форма внутреннего поклонения.
"Догматики ходят в храмы, но я убеждён, что истинный храм находится в уме. Зачем тратить время на поклонение физическим объектам, когда всё необходимое находится в уме? И сосредоточение будет гораздо лучше, когда ты выполняешь внутреннее поклонение, поскольку внимание не отвлекается на то, что беспокоит человека, выполняющего внешние ритуалы: постоянные заботы о получении нужного вещества в нужное время, неправильное размещение каких-то предметов, боязнь пролить или рассыпать что-то. Гораздо легче обрести своё Я, когда ум не отвлекается на внешние вещи, даже если это предметы поклонения. Внутри, стоит только сделать усилие, всё всегда под рукой.
"Полезно поклоняться в храме, который наполнен Шакти, это верно. Но много ли таких осталось в наши дни? Храм будет полезен тебе, лишь если его прана-пратиштха была выполнена должным образом. Прана-пратиштха - это ритуал, посредством которого образ наделяется жизненной энергией, оживает. В каждом храме прана-пратиштха производится над образом, которому в нём поклоняются, однако если прана-пратиштха выполнена неверно, образ не получает жизненной силы. Ты можешь проверить это в самом конце церемонии прана-пратиштхи, когда образу предлагают зеркало, для того чтобы божество, которое вошло в этот образ, смогло увидеть себя. Если работа была выполнена правильно, зеркало разобьется вдребезги. Только тогда можно сказать, что образ обрёл некую силу, но не ранее.
"Даже если образ не наделён силой, его можно использовать как объект для фокусировки ума. Единственный недостаток мысленного поклонения состоит в том, что ум не обладает фокусом, пока ты его не создашь".
"Это большое неудобство для многих людей".
"Увы. Многие приходят ко мне и заявляют, что медитируют в течение одного-двух часов. Я всегда говорю им: "Сначала научитесь сосредоточиваться, а уже потом вы сможете медитировать". Попробуй сконцентрироваться на одной вещи хотя бы в течение трёх минут, и ты обнаружишь, что это неосуществимо, если только ты не занимался этим на протяжении долгого времени. А теперь представь себе, что нужно поддерживать внимание ума ко всем необходимым предметам поклонения в течение часа или более, и подумай, какое усилие требуется для настоящего мысленного поклонения. Но оно действительно стоит этого.
"Жил однажды бедняк по имени Булаки Дас, который работал на ферме крупного землевладельца, зарабатывая лишь на крохи еды. Он взял себе за правило устраивать получасовой перерыв до обеда и выполнять мысленное поклонение. Через некоторое время он нашёл это занятие весьма благотворным и начал сидеть по часу, потом по два, три часа и более. Другие работники, конечно, понятия не имели о том, чем он занимается, и начали возмущаться. Они пожаловались хозяину, и вот однажды тот вышел в поле, чтобы разобраться самому.
"В те давние времена помещики могли делать со своими работниками всё, что им заблагорассудится, и когда хозяин увидел, что Булаки Дас не работает, он дал ему хорошего пинка. Булаки Дас вышел из транса и сказал: "О господин, посмотрите, что вы наделали. Я кормил своих святых, и мне оставалось дать им лишь простокваши, но теперь вы всё испортили". Затем он раскрыл свою ладонь, чтобы показать, что простокваша, которая в ней находилась, вылилась на землю. Концентрация Булаки Даса была настолько велика, что простокваша появилась на самом деле, в физическом мире.
"Когда землевладелец увидел маленькую горстку простокваши на земле подле руки Булаки Даса, он внезапно осознал свою ошибку, поклонился ему и стал считать своим гуру. Оба они стали святыми. Они принадлежали Сант-Сампрадайе, как Даду и Раджаб.
"Нет ничего выше совершенства во внутреннем поклонении. Ты действительно можешь создавать любые предметы, которые жертвуешь, совсем так, как это делал Булаки Дас. Конечно, ты подвергаешься опасности стать совершенно бесполезным для мира, потому что то наслаждение, которое ты получаешь от мысленной игры, значительно превосходит любое физическое удовольствие, которое ты мог бы испытать. Когда ты достаточно далеко продвинешься в мысленном поклонении, к тебе придёт твоё божество и станет с тобой играть. И в этой игре можно дойти до полного самозабвения!"
"Всё это выглядит слишком просто", - выразил я своё сомнение.
"Хорошо, давай посмотрим на это с другой стороны. Даже пашу может, так или иначе, выполнить обычное физическое, адхибхаутика поклонение. Однако Кундалини должна быть пробуждена, по крайней мере частично, если ты надеешься выполнить внутреннее, адхьятмика поклонение, поскольку лишь когда Кундалини пробуждена, по-настоящему зажигается Бхута-агни, а без сильного Бхута-агни ты никогда не сможешь создать устойчивый образ в своём астральном теле. Однако есть ещё одна форма поклонения: астральная, или адхидайвика
"Предположим, ты поклоняешься Ганеше. Внешне ты можешь преподнести физическому огню вещи, любимые Ганешей (к примеру, сахарный тростник), сопроводив их надлежащей мантрой. Внутренне ты преподносишь свою мантру Ганеши огню твоего Бхута-агни. Чтобы выполнить адхидайвика поклонение, ты должен прибегнуть к помощи своей личной богини, своей Кула-Кундалини. Кула-Кундалини весьма существенна для адхидайвика поклонения, потому что только Кула-Кундалини знает, как отыскать Ганешу.
"Если ты собираешься выполнить адхидайвика поклонение, пусть сначала твоя Кундалини-Шакти снизойдёт в Муладхара-чакру, где ты заставишь Её отождествиться с Ганешей, божеством, правящим этой чакрой. Кундалини может самоотождествляться с чем угодно. Совершенно отождествляясь с Ганешей, Она действительно становится Ганешей, и после этого Сам Ганеша выполняет поклонение Только в том случае, если божество существует в твоём собственном теле, ты можешь идеально выполнить поклонение. А после этого ты уже точно знаешь, как умилостивить Его или Её, поскольку ты сам превратился в Него или в Неё".
"Так говорится и в Тантрах: "Сначала стань Шивой, а потом поклоняйся Шиве".
"Как ещё ты можешь постичь Шиву, если не станешь Им самим?"
Гм-м. Как раз тогда, когда я уже был готов задать ещё несколько вопросов, касающихся этой темы, пришли гости, и Вималананда искусно переменил ход беседы. Было совершенно очевидно, что он давал мне некоторое время, чтобы проработать этот материал.
Ганеша
Следующими размышлениями Вималананда поделился со мной в храме Ганеши. Я уже не помню, какой это был храм. Он обожал Ганешу, и мы регулярно посещали несколько храмов, в которых хранились различные образы этого бога с головой слона. Местность вокруг Пуны веками ассоциировалась с Ганешей, и до сих пор Ганеша остаётся самым любимым божеством этой области.
Когда мы, закончив своё поклонение, решили отдохнуть, он обратился ко мне со следующими словами:
"Ты должен быть готов к разнообразным искушениям, когда начинаешь поднимать Кундалини, поскольку твоя прана будет пытаться двигаться весьма необычными путями. Вот почему так важна садхана Ганеши. Ганеша - это "Гана" + "Иша", "Повелитель Служителей". Как правило, люди представляют себе ган как духов, прислуживающих Шиве, однако в кундалини-йоге ганы - это органы чувств. Ганеша - Повелитель Чувств (Ощущений). Его также называют Устранителем Препятствий, потому что, если Он благоволит тебе. Он устранит все препятствия на пути восходящей Кундалини.
"Муладхара, в которой спит Кундалини и которая является месторасположением Элемента Земли, грубой телесности, подчинена Ганеше. Вот почему ты должен поклоняться Ганеше прежде, чем приступить к поклонению любому другому божеству. Тебе следует испросить у Ганеши позволения выйти за пределы ограничений твоей телесной природы, попросить его допустить твоё сознание в астральные области. Благословение Ганеши существенно для того, чтобы Кундалини смогла покинуть Муладхару. Я полагаю, тебе известна история рождения Ганеши?"
Я знал её. "Парвати, Великая Супруга Шивы, создала Ганешу из грязи со своего тела, дабы он защищал её уединение во время омовения. Ганеша стоял на страже, когда приехал Шива и хотел войти к своей жене. Ганеша не позволил Ему сделать это, и поскольку Шива не знал, кем был Ганеша, начался поединок, который кончился тем, что Шива убил мальчишку. Узнав о потере, Парвати пришла в такую ярость, что вознамерилась уничтожить всю вселенную, и осуществила бы свой замысел, если бы Шива не задобрил Её, заменив отрубленную голову Ганеши на голову слона. После этого она успокоилась".
"А как насчёт эзотерического смысла этой истории?"
"Трудно сказать".
"Спроси у меня. Имя "Парвати" означает "Та, которая порождена горами". В данном случае "горная" цепь обозначает позвоночник, внутри которого находится спинной мозг. Парвати - это Кундалини-Шакти. Здесь очень уместно слово "цепь". Пока ты не пробудишь и не освободишь Кундалини, позвоночник служит цепью, которая приковывает тебя к земному бытию. Ганеша был сотворён из грязи с Её тела, из Элемента Земли, связанного с Муладхарой. Шива, сознание индивида, силой пытается прорваться к спящей Кундалини, но это грозит стать концом садхаки, потому что Муладхара - это "опора" тела. Когда Шива осознаёт это, он возрождает Муладхару с помощью слона, животного, славящегося своим интеллектом.
"Следовательно, если ты хочешь пробудить Кундалини, то лучше позволить интеллекту направлять пробуждение, а не ломиться как бык в посудную лавку, снося всё на своём пути. Вместо того чтобы медитировать на Муладхара-чакре и пытаться открыть её силой, более разумно преобразовать её с помощью Ганеши.
"А вот вопрос к тебе: как объяснить, что Шива, знающий прошлое, настоящее и будущее, муж Парвати, не смог узнать в Ганеше своего собственного сына?"
Вот так вопрос. Я совершенно не знал, что ответить.
| 
|
| Шива-янтра | Ганеша-янтра |
"Подумай над этим немного. Знаешь, Ганеша - один из самых благородных богов. Если к нему должным образом подойти, Он будет самым полезным и нежным. Однако он может и обидеться. Он ведь малое дитя, а ты знаешь, какими могут быть дети, когда они рассердятся. А подумай о том, какими могут быть дикие слоны, когда они впадут в ярость! Когда Ганеша действительно выходит из себя, Он моментально превращается из Устранителя Препятствий в Созидателя Препятствий. И тогда тебе грозят настоящие неприятности.
"Как-то я дал одному человеку мантру Ганеши и сказал ему, что после сорока дней её повторения перед ним предстанет Ганеша".
Я хорошо знал эту историю, но серьёзность Вималананды говорила о том, что он всё же очень хочет, чтобы я выслушал её снова.
"К сожалению, что-то нарушило его нияму до истечения этих сорока дней, поэтому я велел ему начать всё сначала. В конце концов прошло сорок дней, и ничего не случилось. Я сказал ему: "Теперь ты очень близок к успеху, не останавливайся. Продолжай процедуру ещё несколько дней".
"Он ответил: "Слушай, хватит валять дурака, всё это пустые слова. Я не могу больше без жены. Лучше я пойду домой и от души позанимаюсь сексом".
"Я предостерёг его: "Но ты уже зашёл слишком далеко. Если ты так поступишь, Ганеша сильно рассердится, и я не смогу помочь тебе. Просто продолжай повторять мантру ещё три дня, и я гарантирую, что ты добьешься успеха".
"Казалось бы, что может быть лучше? Дело каких-то трёх дней. Однако Махакала. Бог Смерти, видимо, уже вцепился в него. Он ответил: "Нет, мне надоело тебя слушать. Я хочу секса. Прощай!"
"Поначалу его жена хотела помешать ему, когда он полез на неё, однако он каким-то образом настоял на своём и дважды удовлетворил её. Удовлетворясь своими трудами, он заснул.
"Во сне он увидел, что на него нападает разъярённый слон. Он пытался убежать, но тщетно. Догнав его, слон хоботом нанес ему мощный удар в челюсть. На следующее утро всё лицо этого человека опухло, увеличившись раза в два. Его поместили в больницу. Доктора не могли понять, что с ним произошло. Я тоже пришёл в больницу, и он спросил меня, лёжа на больничной койке, не могу ли я его выручить. Но я ничего не мог сделать, потому что его нервная система была разорвана в клочья. Было уже слишком поздно, он зашёл чересчур далеко. В ту же ночь он умер. После этого случая я решил, что буду только содействовать людям в их собственных садханах и никогда никому не предлагать новые садханы.
"Если ты посвящаешь себя садхане, то необходима железная дисциплина. Без неё что-то наверняка пойдёт не так. Поэтому лучше не берись за мантру, если не уверен, что доведёшь дело до конца. Если ты решишь на несколько дней допустить мясо, или выпивку, или секс, то ты погиб. Так ты не только никогда не достигнешь успеха, но тебе придётся и пострадать за свои хитрости. Если ты чувствуешь, что твоя сила воли ограниченна, лучше не пытайся делать что-то вообще. Нарушить обет, а потом сказать: "О, я испрошу прощения у Бога, и Он посмотрит на это сквозь пальцы" - значит обманывать только себя и никого другого. Как только ты посвящаешь себя садхане, ты реально подвергаешь себя риску, пока не завершишь её должным образом".
"Ты имеешь в виду, что Бог не прощает ошибок?"
"Вовсе нет! Бог всегда готов простить, если ты приходишь к нему со смирением. Но в садхане такого рода нет ничего смиренного: ведь ты требуешь от Бога внимания. Ты говоришь: "Приди. Я хочу играть с тобой по твоим правилам". Если таково твоё обращение к Богу, то приготовься к тем кушаньям, которые Он предложит тебе".
Музыка
Поклонение Ганеше было частью большого плана, составленного Вималанандой для моего развития. Он пояснял: "Наш метод очень систематичен: сначала ты поклоняешься Ганеше (в Муладхара-чакре), после этого он даёт тебе разрешение и умение поклоняться Его матери, Ма, которая обретает форму с помощью твоей Кундалини-Шакти. Ма учит тебя поклоняться Её Великому Супругу, Повелителю Шиве (в Аджна-чакре). А как только ты придёшь к Шиве, Он поведёт тебя к Вишну в какой-либо из Его форм: Иисусу, Раме, Нараяне или, если ты желаешь и тебе назначено судьбой, - к Кришне в форме Голоки".
Вималананда был прекрасным музыкантом, замечательно владевшим и голосом, и инструментом, и по утрам я часто часами заслушивался его музыкой, иногда подыгрывая ему на танпуре. Раз или два в неделю к нему заходил Нараянрао Индуркар, превосходно игравший на табле. Когда музицирование заканчивалось, я готовил им чай, а они рассказывали истории о маэстро былых времён. Именно после одной из таких встреч, когда Нараянрао ушёл, Вималананда заговорил о том, что и музыка может быть садханой.
"Что есть музыка? - задал он риторический вопрос, пока я прикуривал для него сигарету. - Люди пытаются понять это с начала времён. Что это за вещь, восхищающая нас своей гармонией? Только звук, ставший музыкой, с такой силой овладевает людьми, что они отбрасывают на мгновение все свои внутренние запреты и танцуют! Вот это и есть настоящая музыка. "Коль музыка любовь питает - играй!" (Шекспир, Двенадцатая ночь.) Кажется, я ещё не забыл Шекспира".
"Нисколько".
"Музыка эмоциональна, и именно поэтому истинные святые так любят музыку: она помогает им работать. Шива - это ритм, отец музыки, а Шакти - мать, звуки или ноты. Ребёнок - это Ганеша, песня: Ритм + Ноты = Песня. У Ганеши голова слона, поэтому он ничего не забывает, он помнит всё.[12] Поэтому через песню ты можешь вспомнить свою подлинную личность. А музыкант? Он - пчела, которая переносит пыльцу с цветка на цветок, давая начало творению. И именно он наслаждается блаженством творчества. Боги и в особенности аватары - это те небесные создания, которые творят музыку сфер и наслаждаются ею".
Я где-то читал об открытии учёных, что Солнце издаёт "звон", похожий на колокольный. "Возможно, это одна из составляющих физического аспекта "музыки сфер", - подумал я про себя.
"Величайшая музыка создаётся гандхарвами, небесными музыкантами, воплотившимися на земле. Когда гандхарва снисходит на землю, он не помнит своё предыдущее состояние, но подсознательно стремится к возвращению в него. Гандхарвам так же тяжело общаться с людьми, как людям - с животными. Большинство гандхарв ведут нищенский образ жизни, их мало кто понимает. Многие из великих западных музыкантов были гандхарвами - Бетховен, Брамс, Моцарт. Даже Штраус был гандхарвой, однако он был счастлив: у него был сын, который мог понять его и следовать за ним.
"Все их чувства выражаются в музыке. Гандхарва всегда гениален, это музыкант до мозга костей, и что бы он ни творил, всё звучит потрясающе, независимо от жанра музыки, которому он обучен. Подумать только, оглохший Бетховен пишет бессмертные вещи! Какой же силой сосредоточения он должен был обладать, каким врождённым талантом!
"Гопал Наик был гандхарвой, музыка буквально сочилась из самых пор его тела. К сожалению, жил он во времена императора Акбара. Тансен, верховный музыкант Акбара, проникся такой завистью к его талантам, что подговорил других тайно убить его. Тело Гопала увезли далеко в джунгли.
"Когда мать Гопала Наика узнала об убийстве сына, она решила найти его кости, дабы предать их сожжению. Когда люди спрашивали её: "Как ты узнаешь, что кости, которые ты найдёшь, принадлежат именно ему?", она обычно отвечала: "Он был пропитан музыкой до костей, и я узнаю их". Бродя по лесам Северной Индии, она поднимала каждую человеческую кость, которую находила, и внимательно прислушивалась к ней.
"Наконец однажды она поднесла к уху очередную кость и услышала слабую музыку, исходящую от неё. Она сказала: "Это кости моего Гопала". Она собрала кости и предала их кремации".
Трудно поручиться за достоверность этой истории, но Вималананду мало заботила историческая пунктуальность. Его интересовала лишь "эмоциональная достоверность", внимание к эмоциональным деталям, когда рассказ настолько захватывает человека, что он отбрасывает прочь запреты и плачет от переполнения сердца.
"Джим Ривз был гандхарвой, вот почему я люблю его песни. Как и многие гандхарвы, он рано ушёл из жизни. Он погиб в авиакатастрофе - буквально "упал на Землю". Какой богатый баритон был у него! А слова некоторых его песен воистину прекрасны.
"Из его песен я больше всего люблю "Ты любишь меня, папа". Не знаю почему, но я всегда плачу, когда её слышу. Это рассказ о маленьком мальчике, который не всегда делает то, что велит ему отец, но тот тем не менее его любит, потому что мальчик - его сын. Каким бы непослушным ни был ребёнок, родители всегда любят его. Каждый раз, когда я слушаю эту песню, я думаю о своём собственном Большом Папе, своём наставнике. Несмотря на моё непослушание, мой наставник всё же любит меня так, как не любил никто и никогда Не думаю, что кто-нибудь ещё сможет полюбить меня так. По крайней мере никто из людей.
"А что, если нам послушать эту песню прямо сейчас? Включай магнитофон, Робби".
Я выполнил его просьбу, и задушевное пение наполнило слезами две пары глаз. Когда песня закончилась, Вималананда ещё несколько минут сидел молча, отдаваясь волне переживаний. Потом он заговорил снова:
"Правильная музыка - это путь привнесения света в сознание. Музыка - это проявление звука, а звук существует везде, где есть энергия, которая означает тепло и тем самым означает свет. Когда сиддх слышит музыку, он сливается с ней, и его астральное тело будет следовать за музыкой. Когда садху слушает музыку, он переполняется чувствами и благодаря изобилию радости начинает что-то происходить.
"И не важно, какая это музыка - записанная или живая. Каждый раз, слушая "Ла Палому", я вспоминаю своего гуру и ту радость, которую мы с ним делили. После нескольких прослушиваний всякая работа совершается сама собой. Ты видел, как это происходит, Робби, ты знаешь. Люди делали на мне миллионы, исполняя "Ла Палому".
Он искоса взглянул на меня, а потом сказал тоном ребёнка, просящего конфету у доброго, но строгого дяди: "Может, поставишь мне "Ла Палому", ну один разок?" Он знал, что после сердечного приступа ему противопоказаны сильные эмоции. Он также знал, что Рошни, его приёмная дочь, была гораздо строже в части ограничений для него, чем я. Подумав, что он и без меня может, если захочет, включить стерео, я согласился и поставил его самую любимую из многочисленных версий "Ла Паломы", какие хранились в его коллекции записей.
На этот раз он не плакал, его лицо успокоилось и прояснилось. Когда он заговорил снова, в его словах чувствовалась решительность.
"Мой Старший Гуру Махарадж - скрытнейший из людей. Обычно из него ничего нельзя вытянуть. Но если дать ему послушать верную музыку, он испытает столь сильное эмоциональное наслаждение, что поделится результатами многолетней аскезы, даже не подозревая об этом. Лишь когда его эмоции утихают, он начинает осознавать, что он натворил.
"Однажды он, я и мистер Билимориа принимали Акчана Махараджа, потомка придворных музыкантов Наваба Ваджида Али Шаха Удха. Правитель Ваджид Али Шах был гандхарвой. На Земле он стал страстным последователем Кришны, хотя и был по рождению мусульманином. Когда его музыканты, Калика Прасад и Биндадин, начинали играть, он входил в бхава-самадхи, эмоциональное просветление, и Кришна входил в его тело и танцевал. Ваджид Али Шах был знатоком в разновидности танца, известного как катхак, и это знание перешло от него к Акчану Махараджу. Его сын, Бирджу Махарадж, сегодня самый великий танцор катхака во всей Индии.
"Итак, у Акчана Махараджа была безупречная родословная, и мы все с нетерпением ждали его танца. Приехав, он сел и в одиночку выпил полторы бутылки виски. Некоторое время спустя мы спросили его, не соблаговолит ли он показать нам малую часть своего искусства. Он проворчал: "А кто сможет исполнить партию ударных для меня?" Пока мы думали, как решить эту проблему, он допил оставшуюся половину второй бутылки виски - прямо из горлышка.