Субъективный идеализм представлен английскими философами Нового времени Дж. Беркли и Д. Юмом. Субъективный идеализм, признавая существование в мире идеальной и материальной формы реальности, считает материю вторичной, производной от сознания. При этом, в отличие от объективного идеализма, первичным идеальным фактором провозглашается сознание субъекта (каков мой дух – таков мой мир). В итоге весь мир предстает комплексом субъективных ощущений человека.
Джордж Беркли (1685–1753) выступил решительным критиком признания самодостаточной роли материальной субстанции. Его позиция была выражена в высказывании: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Например, если я говорю, что стол, за которым я пишу, существует, то это означает, что я вижу и чувствую его; если же я выйду из комнаты и скажу, что стол существует, то я буду иметь в виду, что если бы я был в своей комнате, то мог бы воспринимать его. Получается, что единственное, с чем непосредственно имеет дело субъект, общаясь с миром вещей, – это зрительные, слуховые, осязательные и другие ощущения в определенных комбинациях. Поэтому разум может создать общую идею вещи, но не общую идею материи. Наука и философия не имеют потребности в идее материи, так как она ничего не добавляет к свойствам вещей сверх того, что может быть воспринято чувствами. Идеи материи, пространства и времени возникают в разуме как следствие действия наших органов чувств. Дж. Беркли подчеркивает, что субъект не существует изолированно, и вещь, которую перестал воспринимать один человек, могут воспринимать другие субъекты. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи и далее присутствовали бы как сумма идей в разуме Бога, который существует вечно и вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Значит, существует Дух, каждое мгновение вызывающий у субъекта чувственные впечатления, которые им воспринимаются. Так Дж. Беркли переходит к объективно-теологической точке зрения.
Дэвид Юм (1711–1776), позицию которого часто обозначают как скептицизм, считает единственным и безусловно существующим лишь впечатление – впечатление чувств и впечатление рефлексии. Субстанция, как телесная, так и духовная, – это просто удобная фикция нашего воображения, которое произвольно комбинирует впечатления, результатом чего и является реальность. Из впечатлений или идей памяти человек создает своего рода систему, охватывающую все то, что мы помним как воспринятое. Каждую частицу этой системы наряду с существующими впечатлениями мы и называем обычно реальностью. В отличие от Дж. Беркли, который отрицает существование материальной субстанции и принимает существование субстанции духовной, Д. Юм основывается на признании впечатлений как единственно непреложных. Поэтому он утверждает, что о субстанциях (телесной или духовной) вне этих впечатлений ничего определенного сказать нельзя. Единственной реальностью является человеческая природа, предстающая опытом, который сопровождает человека и определяет то, чем он является в течение всей жизни. Одним из центральных понятий философии Д. Юма является вера. Из-за того, что мы не можем знать, существуют ли объективные источники впечатлений (предметы и явления), мы можем в жизненных ситуациях руководствоваться какими-то представлениями об их статусе. В силу специфики человеческой жизни нам удобнее руководствоваться представлениями об объективном существовании предметов и явлений мира. Иначе говоря, мы верим в то, что они существуют независимо от нас. Это вполне естественно, но надо помнить, что наша уверенность в объективном существовании мира, базирующаяся на вере, никоим образом не может претендовать на истинность. Заметим, что впоследствии скептическая позиция Д. Юма нашла продолжение в критической философии И. Канта.
Французское Просвещение – это эпоха, связанная с идеей разумного устройства мира и достижения человечеством равенства, братства и свободы как состояний, соответствующих требованиям разума. Французскими просветителями были мыслители XVIII века, многие из которых стояли на материалистическо-атеистической позиции и подготовили почву для Великой Французской революции.
В эпохе Просвещения принято выделять плеяду представителей так называемого механистического материализма: Ж. Ламетри, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Д. Дидро. Открытие Ньютоном законов механики породило искушение рассматривать весь мир как большой механизм, а человека – как его часть. Так, Жюльен Ламетри (1709–1751) характеризовал человека как машину, в которой душа является лишь движущим началом или чувствующей материальной частью мозга, причем последнюю можно считать главным элементом всей «машины». Природный мир, не имеющий ни начала, ни конца, существует сам по себе, а источником его движения является материальная субстанция. Клод Гельвеций (1715–1771), развивая сенсуализм, способствовал его применению в практической сфере политики, этики и воспитания. Поскольку умственные процессы воспроизводят чувственную практику, считал он, постольку все моральные принципы и стандарты общественного поведения могут быть сведены к первичным ощущениям удовольствия и боли. Именно эти два ощущения обусловливают все разнообразие проявлений личности. В свою очередь, Поль Гольбах (1723–1789) выводил все проявления мышления, морали, социальности из единства материальной системы природы. Человек определялся как составляющая этой системы, подлежащая ее законам, а все физические и духовные явления объяснялись при помощи чистого механизма. Также Дени Дидро (1713–1784) полагал, что между человеком и природой нет качественного различия, причем воля не менее механична, чем разум. Свобода же, если и существует, то только вследствие незнания, ибо все мыслительные и ментальные процессы механистически детерминированы (причинно обусловлены).
Наибольшее социально-политическое влияние на умы современников оказали представители старшего поколения французских просветителей: Ф. Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Также необходимо вспомнить их предшественника Ш. Монтескье, который одним из первых предложил трактовать историю как процесс не божественно предопределенный, а природно-закономерный. Согласно Шарлю Монтескье (1689–1755), закон истории выступает как человеческий разум, правящий народами, причем действие этого закона связано с географическими условиями: умеренный климат формирует храбрость и свободолюбие, теплый климат – леность и разобщенность, суровый климат – стремление к демократическим формам правления. Критикуя феодальные отношения, Ш. Монтескье, в то же время, скептически оценивал перспективу их революционного преобразования, так как насилие всегда порождает новое зло. Его несомненной заслугой является также детальная разработка локковской идеи разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную.
Классическим философом эпохи Просвещения считается Франсуа Вольтер (1694–1778), выдвинувший на первый план идею решительного поворота от абстрактных проблем бытия к проблемам живой практики человеческого существования. Будучи приверженцем деизма (учения о Боге как перводвигателе, который после создания мира не вмешивается в круговорот событий в природе), Ф. Вольтер неустанно критиковал религиозный фанатизм. Он указывал на негативную роль церкви как социального института, насаждающего религиозную нетерпимость. Именно в просветительской деятельности на ниве распространения знаний философ видел действенный способ преодоления подобной нетерпимости. В теории познания он разделял сенсуалистические взгляды Дж. Локка относительно внешнего и внутреннего опыта как двух источников наших знаний. В области философии истории и общественной морали Ф. Вольтер, полагаясь на значение разума, отстаивал мысль о связи моральных принципов с практической жизнью человека и социума. Враг деспотизма и насилия, он вошел в историю как пропагандист вольнодумства и защитник свободы личности.
Жан-Жак Руссо (1712–1778) видел наибольшее зло в неравенстве людей и поэтому ставил вопрос о происхождении неравенства и путях его устранения. Среди видов неравенства он выделял физическое, политическое и имущественное. Если первый вид неравенства имеет природный характер, то остальные связаны с развитием цивилизации, которая несет насилие, войны, пороки, социальную несправедливость. Поэтому нужно отказаться от ориентации на цивилизационное развитие и вернуться «назад, к природе». Современный уклад должен быть уничтожен, а взамен построено общество на основах нового общественного договора. Ж.-Ж. Руссо разрабатывал концепции переустройства общества на разумных и нравственных началах. Нормальным политическим устройством он считал республику, руководствующуюся законами, а наилучшей формой власти – демократию.
В целом, философия французского Просвещения выразила потребности эпохи, которая определяющим фактором прогресса сделала бесстрашный разум, восставший против догматических идей и неразумного общественного порядка.
Подводя итог изучению философии Нового времени, можно сделать следующие выводы.
1. Вследствие научной революции XVII века основной проблемой философии Нового времени стала проблема научного познания мира.
2. В философии Нового времени оформились разные научные направления. Если эмпиризм и сенсуализм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) основывались на убежденности в преимуществе чувственного познания, то рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) настаивал на приоритете логического познания.
3. Субъективный идеализм, содержащий скептическое отношение к познавательным способностям человека, представил весь мир как комплекс ощущений субъекта (Дж. Беркли, Д. Юм).
4. В философии французского Просвещения был продемонстрирован механистический взгляд на мир (Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро), а также велась активная борьба за переустройство общества на основах свободы, равенства и социальной справедливости (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо).