Философские взгляды Августина Аврелия Блаженного




Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же - во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира - там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. - М.: Либроком, 2012. - 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе - порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один - имеет меньше способностей и благ, другой - больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог - есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека - вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека - творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому - не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени - это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т.е. творчество. Лысикова А.А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т.е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим - ожидание, с настоящим - внимание. Августин показывает, что время - это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной - любви к себе, и небесной - любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории - моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор - верить в Бога или отвернуться от Бога. Т.е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В.А., Лобов Д.В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255-265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера - это единый правильный источник истины и спасения.

Вера имеет высший «авторитет». Она указывает путь интеллекту человека, а также его духовной стороне. Здесь вера действует через волю. Но и сама воля для Августина - это дар благодати, дар избранности.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь - с «Царством Божьим». «Град Божий» - это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т.д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь - на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных - «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

4. Главным направлением развития средневековой философии с IX века становится схоластика (от лат. schola - школа). Это - философия, преподававшаяся сначала в школах, а с середины XII века в университетах. Если Августин считал, что Бог и догматы веры недоступны рациональному познанию, ибо они сверхлогичны, то схоласты, напротив, пытались с помощью логических доказательств обосновать, что Бог существует, что он обладает определенными характеристиками, что мир сотворен из ничего, что душа бессмертна и свободна. Рационализации подверглись даже догматы о Троице, воплощении и искуплении. Рассматривался также вопрос о соотношении знания и веры.

Однако обсуждение религиозных догматов порой вело и к постановке некоторых философских проблем. Одной из таких проблем стал вопрос об отношении общего к единичному. Дискуссия по этому вопросу получила название «спора об универсалиях». Схоласты предлагали различные решения, но основных было два: первое состояло в утверждении, что «универсалии» (общие понятия) существуют до единичных вещей и вне их, т.е. являются самостоятельными реалиями. Этот взгляд получил название реализма. Его сторонниками были Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) и его продолжатель Гильом из Шампо (1070 - 1121). Последний утверждал, что лишь общим понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Например, в предложении «Сократ есть человек», только «человечность» является реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). И «человечность» как всеобщая субстанция существовала бы даже и тогда, когда не было бы ни одного человека.

Второе, противоположное первому, решение вопроса состояло в утверждении, что в действительности существуют только единичные предметы (например, этот человек, эта лошадь), а общее всего лишь «flatus vocis» (дуновение голоса), т.е. название, имя. Данное направление было названо номинализмом (от лат. nomina - имена). Главным представителем этой точки зрения был Иоанн Росцелин (1050 - 1110). Он решительно выступал против реализма платоновского типа, уча, что до единичных вещей не существует ничего, ибо нет цвета вообще вне конкретного цвета и нет мудрости вне мудрой души.

Против реалистов, утверждавших, что универсалии существуют до вещей (ante rem), и номиналистов, доказывавших, что они возможны лишь после единичных вещей (post rem), выступил Пьер Абеляр (1079 - 1145), который являлся наиболее представительной фигурой среди мыслителей того времени. По его мнению, абсурдно утверждать, что реальной является лишь «человечность», а не люди; «лошадность», а не отдельные лошади (как это делал Гильом). Однако столь же ошибочным было бы говорить, что реально единичное, а общие понятия - лишь имена (как это делал Росцелин), ибо общим понятиям соответствует действительное существование сущности в единичных вещах. Поскольку человеческим индивидам присущи какие-то общие признаки, то общее существует в отдельно взятых людях, а не является лишь произвольным названием. Эта позиция получила название умеренного реализма, или концептуализма (от лат. conceptus - понятие).

Черту под этим спором подвел крупнейший представитель схоластики XIII в. Фома Аквинский (1225 - 1274). Опираясь на философию Аристотеля, он утверждал, что лишь единичные вещи являются субстанциями и обладают самостоятельным бытием. Поэтому всеобщее хотя и существует, но только в связи с единичными вещами. Оно способно иметь троякий вид: 1) всеобщее может содержаться в единичной субстанции, устанавливая ее сущность (непосредственно всеобщее); 2) всеобщее может быть абстрагировано разумом и выступать как рефлексивное всеобщее. В этом виде оно пребывает лишь в разуме, а в вещах имеет только основание; 3) кроме того, есть такое всеобщее которое существует независимо от вещей, - это идеи в Божественном разуме, образцы, в соответствии с которыми Бог создал реальный мир. Такое тройное различение связало все три принципиальные концепции, которые были ранее выдвинуты схоластами. Стало быть, Фома примиряет всех, и спор об универсалиях прекращается.

Следуя аристотелевскому учению, Аквинат признавал, что сущность телесных субстанций состоит из формы и материи. Форма является основой того, что в существах оказывается качественно сходным, а материя становится основанием того, что является индивидуально различным. Таким образом, форма предстает источником единого в субстанциях, материя же - источником множественности. Но если она оказывается проявлением множественности, то, значит, и телесности. В этом заключено принципиальное различие между духовным и телесным миром, ибо телесное состоит из формы и материи, а духовное обладает только формой.

Существование Бога, согласно Фоме, не является настолько очевидным (как утверждали ранние христианские философы), что не требует доказательств. И последние должны быть апостериорными, т.е. выводить существование Бога не из неизвестной нам его сущности, как это делали Августин и Ансельм, а из известных всем его проявлений. Аквинат дал пять доказательств существования Бога. Вот они:

1). Все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Значит существует перводвигатель, который сам недвижим. Это и есть Бог.

2). Все в мире имеет свою причину. Причины, следуя одна за другой, образуют цепь причин, однако эта цепь должна иметь свое начало, т.е. существует первопричина. Это и есть Бог.

3). Все вещи в мире случайны, но случайное зависит от необходимого. Следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо - Бог.

4). Все вещи обнаруживают различную степень совершенства, поэтому должно быть абсолютно совершенное существо. Это и есть Бог.

5). Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, ее источником является Бог.

Подобно Аристотелю, конечной целью жизни Фома считал счастье, которое понимал как созерцание высшей истины, т.е. как познание Бога. Признавая Бога высшей конечной целью и мерой человеческих поступков, он осуществил попытку соединить аристотелевскую этику с христианской. В связи с этим философ разработал сложную систему добродетелей, которые делятся им на умственные, нравственные и богословские. К умственным относятся мудрость, знание, благоразумие; к нравственным - справедливость, мужество, воздержание, щедрость; к богословским - вера, надежда, любовь. Последний вид добродетелей является наивысшим; и среди них на первом месте стоит любовь.

Учение Фомы Аквинского явилось вершиной схоластической мысли, которая в дальнейшем идет на спад и подвергается суровой критике представителями раннего Возрождения.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-10-25 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: