ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ВЕЛЕСА СО ВОЛЖСКИЙ РУБЕЖ
"Мы полагаем, что Власьев День и Сретение — христианские «наследники» одного и того же древнего многодневного праздника (преимущественно, скотоводческого). Проводился он на исходе зимы во время отёла скота. Возможно, его начало было привязано к новолунию — в это опасное, по народным поверьям, время очистительные и обережные обряды особенно необходимы. Выбор лунной фазы ещё обусловлен тем, что новолуние — время начала (нового лунного цикла), а праздник связан с началом отёла скота." (цит. по "Годовое Коло славянских святодней (опыт реконструкции)", 2015).
- Сведения о празднике, изготовлении обережной свечи, играх смотри в приложениях:
Приложение №1. "Этнографические сведения о праздновании Велесова дня".
Приложение №2. "Изготовление обережной свечи в современных условиях".
Приложение №3. "Игры на Велесов день".
- Праздничный обряд:
Празднование Велесова Дня в общинах Волжского Рубежа:
Г. Казань, Община «ВЕЩИЙ ЗОВ»
Наш обряд: 1)Общий сбор у Капища, собирание костра, утаптывание и уборка снега, общая подготовка к обряду и трапезе. Переоблачение для совершения обряда. Краткое введение в ход обряда тех, кто пришёл. Принесение требы местным духам вне капища. Обрядовый зачин: зазывание на участие в обряде духов, Предков и Богов.
2)Заход всех на капище, через разожженные у входа светочи, с простукиванием бубном заходящих.
3)Все встают вокруг кострища, все окуриваются дымом можжевеловых или полынных веточек. Перед началом обряда все берут друг друга за руки и говорят определённые слова на начало обряда повторяя их все вместе, затем отпускают руки и встают чуть подальше от кострища.
4) Обход кострища с бубном со словами "Чур-Чурила...." Обстукивание бубном, обсыпание зерном, сбрызгивание водой, славление огню, розжиг огня, начало обряда.
5) Славление Велеса.
6) Славление остальных Богов. Затем славление предков.
7)Обнесение людей братиной из которой люди отливают квас, говорят славление,отхлёбывают сами и передают её слева направо.Этого можно и не делать, ибо антисанитарно.
8)Обход людей караваем. Люди кладут на него руки и желают каждый свое.
9) Принесение требы огню со славлениями.
10)Принесение частных треб и славления Богов людьми своими словами.
11)Мистериальное действо ряженых, а за ним либо действие с дыхательными практиками вокруг костра, либо определённое действие по дополнительному славлению Велеса.
12)Освящение свечей и оберегов.
13)Частные обряды, если таковые есть.
14)Выход с Капища, игры.
15) Пир, с необходимым кормлением предков.
16) Принесение треб духам места, закрытие Капища и завершение обряда
Г. Самара, Община «БОЯРГА»
Жрец отправляет людей разойтись и уединиться, отринув всё мирское. Люди подготавливаются к обряду, ищут веточку для костра. (костёр собирается заранее до обряда).
Жрец зазывает всех на обряд. Люди проходят через врата и их окропляют заговоренной ключевой водой и зерном.
Жрец заговаривает оберег места.
Разъяснение об обряде. Жрец рассказывает что за обряд, историческую сводку и т.д.
Жрец испрашивает у Богов дозволения на проведение обряда. Обращается к Велесу.
Жрец зажигает огонь (славление Огню) и сразу же начинает обращаться со славлением к Велесу.
Жрец собирает требы с людей.
Жрец освящает и предлагает богам жертвенные яства и питье. (или хлеба и другие яства)
Жрец отправляет жертву Богам.
Далее братина пускается по кругу (в кругу общины) Во вне круга - разливается отдельно.
Обрядовая мистерия.
Освящение свечей.
Пир в честь Богов.
Замыкание Огня. Жертвенная яма с огнём закапывается и в неё втыкается топор.
Завершение обряда.
Г. Нижний Новгород, Община «ЯРОВ ЦВЕТ»
1. Принесение требы местным духам вне капища.
2. Сбор на капище..
3. Обстукивание бубном, обсыпание зерном, сбрызгивание водой.
4. Славление на начало обряда.
5. Зажигание огня.
6. Славление Велеса.
7. Славление остальных Богов.
8. Славление Огню.
9. Обход людей караваем. Люди кладут на него руки и желают каждый свое.
10. Принесение требы.
11. Каждый может восславить Богов своими словами.
12. Мистерия.
13. Освящение свечей.
14. Игры.
15. Пир.
16. Завершение обряда.
- Приложение №1. "Этнографические сведения о праздновании Велесова дня":
СРЕТЕНЬЕ (2/15 февраля) В НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ
Февраль, воспринимавшийся как месяц встречи и борьбы зимы с летом, открывался сретенскими морозами (2 /II). Как одна из важнейших дат зимы, показывающая ее теченье, сретенье стоит в центре послекрещеннского периода — времени, когда решительно и быстро приближается весна. Естественно, что сретенье вбирает в себя приметы других зимних дат, начиная с поворота солнца на лето. Формула, прикрепляемая к Спиридонию Повороту, известна и в применении к сретенью: "На сретенье—солнце на лето, зима на мороз поворачивают". О сретенье говорили, что солнце бок коровы нагревает, а стена от воробья делается мокрой.
Приуроченые к одному и тому же дню — сретенью — поговорок о холоде и тепле подчеркивается также тем, что наряду со "сретенскими морозами" говорят и о "сретенских оттепелях". Противоречивость поговорок точно отражает состояние погоды в начале февраля. Представление о встрече зимы и лета, прикрепляемой в России чаще всего ко дню сретенья, отражено в русском календаре поговорками: "На сретенье зима с летом встречаются", "На сретенье" зима с летом встретилась и с дороги не воротит, а лето ее в зубы колотит; зубы трещат, ребятишки, сбирая их, пищат".
С. В. Максимов правильно указывал, что в русской деревне сретенье воспринималось только как дата встречи зимы и лета и не считалось большим праздником. Соответственно этому сретенье не сопровождалось обрядами. Это является отличительной чертой русского календаря по сравнению, например, с белорусским, в котором на сретенье совершались особые обряды со свечой — "громницей", обряды обнесения хлеба и свечи вокруг стола, гаданья по зажженной свече, с которой возвращаются из церкви, и др. (см., например: Юл. Ф. Крачковский. Быт западно-русского селянина. М., 1874 — Виленская губ. — и др. работы, описывающие быт белорусской деревни и селений, граничащих с Белоруссией). Интересно в связи с этим отметить указание И. Калинского: "В северо-западной Руси праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей. Этот обряд в римской церкви получил свое начало при папе римском Сергие и установлен, как полагают некоторые, для противодействия языческому празднеству, которое под именем Фебруалий совершалось около первых чисел февраля в честь Фебра, Прозерпины и всех адских богов и сопровождалось возжением факелов".
Источник: Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI - XIX веков (Очерки по истории народных верований). М.: Изд-во АН СССР, 1957.
ГРОМНИЦА (СРЕТЕНЬЕ), 2/15 февраля
Двунадесятый праздник православного календаря. Название связано со знаменательной евангельской встречей богомладенца Иисуса Христа с праведником Симеоном в Иерусалимском храме.
У русских в крестьянской среде Сретенье не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретенья как календарного рубежа обусловило приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: "На Сретеньев день снежок - весною дожжок". Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы; тихая и ясная погода - хороший лен. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В связи с этим был распространен обычай после сретенской заутрени идти в сад и трясти руками фруктовые деревья. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были нoски. В связи с этим обычаем говорили: "Корми в сретенье кур овсом - весной и летом будешь с яйцом".
У русских мало где совершались обряды, соотносящиеся с христианским значением Сретенья. В некоторых местах Вологодской губ. крестьяне обходили свои дома с иконой Сретенья Господня или Спаса. При внесении иконы в дом после обхода вся семья, преклонясь на коленях, произносила: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас".
В северо-западных губерниях, граничащих с Белоруссией, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. Эти свечи назывались громницами и дали здесь одноименное название празднику Сретенья. Обряд освящения свечей на сретенской службе связан с католической традицией и восходит к древнему обычаю Римской Церкви совершать процессии с зажженными свечами или факелами в праздник Сретенья. У русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Свечам-громницам в народе приписывалась магическая способность отгонять бесов, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнией, старались зажечь громницу. Сретенскую свечу давали также в руки умирающим, чтобы отогнать нечистую силу. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретенья поджигали друг другу крестообразно волосы, считая, что это помогает от головной боли.
Источник: Е. Мадлевская "Сретенье Господне" https://www.ethnomuseum.ru/sretene-gospodne
ГРОМНИЦЫ(СРЕТЕНСКИЕ СВЕЧИ)
"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне". Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается.
Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения. "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))".
В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?
Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.
Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм. Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).
И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась.
То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.
Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.
Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.
Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.
В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара. Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.
"Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр.". Д.О. Шеппинг спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами".
Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли.
Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар. В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу. Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено.
В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая" (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная" (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).
Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу". Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее". Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.
Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии.
Источник: Скитер Е.М. "Сретенские" свечи и чин их освящения, 2010
ВЛАСЬЕВ ДЕНЬ, 11/24 февраля
11-го февраля повсеместно служатся власьевские молебны, причем во многих селах сохранился обычай пригонять рогатый скот к церковной ограде ко времени служения этих молебнов, чтобы его можно было окропить святой водою. В некоторых местностях приносят в церковь на Власьев день свежее коровье масло и ставят в новой посудине под икону чествуемого святого. Это масло в Вологодской, Новгородской и других соседних губерниях так и зовется «воложным», «волосным» или «власьевым». Оно поступает в пользу церкви и причта. Отсюда ведется поговорка: «У Власия - и борода в масле». После окропления святой водою скот гонят по дворам, причем старухи, идя за своими коровами, причитают: «Святой Власий! Будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков! Чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали!»
В старину по всему богатому пастбищами заселью, - а теперь только в захолустной глуши, - на Власьев день устраивались по селам торги-базары скотом. Суеверное воображение подсказывало как продавцам, так и покупателям, что - под защитой умилостивленного молебствиями покровителя стад - всего выгоднее совершать куплю-продажу скота. «Власий - не обманет, от всякой прорухи упасет!» - говаривали торгаши, умасливая покупателя, прижимистого на добытую потовым трудом деньгу. При сделках клялись-божились на Власьевом торгу непременно именем этого святого, и такая клятва почиталась за самую крепкую,- немного выискивалось людей, которые решились бы покривить душою, поклявшись так в этот день. Разгневанный клятвопреступником покровитель, по народному верованию, отступается от него навсегда, предоставляя всяким лихим силам опутывать того всевозможными наваждениями.
Во многих местностях, еще на памяти старожилов, в день св. Власия, рано поутру (до обедни), совершался обряд опахивания деревни - в ограждение от Коровьей Смерти. Иногда это, впрочем, производилось поздней осенью; но в большинстве случаев обряд приурочивался к 11-му февраля. С самого Сретенья бродит, по народному поверью, это страшное для скотовода чудище по задворкам. Пятого февраля оно осмеливается даже заглядывать во дворы, и беда тем дворам, где найдется в эту пору незапертый хлев, да где с осени не «опахана» деревня. Власьев день - и так грозен для чудища более всего на свете, но еще грознее он, если в этот день соберется деревня, по старому обычаю, «унять лихость коровью»! Это внимание производилось по особому, соблюдавшемуся с незапамятных времен обряду. Накануне с вечера начинала обегать все подоконья старая старуха «повещалка», созывающая баб на заранее условленное дело. Собиравшиеся идти за нею, в знак согласия, умывали руки, вытирая их принесенным повещалкой полотенцем. Мужики - от мала до велика - должны были во время совершения обряда сидеть по избам («не выходить ради беды великой»). Наступал заветный час - полночь. Баба-повещалка в надетой поверх шубы рубахе выходила к околице и била-колотила в сковороду. На шум собирались одна за другою готовые уже к этому женщины - с ухватами, кочергами, помелами, косами, серпами, а то и просто с увесистыми дубинами в руках. Скотина давно вся была заперта крепко-накрепко по хлевам, собаки - на привязи. К околице притаскивалась соха, в которую и запрягали повещалку. Зажигались пучки лучины, и начиналось шествие вокруг деревни. Последняя троекратно опахивалась «межеводной бороздою». Для устрашения чудища, способного, по словам сведущих в подобных делах людей, проглатывать коров целыми десятками сразу, в это время производился страшный шум: кто - чем и во что горазд, - причем произносились различные заклинания. Если при совершении опахиванья попадалось навстречу какое-нибудь животное (собака, или другое), то на него накидывались всей толпою, гнались за ним и старались убить. Поверье гласило, что это попалось само чудище, обернувшееся в животное, чтобы пробраться за деревенскую околицу.
В старинных сказаниях ведется речь о том даже, что совершавшие обряд не давали пощады и встречному человеку, но это не подтверждается летописными данными, так что вернее всего может быть отнесено к досужим измышлениям старины, которая сама окрестила сказку прозвищем «складки», противоставив ей «песню-быль».
Есть в верхневолжских и соседних с ними губерниях деревни, где утром на Власьев день, с особыми, к сожалению - незаписанными, причетами, завивают из соломы «закруту» («Власию, или - Воложке, на бородку»), смазывают ее скоромным маслом и вешают в коровние или в овечьем хлеве. Этот обычай ведется-соблюдается с давних пор.
Власьевские морозы считаются на деревенской Руси последними (одни из семи крутых утренников). Наблюдающие за переменами погоды приметливые люди говорят: «Власьевские утренники подойдут - держи ухо востро!», нередко прибавляя к этому: «Об ину пору мороз обожжет на Власья до слез!» В изустном народном дневнике, хранителями которого являются эти погодоведы, существует прямое указание на то, что «три утренника до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия». Святой покровитель стад местами так и зовется «Власий - сшиби рог с зимы».
Крестьянская детвора помнит о Власьеве дне по сдобным молочным пышкам, которые пекутся в этот «коровий праздник» в память покровителя стад. Хорошая да заботливая, охочая до гостей хозяюшка напечет пышек всегда столько, что хватит не только всех ребят досыта накормить-полакомить, а и нищую братию на паперти оделить, чтобы та молила угодника Божия, «святого пастыря», о защите двора подающей «власьеву милостыню» ото всякой напасти. Одну пышку берегут на божнице до нового Власьева дня, так как это является, по словам старых людей, лекарством от скотской болести: стоит-де только покрошить ее в месиво, да, с молитвою ко Власию, дать больной животине - все как рукой снимет! «Не нами заведено - не нами и кончится!» - говорит деревня об этом поверье: - «Старые люди Богу лучше нас верили, а нам те и заповедали - блюсти Власьеву пышку на всякую беду, на всякий, упаси, Господи, случай!»
Сшибет Власий рог зиме, обожжет Власьев утренник зазевавшегося мужика до слез. А там - и «окличка» на дворе стоит, пора кликать звезды. Мало где уцелел этот обычай, а тоже велся он на Руси с пращуровых дней. «Окликали звезды» или на другой день после Власия, или через трое суток (15 февраля). Делалось это «для плодородия овец». Ввечеру, по приглашению овцевода, выходил пастух-овчар за околицу; клали они оба по три низких поклона на все четыре стороны света белого. Пастух, истово помолившись святому Власию-«пастырю стад небесных и защитнику земных», становился на разбросанную у околицы овечью шерсть и произносил особую «окличку». Вот сохранившаяся у собирателей старины стародавней запись ее: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещеному! Загорись огнем негасимым на утеху православным! Ты заглянь, звезда ясная, на двор к рабу (имярек). Ты освяти, звезда ясная, огнем негасимым белоярых овец у раба (имярек). Как по поднебесью звездам несть числа, так у раба (имярек) уродилось бы овец болей того!» Вслед за этим, хозяин, приглашавший пастуха на окличку, вел его в избу, угощал чем Бог послал, подносил вина, наделял - чем ни на есть, чтобы тому не с пустыми руками за порог уйти.
В Рязанской, Тульской, Орловской и Владимирской губерниях блюлся в старину по селам обычай - выставлять на три утренних зорьки после Власьева дня всякие семена на мороз, а потом подмешивать их в меру при будущем посеве. Это называлось «делать семенное» и делалось - в надежде на обильный урожай. Таким Образом, покровительству св. Власия до некоторой степени поручался не только скот домашний, а и будущий его корм. Радельные-заботливые хозяйки, заканчивая ко Власьеву дню пряжу льна и кудели, отбирали лучший изо всей пряжи моток и выставляли его на первую после Власия утреннюю зорьку на мороз. От этого, - гласит предание, вся пряжа делается ровнее, белее, тоньше и добротнее. «Позорнишь пряжу после Власия,- будешь с деньгами на Маслену!» -говорится в старой поговорке деревенской (т.е. выгодно продашь прядево): «Власий уйдет, масло на дорогу прольет»...
Источник: А.А. Коринфский. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа, 1901.
ВЛАСЬЕВ ДЕНЬ, 11/24 февраля
День памяти св.священномученика Власия, покровителя рогатого скота и коневодства. Восходит к образу языческого "скотьего" бога Волоса (Велеса), считался первым по значимости "скотным праздником".
Традиционные представления о св. Власии генетически восходят к образу языческого скотьего бога Волоса (Велеса). Это подтверждается, прежде всего, единством наименования дохристианского бога и христианского святого: старославянское полногласное имя Волос (Велес) заменяется на более позднее неполногласное Власий. Кроме того, с принятием христианства на Руси на местах прежнего языческого поклонения Волосу воздвигаются церкви св. Власия: уже в ХI в. храмы во имя этого святого были поставлены в Новгороде, Киеве и Ярославле. И, наконец, св. Власий явился одним из многочисленных христианских преемников функций Волоса как скотьего бога. Так, в число христианских патронов домашних животных входят св. Василий - "свиной бог" (1/14января), Флор и Лавр - покровители лошадей, Кузьма и Демьян - "курьи боги", Вукол-телятник (6/19 февраля), Агафья Коровница, Онисим-овчар, Никита-гусятник (15/28 сентября) и др.
У русских св. Власий почитался, по большей части, как покровитель рогатого скота: самого святого в народе называли "коровьим богом", а Власьев день считали "коровьим праздником"; скотину называли "власьевым родом", а коров нередко именовали "власьевнами".
Иконы с изображением св. Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины.
Однако покровительство св. Власия не ограничивалось только рогатым скотом. Так, например, у белорусов праздник Авласа, то есть Власия, назывался "конское свято", а сам святой выступал как патрон коневодства. В этот день в Белоруссии было принято не давать работу лошадям, но существовал обычай объезжать молодых лошадей и устраивать для этих животных специальную трапезу.
В некоторых местностях верили, что на Власия домовой заезжает лошадей. Чтобы лошадь обезопасить от мучений домового, к ней, по народным представлениям, следовало привязать кнут, рукавицы и онучи.
О восприятии св. Власия как "скотьего бога" в широком смысле свидетельствуют иконы, на которых он часто изображен в окружении не только коров и овец, но и лошадей; на некоторых из икон Власий изображается сидящим на коне.
Во время эпизоотий - эпидемий скота, помимо других святых, часто обращались непосредственно к св. Власию: "Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали". В Сибири после того, как телилась корова или ягнилась овца и т.п., хозяйки, окуривая их "богородской" травой, произносили приговор с упоминанием св. Власия: "Святый Власей (или Васса), дай здоровица теленочку" или: "дай здоровица ягненочку". В Иркутской губ. к Власию обращались с помощью заговора и во время первого выгона скота в поле: "Угодник Божей Власей! Не оставь скотинку в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок - крепкие слова".
Власьев день во многих местах у русских считался первым по значимости "скотным праздником". Так, например, в Вологодской губ. этот праздник отмечали очень широко и разгульно: гуляли три дня и больше, варили пиво, приобретали водку, приглашали в гости всю родню. В этот день крестьяне также совершали обряды, которые должны были обеспечить скоту здоровье и получение от него хорошего приплода. Так, во Владимирской, Тамбовской и других губ. скот выгоняли из хлевов на деревенскую улицу, что отразилось в тамбовской поговорке "С Власьева дня полоз санный покатился и корова бок греет". Во многих местностях совершалось обрядовое кормление скотины. Так, в Вологодской губ. в Власьев день крестьяне приносили в церковь специально испеченные караваи ржаного хлеба; здесь хлеб освящали крещенской водой, а дома хозяйки скармливали его всем домашним животным.
В Орловской губ. пекли так называемые "трубницы" - пышки с кашей на молоке, которые отдавали коровам, чтобы они были здоровы, принесли приплод и давали хорошие удои.
От предохранения от "коровьей смерти" в некоторых местах в Власьев день совершался обряд опахивания; он мог также приурочиваться и к дню Агафьи Коровницы. В конце ХIХ в. в Пензенской губ. обряд опахивания выглядел так: "С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там /…/ побивают животных камнями и припевают: "Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем - кровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село". Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтоб сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка".
С предохранением от падежа скота в некоторых местностях, например, в Тамбовской губ., связывался запрет на выполнение каких-либо работ в Власьев день.
Почитая св. Власия как одного их основных заступников домашней скотины, крестьяне Новгородской и Вологодской губ. в день его памяти приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом святого.
В крестьянском календаре с Власьевым днем связывалось отступление сильных зимних холодов. В народе считали, что около Власия бывает семь морозов: три до Власия, один на Власия и три - после него. Поэтому этот день называли "Власий - сшиби рог с зимы". Помимо обрядов, направленных на благополучие скота, имя св. Власия связывалось с акциями земледельческого характера. Так, на следующий день после Власия на утренний мороз было принято выставлять зерно, предназначенное для посева, и пряжу. Считали, что зерно, тронутое морозом, даст лучший урожай, а пряжа станет белее. Это выставление на мороз называлось "зорнить". Про пряжу говорили: "Позорнишь пряжу после Власия, будешь с деньгами на маслену".
Источник: Е. Мадлевская "Власьев день" https://www.ethnomuseum.ru/vlasev-den
ОБРЯДЫНА ВЛАСИЯ
Во Власьев день (11/24 февраля) в ряде мест (в бывших Владимирской, Тамбовской и др. губ.) скот выпускали из хлевов на деревенскую улицу. "Ввиду того, что на дворе еще очень холодно (скотина. — В. Ч.), старается встать так, чтобы солнышко ударяло на нее. Те же тамбовцы на Власьев день стараются вообще не работать, в расчете предохранить свой скот от падежа".
В б. Кадниковском уезде Вологодской губернии, с целью спасти домашний скот от болезней и сообщить ему плодовитость, в Власьев день крестьяне привозили к церкви караваи ржаного хлеба, которые священник кропил крещенской водой, и затем этот хлеб скармливали скоту.
На Власия в б. Орловской губернии пекли "трубницы" (пышки с молочной кашей) и давали их есть коровам — для здоровья, хорошего удоя и приплода. Пекли обрядовый хлеб и скармливали его скоту и в других местностях.
Особо следует указать на обряд опахивания, являвшийся своеобразной формой борьбы крестьян с эпидемией или стихийным бедствием (обряд приурочивался к Агафье Коровнице и Власию как предохранение от "коровьей смерти"). На основании материалов конца X IX в. описание было дано С. В. Максимовым: "С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на дерев