Ли Чжунъюй – Основы науки цигун
Пер. с китайского Б. Б. Виногродского
От переводчика
Понятие цигун (буквально "работа с ци") относится к различным тра- диционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укреп- ления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая теоретическая основа. Книга Ли Чжунъюя "Основы науки цигун" представляет собой сжа- тое, но абсолютно достоверное систематическое введение в теорию цигун.
Автор еще в 20-е годы изучал методы традиционного цигун у буддийского наставника Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя - лишь одно из многих проявлений всеобъемлющей науки о мире и человеке, которая дала жизнь традиции цигун. Но и сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в не- повторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться, что знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет постичь мировоззренческие истоки цигун.
Именно потому. что не существует некоей "единственно правильной" абстрактной системы цигун, переводчик счел уместным поместить в прило- жении перевод двух первых глав классического медицинского трактата Ки- тая "Канон Желтого Императора о внутреннем" ("Хаун-ди нейцзин"). Эти главы дают наглядное и в то же время достаточно полное представление о текстах и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции цигун.
Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА
Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками - и пой- мешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что предс- тавляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.
|
|
Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представ- ляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, де- сять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространс- тва и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду.
Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом, ни в малом, Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность ми- роздания духовностью-сущностью "семени-цзин, дыхания-ци и духашэнь".
Древнекитайский философ Лао Цзы в книге "Дао дэцзин" пишет: "Есть сущ- ность, рождается - воплощается хаос (изначального творения), предшест- вует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует сво- бодно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Одна- ко я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом - дао-путь". С этой точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, из- начальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шзнь в их нераз- дельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.
Так что в общем можно сказать, что "изначальное дыхание-ци" предс- тавляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде - изначаль- ное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, - энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух - это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконеч- ное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась тер- мином "перемены-трансформации" (так же называется книга, которая явля- ется идеологической основой китайской философии, практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к "Книге перемен" "И-чжуань" говорится: "Проживание жизни именуется пе- ременами". Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои зако- номерности.
|
|
В книге Лао Цзы говорится: "Дао-путь следует самому себе". Здесь иероглифы "цзы-жань" - следование самому себе - обозначают в целом путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает при- роду. Дао-путь - это природная сила или ее выражение, и потому он спо- собен порождать всю тьму вещей.
Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, по- кой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстан- ции ян, а покой и сгущение - субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселен- ной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме - повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаи- вается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыха- ния-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате покоя - субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ве- дет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия - сжатие внутри.
|
|
Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей. В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и нао- борот - больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассея- ние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются;
в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других - больше движения вниз и меньше пвижения вверх; движение вверх и дви- жение вниз могут уравновеыиваться; может преобладать открытие и закры- тие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные разли- чия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнеки- тайской философии "И-цзин", или "Книге перемен", применяются еще такие понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.
В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным ды- ханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описы- вается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом - ниже.
1. Человеческий организм как микрокосм
Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое жи- вое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего ве- ликую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функ- ционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци После- дующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.
2. Непрерывная связь организма с окружающим миром
В природе существуют определенные и необходимые условия существова- ния живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским те- ориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внут- ренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Су- ществует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отк- лонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы ор- ганизма. Потому в трактате "Лин-шу" говорится: "Ветер, дождь, холод и иар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)". Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм". В трактате "Су-вэнь" высказывается также суждение: "Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно про- изойти опустошение дыхания-ци".
В главе "Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбе- режения судьбы" трактата "Су-вэнь" говорится: "Небо покрывает, а земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей предме- тов, и самая драгоценная из них - человек. Человек - это жизнь дыха- ний-ци неба и земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла". В другой главе, "Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов", есть такие слова: "Небо питает человека пятью ды- ханиями-ци, а земля - пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыха- ний-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в орга- низм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хране- ние вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-пи в состоянии гармонии - человек тоже здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается".
В главе "Величие управления пятью постоянствами" говоригся: "Если семя-цзин субстанции инь поднимается вверх - человек продлевает жизнь.
Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз - человек умирает раньше срока". В главе "Сообщение с небом здорового дыхания-ци" читаем: "В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождает- ся дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыха- ние-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это вре- мя закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу".
В главе "Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством четырех дыханий-ци" говорится: "Четыре сезона и субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой - субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстан- ции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущнос- тей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам - рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им - и болезни с тобой не случится".
В главе "Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня" трактата "Лин-шу" находим такие слова: Хуан Ди.
Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максиму- ма. Почему так происходит?
Ци Бо.
Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов.
Хуан Ди.
Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов.
Ци Бо.
Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человече- cком организме.
Четыре сезона в течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное время - лету, заход солнца - осени, полночь соотно- сится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом орга- низме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и че- ловек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и бо- лезнь достигает пика.
Таким образом, канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для лю- бой работы с организмом, включая и практики цигун.
В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстан- ции инь. Низ соответствует северу, верх - югу. Левая сторона это вос- ток, правая - запад. Так что слева начинается зарождение, вверху - созревание, справа - сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре кате- гории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно прелом- ляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временн'ого потока. В принципе четыре атрибута - основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база лю- бого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.