1. Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме
В главе "Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей" трактата "Су-вэнь" говорится: "Сердце выполняет функции госу- даря-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма.
Печень - полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Се- лезенка - цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости.
Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она источ- ник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцве- та, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм.
Почки выполняют свою функцию, давая силу, они источник ловкости и мас- терства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они слу- жат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функции главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благо- даря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.
Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей дея- тельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, конечно, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир, и поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опас- ном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разруше- ния. Если поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель".
|
|
В главе "Величие соответствия образов субстанциям инь и ян" тракта- та "Су-вэнь" есть такие слова: "В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх... Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени - раздражение, селезенки - задумчивость, легких - печаль, почек - страх".
Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров, Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подав- лен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субс- танциями инь и ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила ор- ганизма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоци- ями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыс- лительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплод- ным мечтаниям. С.ледует внутри контролировать дух-шэнь и семя-цзин - два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе "Рассуждение о небесной истине высокой древности" трактата "Су-вэнь": "Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь се- мя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?" Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процвета- ет, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятеж- ное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсю- ду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.
|
|
2. Работа с судьбой (мин) и природой (син)
Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый, совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, или сингун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен наст- раивать себя на служение государству, и начинать совершенствование го- сударственной системы следует с самого себя, ибо она представляет со- бой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. А на второй стадии - работа с судьбой (мин-гун) - усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно спо- собствовать и более эффективному выполнению социальных функций индиви- да. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность. Дру- гими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.
|
|
Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обоз- начает материю. Материя порождает десять тысяч вещей. служит источни- ком и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыха- ний-ци (у-ци).
3. Три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци
Три цветка и пять дыханий - это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.
1. Что же такое три цветка (можно также переводить данный термин как три состояния цветения. - Примеч. перевод.)? Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и в сущности представляют со- бой разные аспекты единого целого.
Семя-цзин - как бы тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе "Слова об истине стоимостью в ларец золота" в трактате "Су-вэнь" говорится: "Семя - это то, что яв- ляется корнем организма". Существует два истока семени-цзин в челове- ческом организме. Первый - пренатальный, или "прежденебесный", - восп- ринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин). Оно является ос- новой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе о "Каналах меридианов" трактата "Лин-шу" приводятся такие слова: "До то- го как родится человек, формируется семя". Второй источник семени - то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой "фракции" продуктов пи- тания, поступающих в организм. Она используется для нужд физиологичес- ких процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Пос- ледующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: "Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает".
Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изна- чального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин, живший во време- на правления династии Лян (VI в., в своем трактате "О питании природы и продлении судьбы" указывал: "Высшая драгоценность человеческого ор- ганизма - это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово".
Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным ды- ханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, глав- ное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате "Полное собрание сочинений Цзин-Юэ" говорится: "Толь- ко благодаря дыханию-ци человек может жить". В трактате "Чжуан-цзы" в главе "Сознание странствовало на севере" указывается: "Жизнь человека - это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает". Таким образом, уп- ражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.
Обобщив, можно сказать: в человеке и во вселенной - повсюду при- сутствуют три основных составляющих, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, обра- зуя единое целое. Семя - основа и база, дыхание - движущая сила, а дух - правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформа- ция и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в ор- ганизме.
Все живые существа - и растения, и животные, и люди - обладают се- менем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоя- щему одухотворен, поэтому он и способен познавать вселенную, преобра- зовывать природу и общественное устройство.
2. Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий - это дерево, огонь, почва, металл и во- да. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с де- ревом; сердце и тонкая кишка - с огнем; селезенка и желудок - с поч- вой; легкие и толстая кишка - с металлом; почки и мочевой пузырь - с водой. Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или ды- хание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего происходит ис- парение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в человеческом организме требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому кроме сердца и тонкой киш- ки, которые соотносятся со стихией огня, это перикард и три обогрева- теля, вырабатывающие дыхание-ци субстанции ян. Практики цигун направ- лены на концентрацию трех цветков в треножнике и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри орга- низма дыхания-ци семени-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и долгая жизнь.
4. Взаимосвязь человеческого организма со временем
Основная задача цигун заключается в концентрации в "треножнике трех цветков" и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходи- мо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации време- ни.
Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день - 24 часа. Иными словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четы- рех сезонов - весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца - один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерыв- но происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.
Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полно- луние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.
Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соот- ветствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторамн.
Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов (тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма со- вершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезен- ку, легкие, почки и перлкард, и шесть органов фу - желчный пузырь, же- лудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.
Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Не- бесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки - шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыха- ний-ци - шести меридианам.
Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе "Слова об истине стоимостью в ла- рец золота" трактата "Су-вэнь" говорится: "Именно семя является корнем рождения". В главе "Основной дух" трактата "Лин-шу" читаем: "Источник жизни называется семенем-цзин". Таким образом, дыхание-ци Прежнего Не- ба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представля- ет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных ме- ридианов. Как говорится, "стоит одиноко, не меняется, движется повсю- ду, не подвергаясь опасности", и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости - все становится здо- ровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в орга- низме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно ко- торому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня (триграмма-ли).
В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, и маленькое зер- нышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, об- щими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и по- кой.
Что такое тай-цзи - Великий Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процес- сов.
На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева - восток, справа - запад. На юге субстанция ян достига- ет предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субс- танция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты нерав- номерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный - субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь - покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь - холод; для первой характерно движение вверх, для второй - вниз. Субстанция ян уп- равляет сиянием, субстанция инь - успокоением, и соответственно - со- зерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние со- держат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судь- бы.
Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субс- танции ян собирается - возникает субстанция инь. Если субстанция ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь - на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает свое- го предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают про- цесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.
Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует выделить три стадии для субстанции инь и три - для ян. По-китайски это три инь и три ян. Три инь - недостаточный инь, малый инь, сверх-инь.
Три ян - малый ян, светлый ян и великий (сверх - как вариант) ян. Что- бы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы.
Ведь тьмы как таковой не существует - это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие - это тьма, а присутствие - свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а кон- такт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, - есть ян.
Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенад- цать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов чело- веческого организма.
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин "порождение" обозна- чает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояния- ми-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго опреде- ленное место в этой иерархии.
Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце.
Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает слад- кий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.
Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие.
Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки.
Таким образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода по- рождают пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки.
Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстан- ции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и си- ла, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня.
Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.
В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текс- тах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин - сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн соответствует толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь - мочевому пузырю, знак гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя - это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин.
В человеческом организме действие питательной и охранительной функ- ций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь соверша- ет 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов. Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыха- ния-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие ар- терии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохожде- ния канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз- мером в один цунь, а цунь - это универсальная единица измерения чело- веческого тела, которая определяется индивидуально для каждого челове- ка. - Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом "большого схождения" каналов всех меридианов организ- ма.
Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак мао, желудок - знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у, тонкая кишка - знак вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю, перикард - знак сюй.
Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный пузырь, знак чоу - пе- чень.
Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что проти- воречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.
5. Система каналов и меридианов человеческого организма
В "И-чжуань", или "Комментарии к переменам", говорится: "Один раз инь, один раз ян - это и называется дао-путь". Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы говорит: "В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии". С точки зрения математического выражения небытие - нуль, а наличие-бытие - единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, предс- тавляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.
Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, со- бираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности (ибо в сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и получается двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценнос- тями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы из "Книги Перемен"). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец, Начало движения субстанции инь - это недос- таточный инь; середина - малый инь; конец движения - сверх-инь. Начало движения субстанции ян - малый ян, расцвет - светлый ян, а распростра- нение субстанции - сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.
Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на ру- ках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке соотносится с легкими, на ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на руке соотносится с сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточ- ный инь на руке - меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузы- рю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге - с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревате- лям, на ноге - желчному пузырю.
С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.
Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует все янские меридианы. Его ответвление находится в точке "далекое уси- лие" (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называ- ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские меридиа- ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие названия, такие, как "место соединения субстанции инь" (хуэй-инь).
Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все осталь- ные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай начинается внутри ниж- ней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди ("дно моря"). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересе- кает ее и соединяется с точками чэн-лин ("концентрация духовной силы") и чэн-гуан ("концентрация света"). Данный канал, концентрируя свет ду- ховной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май);
он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движе- ние в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май);
он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шес- той именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет все янекие меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал - иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех иньских меридианод организма. Восьмой называется янским пяточным кана- лом (ян-цяо-май); ом отвечает за начало движения всех янских меридиа- нов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое рас- полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.
Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: "Систему меридиа- нов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить с его корнями". Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, дея- тельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой по сути главное дыханиеци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распростра- няется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени - хунь, в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи.
Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организ- ме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Пос- ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.).
Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, бо- лезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким.
6. Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями
Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах, а также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие сердца - в ярлыке.
Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть основ человеческого ор- ганизма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма - шесть омрачающих начал. Высший уровень практнк цигун заключается в тренировке шести основ, которые при кон- такте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с ми- ром отнюдь не совершенен, и "потери энергии" ведут к старению, дряхле- нию и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта ин- дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния орга- низма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких по- терь.
7. Закономерности рождения и смерти
Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все мно- жество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение разви- вается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои законо- мерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это рожде- ние, развитие, сбор урожая и сохранение.
Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими матери- альными процессами для удобства восприятия и практического использова- ния. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через оп- ределенные стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд;
различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, н во веем есть свои законо- мерности; нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.