Шрила Гоур Говинда Свами о падении
Дживы.
Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж
объяснял джива-таттву на основе книг
Шрила Прабхупады так, как он это в кратце
представил в своей работе для Джи-Би-Си.
-------------------------------
Параматма Вайбхава
Обусловленные Дживы не падали из духовного мира, но они упали откуда-то.
Введение
"Были ли обусловленные души этого мира раньше обитателями планет Вайкунтхи духовного мира, которые впоследствии пали? Когда Шрила Прабхупада представляет в своих книгах конечный вывод, мы должны принять его как сиддханту. Заключение таково, что никто не падает из духовного мира… (Шримад Бхагаватам 3.16.26, ком), и Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи (Шримад Бхагаватам 7.1.35, ком).
Также будет неправильно заключить, что, поэтому баддха дживы были все время в падшем состоянии, что у них никогда не было выбора прежде чем быть порабощенными в когтях майи, и что их врожденная свобода воли впервые обретает возможность проявиться только когда Кришна или Его представитель милостиво дает им возможность выбрать свое служение.
Теза и антитеза
Часто Шрила Прабхупада не представлял всю сиддханту, отвечая на вопросы о происхождении обусловленных душ, но он объяснял существенную причину нашего нахождения здесь: у нас был выбор и мы приняли неправильный выбор, не правильно использовав свободу воли, злоупотребив своей маленькой независимостью. Не то, что выбор является или был только в материальном мире, когда мы уже находились в когтях майи.
Мы были помещены в темницу майи совершив оскорбление, не то, что наш источник сама темница. Мы упали откуда-то. Но вопрос тогда, откуда?
|
|
Ачарьи вайшнавы объяснили, что баддха-дживы имеют иной источник и природу, нежели нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, и у них есть состояние, при котором они существуют до своей обусловленной жизни в тюрьме майи. Они существуют в пространстве татастха, которое известно как река Вираджа. Здесь они находятся в состоянии вне гун материальной природы. Они находятся вне влияния мирского времени, джада-кала, но также они и не в чит-кала, вечном времени, так как Вираджа являет из себя отдельный, особый статус сама по себе. И все же они не находятся под защитой чит-шакти Господа, и по этой причине они находятся в ослабленном, бездейственном, неактивном состоянии. Они испытывают некоторое осознание атмананды, некоторую брахмананду, но не севананду или премананду. Они имеют видение обоих миров, однако их видение этих миров неясное, смутное. Они не сознают Кришну полностью, их сознание Кришны составляет некоторое понимание того, что они являются слугами Параматмы, Маха Вишну. Обладая свободой воли, у них есть выбор. Если они выбирают майу, они падают, и 99.99% принимают это неверное
решение.
Заметка о Прапанчика Вайкунтхе
Шастры и Ачарьи упоминают только три вида джив (нитья-сидхи, нитья-баддхи и баддха-мукты). Когда речь заходит о падении дживы с вайкунтхи, вводится четвертый, неизвестный вид джив, мукта-баддха. Единственное упоминание дживы, падающей с вайкунтхи находится в Бхакти сандарбхе. В 121 стихе, Джива Госвами говорит, что дживан-мукта может пасть. Он также цитирует Сканда Пурану, упоминая, что если кто-то кушает зерновые на экадаши, даже если возвысится на Вайкунтху, он падет. Есть планета Вайкунтха в материальной вселенной, созданная Господом Вишну по просьбе Лакшмидеви. Это упоминается в Шримад Бхагаватам 8.5.5. Дживан-мукта может возвысится до этой конкретной Вайкунтхи, которая также известна как Прапанчика Вайкунтха, Вайкунтха материального мира, или прапанча, но он может пасть с этой Вайкунтхи, если совершит оскорбление. Это единственная Вайкунтха, с которой личность может пасть.
|
|
У Кришны множество лил "В Чайтанья Чаритамрите 21.104 в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: У Кришны множество игр, из которых Его
развлечения на Голоке Вриндавана самые высшие. Он также обладает развлечениями на Вайкунтхах, в духовном мире. В Своих развлечениях в духовном мире, он возлежит на Причинном Океане… и, прямо или косвенно, мы всегда служим лиле Кришны… Также как мы не можем уйти от солнечного света днем, также у нас нет шанса избежать лилы Кришны! Облака могут присутствовать, но также присутствует и солнечный свет. Поскольку я неотъемлемая частичка Кришны, я всегда связан… В конечном смысле все является Кришной. Когда мы не соприкасаемся с Кришной лично, мы в контакте с Его энергией. Поэтому нет шанса быть вне лилы Кришны (1972 письма Австралийским
президентам храмов).
Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада говоря о падении из Кришна-лилы использует проповедническую технику. Господь
обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали. Это не из Его лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира.
|
|
О значении Анади
"Поскольку рабство дживы описывается словом анади, не имеющим начала, можно сделать вывод, что не было предварительного существования, как в материальном, так и в духовном времени. Но Бхактивинода Тхакур пишет в Джайва Дхарме, Потому что неверность Кришне проявляется только в тот момент, когда она входит в материальный мир, нет истории того, как джива пала во времени материального мира. По этой причине, употребляется слово анади-бахирмукха (не преданность живого существа Кришне не имеет начала). С момента неверности живого существа и его входа в майу, вечная обязанность дживы становится искаженной..
"Мы никогда не сможем подчеркнуть достаточной важности принятия шастр без мирских интерпретаций. Когда живое существо настаивает на понимании деяний ачинтья Господа без принятия мнения шастр, оно тратит свое время.
Должное значение анади дается в самой цитате: поскольку это случилось вне рамок материального времени, это называется анади. Неверность Кришне именуется безначальным, не, потому что джива не имеет существования до ее существования в материальном мире. Этот термин
используется, потому что неверность у дживы возникает до ее падения во времени материального мира. Оно называется безначальным потому что
началось не в рамках материального времени. Используется слово вхождение в майу. Падшие дживы имеют предварительное существование, в районе татастха, изойдя из взгляда Махавишну. "Бхактивинода Тхакур дает аналогичное объяснение в Шри Чайтанья шикшамрите: Многие не могут понять, как карма не имеет начала. Время, относящееся к материи, джада-кала, проистекает из чит-калы, трансцендентного вечно существующего времени, отражением которого является время в материальном мире. Не имея начала, чит-кала, являясь источником кармы дживы и ее антипатии
к Господу проистекает еще до материального времени. Поэтому корень кармы вне джада-калы, поэтому карма определяется как анади..
"И такое же объяснение слова анади приводится далее в Джаива Дхарме, главе 16: Почему карма известна как анади? Потому что корень кармы авидья, слово, которое описывает забытье насущной природы души я вечный слуга Кришны, и это забытье проявляется не с момента
мирского времени, но когда джива находилась в районе татастха. По этой причине начало кармы не возможно проследить в рамках обычного времени, и поэтому карма называется анади, безначальной..
Проповедническая техника?
Регион татастхи реален, это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, не то что это просто природа дживы.
"Эта джива имеет два места, этот материальный регион и регион чит. Есть третье место, граница, регион татастха, который формирует соприкосновение двух. Оставаясь на месте соприкосновения, джива видит два места, и тот и этот. (Бр Уп 4.3.9).
"И, Также как большая рыба в реке иногда подплывает к восточному берегу, а в другое время к западному, также и джива движется к обоим сторонам, то в сторону сна, неведения, то в другую сторону пробуждения и сознания. (Бр Уп 4.3.1.8).
"Безусловно, Шрила Бхактивинода Тхакура, записывая эти утверждения из Упанишад, действовал при других обстоятельствах, в другом месте и времени, в 19 веке, когда Индия была колонией Британии. Иначе говоря, с большой осторожностью следует применять такие слова как проповедническая техника к словам Ачарьев. Мы можем видеть, как сиддханта приводится в соответствие со временем в письмах, в неформальных диалогах, или в диалогах и эссе записанных автором собственными словами, с которыми он обращается к ограниченной категории людей. Мы не должны ожидать коррекций в формальных комментариях на шастры или относящихся к историческим личностям другого времени в записанных откровениях их диалогов из других веков, в таких произведениях как Джайва Дхарма, Харинама Чинтамани и т. д.
"Каково правильное понимание стиха из Према-виварты: кришна бахирмукха-хана бхога-ванчха каре никатастха майа таре дапатйа дхаре? Поскольку никатастха-майа значит стоящий рядом, это не может относиться к миру вайкунтхи. Поскольку майи на Вайкунтхе нет, каков смысл слов никатастха-майа, рядом стоящая майа? Майа присутствует только на этой стороне реки Вираджа, которая отделяет духовный мир от материального творения. Итак, если майа находится рядом, то джива, которую схватывает майа не в духовном мире, находящемся на другой стороне реки Вираджа. И все же слово никатастха не будет использоваться в описании близости майи с баддха-дживой, так как майа не в непосредственной близости с падшей душой, но вместо этого майа накрепко схватила баддха-дживу. Поэтому принимая значение слова никатастха буквально, мы приходим к правильному выводу что этот стих должен иметь отношение к третьему пространству, месту татастха, которое также называется Вираджа: джива в Вирадже, а майа рядом.
"В Джаива Дхарме, глава 16, мы находим утверждение атомарные сознающие дживы, которые выходят из взгляда Маха Вишну, брошенного на майу, подобно лучам, также бесчисленны. Находясь в близости с майей, эти дживы видят разнообразие майи… они иногда смотрят краем глаза на духовное творение, а иногда на материальное творение. В таком пограничном состоянии джива слаба, потому что она еще не достигла духовной силы по милости Господа. Из этого безграничного числа джив, те, кто желает наслаждаться майей, остаются вечно порабощенными, в результате своей привязанности к чувственным наслаждениям. Те, кто вовлекаются в преданное служение Господу уходят в духовный мир, обретая силу чит-шакти по милости Господа.
"Здесь опять джива описывается как находящаяся в близи майи, не в ее объятиях – но рядом с ней, и это в районе татастха или Вирадже. Итак, как поясняется в Гите 15.16, есть класс непогрешимых душ, а также есть категория слабых душ. Слабые души могут принять неправильное решение – не то, что они прокляты или вынуждаются кем-то принять это решение. Они склонны принять майу – не то что они уже в ее объятиях.
"Шрила Бхактисиддханта аналогично объясняет, Души, которые находятся в татастхе, имеют свободу воли. Каждая из индивидуальных душ может через применение свободы воли, злоупотребить или правильно использовать свою независимость. Она имеет два разных поля деятельности в двух разных направлениях. Она может выбрать одно из двух для своего пребывания… В положении татастха души не проявляют деятельности, но находятся в неактивном состоянии, и Другая энергия для творения всех человеческих душ, которые являются эманацией Его энергии татастха-шакти, которая находится между временным и вечным мирами. Человеческая душа имеет две разных склонности. Если она желает служить Господу, ей позволяется войти в вечный мир… Если она желает господствовать в этом мире, она спускается для наслаждения разными возможностями, предоставляемыми вводящей в заблуждение энергией. Здесь не упоминается падение с Вайкунтхи, но из татастхи, которая является пограничной энергией, находящейся между духовной и материальной энергией. Души там находятся в состоянии бездействия.
Синтез: наше истинное происхождение
"Татастха дживы, в своем изначальном проявлении, являются бесконечно малыми частичками джива-шакти, находящейся в реке Вираджа, которая проявляется татастха шакти Маха Вишну, Вселенской Души или Параматмы, между духовным миром чит-шакти и материальным миром майа-шакти. Шрила Бхактисиддханта объясняет в комментарии к 1 стиху Брахма-самхиты: Взгляд Его отраженного частичного проявления на священные воды Причинного океана, Сверхдуши или Параматмы, дает начало вторичной энергии — природе, создающей этот преходящий мир. Эта промежуточная энергия Сверхдуши выводит наружу индивидуальные души так же, как солнце испускает свои лучи.
"Эти души обладают возможностью принять одно из двух – не имея предшествующего опыта нахождения ни в каком из них. Майа не проявляет своего существования в границах этого пространства, или джива-джагат, вечного места проявления этого вида джив. И все же в результате своей ограниченности у этих джив есть тенденция к принятию майи. До тех пор, пока они помнят о служении Кришне, они не попадают под влияние майи или кармы. Получая силу от чит-шакти они могут обрести доступ в духовное царство и занимать разные положения, как это явлено в Джайва Дхарме, Господь творит дживу компетентной для безграничных градаций положения с пограничного состояния вплоть до наивысшего положения махабхавы. Но когда, злоупотребив своей независимой волей, они лелеют желание собственных наслаждений и забывают о своей природе слуги Кришны, они привлекаются и затем зачаровываются майей и входят под контроль кармы.
"Шрила Джива Госвами объясняет в Параматма сандарбхе (37) и в Бхакти сандарбхе (1), что по своей природе джива является Параматма вайбхавой, частью Сверхдуши, а не Самого Господа Кришны. Соответственно, Бхактивинода Тхакур объясняет в Джайва Дхарме: Кришна проявляет существ разных видов в соответствии с теми шакти, которые вовлечены в это… Четыре вида сакхи Радхи являются проявлениями Ее кайа-вйуха… Нитья-сиддхи Голоки Вриндавана проявляются через Господа Баладеву, нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются через Санкаршану, а татастха дживы проявляет Маха Вишну..
"Он далее объясняет, Маха Вишну, утверждая Себя в сердце джива-шакти как Параматма, создает джива души татастха шакти… Они являются следствием лучей взгляда Маха Вишну возлежащего в Причинном Океане, который направлен на майу… Эти дживы подвержены влиянию майи. До тех пор, пока по благосклонности Господа они не обретут прибежища у хладини-шакти, они подвержены влиянию майи… Заключение таково, что это джива-шакти, которая порождает дживу, не чит-шакти… Тата является тонкой линией, разделяющей мир чит от мира майи. Местом энергии дживы является то место соприкосновения двух миров. Джива видит мир чит с одной стороны, а с другой то, что творится майей… В этой природе татастха, видение двух сторон возможно с серединного положения… Мы были порабощены майей из-за нашего чрезмерного внимания к майе… Когда свободная воля джив используется не по назначению, они отворачиваются от Кришны, и в результате такого отторжения они хотят наслаждаться майей. Тогда возникает концепция себя как я наслаждаюсь материей, и стадии авидйи (авидйа, асмита, рага, доша и абхинивеша, т. е. чрезмерное внимание к миру) покрывает чистое атомарное чит джив..
"Соответственно, Шрила Прабхупада пишет в комментарии к ключевому стиху кришна-бхули сей джива ананди-бахирмукха (ЧЧ Мад 20.117), джива иногда привлекается внешней, иллюзорной энергией, когда находится в пограничном положении, и это начало его материальной жизни… Забытье живого существа Кришны описывается здесь как анади, что указывает на присутствие этого забытья с незапамятных времен….
С другой стороны, когда татастха джива уходит в духовный мир, либо с пограничного положения принимая правильное решение, либо из материального мира, достигнув совершенства, по милости махабхагават, которые уже принадлежат к миру сваруп-шакти (сваруп-шакти пушта-парикара), она утрачивает свою природу татастха-дживы, погружаясь в чит-шакти. Тогда она становится чит-шакти или антаранта-шакти дживой, как и нитья-сиддхи.
"В Шикшаштаке, Шри Чайтанья Махапрабху также упоминает о падении: так или иначе, я пал в этот океан рождения и смерти. Итак, обусловленные души упали откуда-то. Вся суть – откуда точно: из места татастхи.