Аннотация:
Практикум, как правильно повторять джапу. Одиннадцатое оскорбление святого имени – прамада. Три вида прамады. Связь трех видов прамады с тремя состояниями ума. Как преодолеть эти состояния ума. Важность места и позы в повторении святого имени. Три вида джапы, и практикум этих видов.
***
Еще раз хотел предупредить всех, что для наших с вами занятий нужны будут четки. Если у кого-то нет четок, еще не поздно их найти.
Как я уже говорил вчера, мы будем с вами повторять джапу на этих лекциях, и учиться делать это правильно. Теперь я заранее хочу оговориться, что какие-то из вещей, которые я буду говорить или многие даже, необязательны. Они скажем так, каждый может попробовать для себя. Нет каких-то жестких или заранее оговоренных правил для этого. Но тем не менее это вещи, как правило, проверенные практикой. И сегодня у нас будет первое занятие, мы постепенно будем углубляться, у нас будет три таких сессии по три часа, или сколько там нужно, где мы будем проходить самые начальные уроки, и в основном я буду рассказывать сегодня, или основывать свой материал на двенадцатой главе «Харинама-Чинтамани» Бхактивинода Тхакура, где он объясняет очень важные вещи для всех нас. И смысл этих практикумов, которые мы будем здесь делать, в том, чтобы приобрести новую привычку. Мы развиваем привычки очень быстро и когда мы становимся преданными, мы очень быстро развиваем дурные привычки, касающиеся преданного служения. Эти дурные привычки называют анартхами, или апарадхами. Мы по-привычке оскорбляем преданных, по-привычке оскорбляем Святое имя и менять свои привычки всегда сложно.
Вчера я говорил о том, что Кришна не живет в зоне нашего комфорта. Реально – это значит, что человек должен выйти из привычной зоны, из сферы привычного, из чего-то, где мы себя чувствуем удобно. И меняться всегда сложно, всегда есть некое сопротивление внутри. И мы вместе с вами будем преодолевать это сопротивление. Я знаю, что будет нелегко, я знаю, что некоторые из вас будут кричать и сопротивляться, и говорить, что нет, не надо. Но мы постараемся обмануть наш ум. Ум, он очень большой саботажник, он устраивает саботаж каким-то вещам, которые мы хотим сделать. И я буду учить, как этого саботажника поставить на место. И вчера я немножко говорил, о том, что в нашей жизни существует, так называемый закон угасания интереса. Когда человек начинает что-то новое, все интересно, все свежо, но потом постепенно, ум так устроен, что этот саботажник-ум говорит, что все уже не интересно, чего-то нового надо. Я видел много людей, которые приходили с огромным энтузиазмом и в течение какого-то времени этот энтузиазм продолжался. Они на волне этого энтузиазма давали обеты – всю жизнь, до конца, буду делать, что скажете. Конец жизни наступал гораздо быстрее, чем они рассчитывали (смех), все менялось.
|
|
Этот закон угасания интереса основан на том, что когда мы к чему-то привыкаем, мы перестаем вкладывать в эту деятельность сознание, энергию. И деятельность становится неинтересной. В начале, когда еще все новое, и у нас еще нет выработавшейся привычки, или способности на автопилот поставить свой ум, или делать это механистически, то человек вкладывает сознание. И именно потому, что он вкладывает сознание, ему интересно. Но когда он научился не вкладывать сознание, он больше не вкладывает энергию в эту деятельность. Ели мы во что-то не вкладываем энергию, то эта деятельность постепенно утихает на корню. Мы попытаемся на этих занятиях противостоять этому закону угасания интереса. Мы можем видеть, как наша жизнь представляет собой качели определенные. В начале, когда интересно, или что-то новое, у нас есть вера в это. Постепенно вера сменяется чем, когда интерес угасает? Цинизмом, это маятник между верой и цинизмом. Под конец жизни большинство людей становятся циниками. В начале жизни все идеалисты, а в конце жизни все утратившие веру – циники. В начале, энтузиазм большой, а потом все говорят: “Ааа не верю больше”. Почему? По очень простой причине, потому что они не вложили достаточно энергии. Это правило очень хорошо проиллюстрировано в одной очень известной басне Эзопа, которую Иван Андреевич Крылов переложил на русский язык. Это басня про нас с вами. Как вы думаете, о какой басне идет речь? Да, лиса и виноград. В начале лиса очень резво прыгала, как мы с вами очень резво вначале прыгаем. Потому что у лисы была вера, поэтому она прыгала. А потом лиса стала циником, лиса сказала: «А, виноград зеленый, не нужен он мне». Так что мы будем учиться с вами, оставаться верующей лисой.
|
|
Итак, я перехожу к основному материалу, это то, что говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в книге «Харинама-Чинтамани». Очень интересная вещь, это будет как бы теоретическое начало или теоретическое введение к тому, что мы будем практически пытаться делать.Он объясняет, что одиннадцатым оскорблением является прамада. Прамада значит невнимательность, хотя Бхактивинод Тхакур дает два других значения этого слова. Он говорит, что прамада также означает пренебрежение и прамада означает безумие. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что даже если человек избегает всех остальных оскорблений, так или иначе он не оскорбляет преданных, он не считает имена полубогов равными или независимыми от имени Кришны, он слушается духовного учителя, он уважает Веды, он не дает своих интерпретаций, и даже не держится за «я и мое». Но если человек сохраняет эту вещь – небрежность в своей практике, то, как говорит Бхактивинод Тхакур, такой человек никогда не испытает экстаза или вкуса настоящего святого имени. И дальше он говорит очень важную вещь, которую я чуть позже объясню. Он говорит, что если человек не преодолеет эту проблему – прамаду, невнимательность, то он никогда не достигнет уровня ништхи. Его преданное служение всегда останется нестабильным, его преданное служение никогда не обретет состояние непоколебимости. Потому что, так или иначе, он не смог преодолеть нестабильности, которая находится в нашем уме. И этот процесс преодоления нестабильности в нашем уме достаточно болезненный. Однако, по словам Бхактивинода Тхакура, человек должен делать это сам. Он не должен надеяться просто на милость святого имени, на автоматичность этого процесса. Это то, что мы должны делать сами. Преодолеть эту нестабильность в нашем уме.
|
|
Я буду объяснять, как это можно сделать, или какой работой человек должен заниматься, и что это за работа. Бхактивинод Тхакур объясняет, что прамада бывает трех типов. Прамада или невнимательность, он подразделяет ее на три категории. Аудасинья, что значит равнодушие, или индеферентность. Джадйа, что значит энерция, апатия и викшепа, что значит отвлеченность, рассеянность или как это правильно сказать не совсем рассеянность. Я чуть позже буду объяснять, что это значит очень подробно. Я буду пытаться объяснять психологические механизмы, лежащие в основе всех этих вещей. Сначала я объясню саму теорию, которую важно понимать, а потом объясню методы преодоления всего этого. По сути дела, если мы посмотрим эти три стадии, то мы, те, кто немного знает йогу, поймем что речь идет о трех состояниях ума, описанных в йоге, которые нежелательны или противоречат цели йоги. В сущности, Бхактивинод Тхакур берет материал из йоги. И, в общем-то, то, что мы сегодня будем делать, в значительной степени основано на йоге. Я понимаю, что здесь есть люди, которые против йоги, которые бхакти-йоги, которые не хотят никакой йогой заниматься, но это ваше право.
И собственно, я сейчас объясню эти пять состояний ума, и объясню, каким образом, эти три стадии, эти три разновидности прамады, которые упоминает Бхактивинод Тхакур, связанны с ними.
Естественное состояние ума – это ум в гуне благости, как это ни странно, нам очень трудно это представить, потому что у нас совсем другое естественное состояние ума. Но изначально ум имеет природу благости, ум любит благость, хотите, верьте, хотите – нет. И это состояние ума, которое находится в гуне благости, называется экагра или экаграта. И экагра – значит легкое, сосредоточенное, а также строгое, дисциплинированное состояние ума. Когда ум человека находится преимущественно в гуне благости, то ему легко, его ум не тяжелый. Он очень сосредоточенный, целеустремленный и он очень дисциплинированный. Экаграта – не самое высокое состояние ума, самое высокое состояние ума я опишу чуть-чуть позже. В экаграте человек спокоен только тогда или до тех пор, пока не каких-то внешних возбудителей. Но, тем не менее, по крайней мере, он может быть спокоен внутри. Что бывает, я начинаю с него, это скажем так четвертая, самая высокая ступень ума. И это естественное состояние ума. Вообщем-то ум в своем естественном чистом состоянии, он именно такой, он имеет именно такую природу. Но когда у нас это бывает, а у нас это бывает изредка. Иногда нам хочется какого-то разнообразия, да? Вообщем все могут представить, представьте себе, на мгновение вообразите, о чем идет речь. Речь идет о очень легком, очень спокойном, о очень точном и четком состоянии ума.
Что в нем не хватает, а в любом материальном состоянии, чего-то не хватает. Чего в нем не хватает? В нем не хватает энтузиазма, в нем не хватает некой расы. В нем есть своя раса, но она такая, спокойная слишком. И поэтому я сейчас буду описывать стадии деградации ума, что случается дальше, человеку хочется чего-то очень яркого, чего-то очень свежего, чего-то очень острого. Каких-то острых ощущений, острых переживаний каких-то, ну не хватает. Как-то в этом спокойствии, чего-то не то. И что нам может дать этот вкус? Какая гуна может дать нам этот вкус? Страсть, страсть нам может дать эту остроту, страсть нам может дать нам эту яркость, страсть может дать силу, новые острые ощущения. И собственно, когда страсть превалирует в уме, это состояние ума называется викшипта. Викшипта значит очень энергичный ум. Страсть дает энергию, дает правильно? Страсть дает очень много всего, энтузиазма, энергии, всего. И человек думает: «Чего я, сколько времени провел зря в этой благости, ничего не достигнув. Вот оно, жизнь настоящая». К сожалению, эта жизнь, которую дает гуна страсти, на санскрите называется… Кто нибудь знает? Я чай пока попью, пока вы думаете. Это состояние ума называется асурическим. Кто-то знает, что значит слово асура? Да, асура – значит жизнелюбие, ни больше, ни меньше. Асу – значит жить, существовать. Ра – значит, что? Наслаждаться, радоваться. Асуры очень жизнерадостные существа. (смех) У них есть этот необычайный вкус к жизни, они жизнелюбцы, эпикурейцы, сибариты. Может не совсем сибариты, сибариты это уже чуть-чуть дальше, в гуну невежества.
Но суть в том, что эти яркие краски, яркие страсти, яркие все вещи они, безусловно, дают все очень сильный вкус, дают человеку целеустремленность. Асуры очень целеустремленные люди, заметили, да? Что люди, которые стремятся к богатству, к власти – они гораздо целеустремленнее, чем преданные. В свое время Билвамангал Тхакур столкнулся с этим обвинением из уст своей возлюбленной. Она ему сказала: «Если бы с такой же целеустремленностью, какой ты бежал ко мне, ты бы бежал к Кришне, ты бы уже давно до него дошел»! И он подумал: «Действительно, чего-то я иду туда, а не туда». Но суть в том, что страсть дает эту вещь. Страсть дает реально целеустремленность и эта целеустремленность, к сожалению, она в случае с жаждой положения, почета, успеха. Она, к сожалению, приводит к тому, что человек утрачивает интерес к бхакти. Бхактивинод Тхакур называет это состояние ума и соответствующую ему форму прамады викшепой. В йоге это состояние ума называется – викшипта. А Бхактивинод Тхакур называет эту форму прамады викшепа, в сущности одно и то же слово. Одна и та же вещь описывается. И Бхактивинод Тхакур говорит именно эту вещь, он говорит, что эта жажда наслаждений, денег, делает человека равнодушным или делает человека, как сказать… Нн дает человеку сосредоточиться на бхакти, мешает ему заниматься бхакти.
Когда человек в страсти стремится к чему-то, что дальше наступает, после того как страсть проходит, через какое-то время, когда человек устает от этой страсти. Да, он очень быстро деградирует и опускается до чего? До тамаса, до невежества, иначе говоря, тамас – это раджас на каникулах. В начале, раджас, у него много всего, дает огромный толчок, дает энергию, все остальное. Но потом это все, очень быстро, это возбуждение, бешеное возбуждение, которое дает страсть, со всеми ее замечательными вещами. Ум очень быстро устает от этой энергии страсти. И устав от энергии страсти, он чувствует необходимость расслабиться. Ум, напрягшийся в страсти, в материальной гуне страсти, чувствует необходимость расслабиться. И как ум расслабляется обычно, с помощью чего? Ну да, сон это самый безобидный способ расслабить свой ум. Какие еще есть способы расслабить ум? Прасад, да! (смех) Эх, как-то даже с вами скучно. (смех) Человек идет, пьет пиво, водку и вначале это дает некое возбуждение. Все наркотики дают возбуждение какое-то, начальное возбуждение. И сразу за фазой возбуждения следует фаза чего? Да, фаза – бодуна! Фаза – торможения. (смех) И это тамас, когда тамас преобладает в уме, когда тамас так или иначе входит в наш ум, то ум становится ленивым, неповоротливым, тупым.
Когда тамас преобладает в уме, то это форма прамады, которая при этом существует, Бхактивинод Тхакур называет ее джадийа. Джадийа – это значит тупость или леность. Джадийа буквально значит отсутствие мыслей каких-то. И мы все знаем это состояние, мы берем четки и… не нужно никакого снотворного. Этот тамас из ума всплывает наружу, этот тамас, с его тупостью, с каким-то еще … закрывает полностью сознание: летаргия, сон, неповоротливость, слабость. Это то, что Бхактивинод Тхакур называет джадийа. Тоесть сначала человек из благости опускается в страсть, страсть очень быстро переходит в невежество. Что дальше происходит?
Благость, да, конечно (смех). Теперь в невежестве тоже плохо, потому что в невежестве ну, как-то плохо. Сидишь в этом невежестве, сначала хорошо, а потом думаешь… Что человек делает, чтобы выйти из невежества? Да, кофе пьет, правильно. Человеку нужен стимулянт. Из невежества очень трудно выбраться самому, потому что человек уже попал туда, в эту яму невежества. Лень, уже невозможно, сил никаких нет. И тогда человек, что он делает, он с помощью каких-то внешних возбудителей, внешних раздражителей, внешних стимулянтов, на какое-то время выбивает себя из невежества. И потом что получается, потом опять… И третье состояние, которое на самом деле является привычным состоянием для большинства людей сейчас. Вся наша цивилизация, она порождена, вернее порождает, способствует возникновению, именно этого состояния ума – оно называется кшипта. Это смесь страсти и невежества. Когда страсть и невежество вместе находятся, то страсть что придает уму? Да, активность или непоседливость, неусидчивость, неспособность сосредоточиться. Невежество что придает уму? Непонимание того, что нужно. Невежество значит, что человек не понимает что хорошо, что плохо, что нужно, что ненужно. И в таком состоянии ума, что человек делает? Он не делает глупости, он делает все что угодно. Он перескакивает с одной вещи на другую, ему все время нужен какой-то раздражитель. Он боится упасть обратно в невежество, но невежество там преобладает. И он перескакивает с одной.. он ни на чем не может остановиться. Ему нужно все время раздражать что-то, какие-то свои чувства. Нужно что-то пожевать, нужно что-то там сделать, нужно что-то посмотреть, нужно что-то услышать. Так человек приходит первым делом, мне многие люди рассказывали, первым делом, когда они домой приходят, они включают что? Телевизор включают, почему? Потому что, когда тихо страшно становится. Уму нужны эти возбудители, нужны эти постоянные стимуляторы. И он ни на чем не может сосредоточиться, ни на чем. И это такое полурассеянное состояние ума – это прайоджана материальной жизни. Конечная цель, все, все хорошо!
И самым лучшим способом этого рассеянного состояния ума что является? Последнее изобретение из сферы массовых технологий? Интернет, интернет – идеальная вещь! Можно сутками там проводить, и не на чем не сосредотачиваться. Есть иллюзия деятельности, человек как будто бы действует, на самом деле ничего не происходит ровным счетом. Ум блуждает повсюду, ум перескакивает с одного сайта на другой – сайтов много! За всю жизнь все не перескачешь. Это состояние ума называется кшипта в йоге. Бхактивинод Тхакур говорит, что ему соответствует аудасинья или равнодушие. Индифирентность – равнодушие к духовной практике, безразличие. Знаете да, как это бывает? Когда ум бывает в этом состоянии, берешь четки и думаешь: «Господи, Боже мой, чего ж все время Харе Кришна. Неужели ничего нового не придумали? Почему? Так много разных вещей в этом мире, а тут все время – Харе Кришна Харе Кришна. Ну ладно Харе Рама – еще небольшое разнообразие». Беда, и это самое ужасное состояние, это самое деградировавшее состояние. Когда у человека есть полная апатия, полное равнодушие к духовной практике. Нет никакой свежести, никакой сосредоточенности. По крайней мере, в гуне страсти у человека есть какая-то целеустремленность, тут у человека есть полная рассеянность только, полная расслабленность. С одного сайта на другой, не будем говорить, с какого на какой. Многие многозначительно засмеялись.
И это, собственно, проблема. Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда человек находится в этом состоянии, он не достигнет уровня ништхи. Он никогда не сможет ощутить вкуса святого имени Господа. Он всегда будет находиться в этом странном состоянии». И это препятствие. В конечном счете, Шрила Джива Госвами в «Бхакти-Сандарбхе» объясняет ништху, дает определение ништхи. Что значит ништха или твердая вера? Анавикшепа сататам – это значит постоянная неотвлеченность ума, постоянная сосредоточенность ума. Когда человек через практику гуны благости, достиг этого состояния. Состояния сосредоточенного или сконцентрированного ума, когда он может сосредотачиваться на звуке святого имени. Бхактивинод Тхакур говорит: «Если человек не преодолел это состояние, рассеянность внутреннюю. То даже если он повторяет один лакх каждый день, он не почувствует даже капли вкуса в святом имени». Иначе говоря, даже если мы просто даже за счет количества, пытаемся преодолеть эту проблему, это не решение этой проблемы. Бхактивинод Тхакур говорит – не решение это проблемы. Просто за счет количества человек не сможет выйти за пределы этого состояния.
И сейчас я чуть-чуть еще немного материала йоги сюда вставлю. В Йога-сутрах Патанжали Муни объясняет эту викшепу, он говорит, что есть девять разных препятствий, которые порождает викшепа. Викшепа, или так скажем зараженная низшими гунами состояние ума, порождает болезни, порождает рассеянность, порождает лень, порождает слабости и все остальные вещи. Девять вещей он перечисляет там. Это сутра один тридцать, если кто-то захочет потом посмотреть. И в следующей сутре он говорит, что внешне это проявляется, когда у человека есть в уме влияние низших гун страсти и невежества, то это проявляется в четырех вещах. Первое – человек испытывает страдание, просто, очень просто. До тех пор пока низшие гуны страсти и невежества преобладают в нашем сознании, у нас будут страдания. Несомненно. Первое, он говорит дукха, второе дурманасья. Дурманасья буквально значит отчаяние или депрессия. Депрессия или упадок полный сил и все остальное – это признак наличия в уме энергии страсти и невежества. Это то состояние, в какое нас поместили эти низшие гуны. Дальше он приводит еще две вещи. Он говорит, что человек становится очень неусидчивым, он не может спокойно сидеть, он не может йогой спокойно заниматься. Он дрожит все время, знаете, как мантру иногда читают, как будто танец Святого Витта танцуют. И четвертая вещь, он объясняет, как это внешне проявляется. Узор дыхания или ритм дыхания у человека становится неровный. Дыхание становится неровным. Когда у человека ровное дыхание – это значит, что ум спокойный.
Все это, еще раз, все это признаки того, что ум неспокойный. Ум должен, в конце-концов, достигнуть этого состояния неподвижности полной, ачала. Когда человек достигает этого состояния неподвижности, его невозможно сдвинуть с места, потому что ум неподвижен полностью. Когда Дхрува Махарадж достиг этого состояния, что случилось с ним, и со всем миром. Весь мир вокруг него стал крутиться. Просто его неподвижный ум, спокойный, четкий, ясный, неподвижный ум сделал его Дхрувой. Дхрува значит неподвижный, дхрува значит стабильный. Харидас Тхакур, когда он впал в самадхи, его поднять никто не мог, тяжелый очень стал, потому что ум его был неподвижным, невозможно было сдвинуть его с места. Иначе говоря, речь идет о нашей психологической стабильности в каком-то смысле. До тех пор, пока низшие гуны страсти и невежества будут действовать на нас, человек будет оставаться психологически нестабильным, он будет подвержен всевозможным влияниям, всевозможным страданиям, еще чем-то. И, в сущности, откуда это все берется? Это берется от того, что в нашем подсознании, в нашей читте, накопилось множество самскар, несущих на себе энергию страсти и невежества.
Что происходит во время повторения мантры? Во время повторения мантры все эти самскары начинают активизироваться. Откуда появляются дурные мысли например? У кого-то появляются дурные мысли? У всех появляются, они всплывают из-за этой памяти, из-за того что в нашем сознании, читте, накопился этот опыт. Дурной опыт – это наш собственный опыт, наш собственный опыт всплывает и пытается побудить нас действовать. Каждое действие, которое мы совершили когда-то, несет в себе определенную энергию. Эта энергия накопилась в нашем уме – это называется кармой. По сути дела, речь идет о некой инерции кармы. И эти гуны страсти и невежества с их вкусом, они толкают нас непонятно куда. И собственно, сегодня мы будем учиться это преодолевать. Но только не надейтесь на то, что сегодня мы это преодолеем.
Сегодня я объясню, как это можно преодолеть. Теперь дальше вам нужно будет практиковать это все. И когда человек достигает этого состояния, в конце концов, когда мы, и на первом этапе… Что значит самостоятельно работать. Завтра я буду говорить о более тонких вещах, послезавтра о еще более тонких, которые будут отключать эти низшие самскары. Но для начала речь идет о том, чтобы давать энергию самскарам в гуне благости и таким образом лишать энергии низшие самскары. В этом, собственно, психологический механизм того, о чем мы говорим. Мы с помощью определенного образа жизни, определенного общения, определенных упражнений, создаем опыт другой жизни, опыт саттвы. И пытаемся получить вкус саттвы, понимая, что только саттва, в конце концов, может дать нам настоящих вкус, может дать нам настоящую радость, привести нас к настоящим достижениям. И, в конце концов, с этого уровня саттвы, когда ум достигает уровня саттвы, т.е. когда саттва преобладает. Еще в этом состоянии внешние раздражители могут нас сбивать с толку, но если человек преодолевает саттву и выходит на пятую ступень ума, которая называется нируддха, то его уже ничто не может сбить с толку.
Шачинандана Махарадж рассказывает удивительную историю, я не слышал ее никогда, на самом деле, удивительная история про духовного брата Шрилы Прабхупады – Бхакти Прамода Пури Махараджа. Он был секретарем Бхактисидханты Сарасвати, он ушел, когда ему было сто три года или сто четыре года. Он последние несколько лет провел в Джаганатха Пури. И храм, я был там в этом храме, ашрам, он выходит прямо на какую-то лавочку, где чаем торгуют, индийскую. И там постоянно играла музыка. Его окно выходило прямо туда, и он находился в этой комнате своей, повторял мантру. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В какой-то момент, все было там громко, какой-то преданный забежал к нему и сказал: «Пури Махарадж, а вам не громко»? «Что громко, я громко повторяю мантру»? Он очень испугался, что он кому-то мешает. Оказалось, что он не слышал что происходит. Окно было открыто, музыка играла из кинофильмов индийских, с соответствующими гунами, но он не слышал этого.
Теперь мой вопрос на засыпку. Кто-то хочет достичь такого состояния ума? (крик в зале Харибол!!!) Да, да Харибол! (смех) Одним Хариболом не обойдешься. Суть в том, что это труд, что есть эта энергия, которая накопилась, негативная энергия и нам нужно конкретные вещи какие-то делать. Когда человек достигает этого состояния, то все, ему уже ничего не страшно. Он уже находится за пределами опасности этого материального мира, может быть полностью сосредоточен на Кришне, всегда. До этих пор сложно очень. И это, собственно, суть практики нашей. Это то, где мы усилия должны применять. Все остальное Кришна даст, все остальное произойдет само. Но тут в этой сфере нужно применять определенные, небольшие усилия.
Однажды у Шрилы Прабхупады спросили, ученик спросил: «Шрила Прабхупада я не могу совладать со своим умом. Как контролировать ум, когда я повторяю мантру»? Теперь у вас есть такой вопрос в уме? Что делать с умом? Хотите узнать, что Шрила Прабхупада ответил на этот вопрос? Я боюсь, что вы будете разочарованны. Шрила Прабхупада сказал потрясающую вещь, слушайте внимательно. Человек спрашивает: «Шрила Прабхупада, как, как со своим умом совладать, когда мантру повторяешь»? Шрила Прабхупада спрашивает: «Причем здесь ум? Причем здесь ум вообще? Надо просто повторять мантру и слушать ее, причем здесь ум?» Хороший ответ? Хороший ответ, но не для нас. Потому что если у нас спросить, причем здесь ум, ответ будет – при всем! (смех) А причем он не? Потому что мы целиком зависим от своего ума сейчас. Шрила Прабхупада с другого уровня дает свой ответ. Смысл этого ответа в том, что когда у человека ум уже притянут к Кришне, то когда он слышит звук Кришны, то он уже ни о чем другом не думает. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает это состояние. Человек на уровне бхавы, он идет и везде Кришну ищет, все связывает с Кришной. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень смешно описывает: «Он видит оленя, олень справа от него проходит. Он думает, справа от меня прошел олень». Так теперь, что бы вы подумали? Такой человек думает: «Хороший знак, наверное, сегодня я увижу Кришну»! Потому что в чем еще удача может быть? Потому что это хороший признак, хорошая примета – олень! И справа прошел, или корова справа прошла. Наверное, сегодня я увижу Кришну. Потом он видит каких-то мальчиков, которые идут по дороге. Он подбегает к этим мальчикам и кричит им, этим мальчикам: «Скажите мне, пожалуйста, Кришна сегодня прольет на меня Свою милость?» Мальчики смотрят на него и говорят «Нет». И он начинает думать над эзотерическим смыслом их ответа. Что бы это значило? Это состояние ума, которое уже привязано к Кришне, которое тут ни причем, тут ни причем. Все, человек слышит Кришна, и все! Ум его не отвлекается ни на что, потому что в уме не осталось этой низшей силы, низшей энергии.
Но у нас это достаточно актуальная вещь и Шрила Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что человек никогда не сможет понять Кришну, если он не сосредоточится на Нем. Человек никогда не сможет сосредоточиться, до тех пор, пока у него не будет чистого ума. Человек никогда не будет обладать чистым умом, до тех пор, пока что? Пока у него не будет чистых поступков. Пока он не будет действовать чисто в этом мире. И человек никогда не сможет действовать чисто в этом мире, до тех пор, пока что? Пока он, как Шрила Прабхупада говорит, не будет чисто бояться, совокупляться, спать и есть. Пока у него не появится чистота в этих четырех базовых вещах. Пока сон не будет регулируемым, пока еда не будет регулируема, пока самооборона наша не будет чистой. Пока совокупление мы не приведем в порядок. Я не буду расстраивать вас и объяснять вам, что это значит. Я думаю, вы догадываетесь. Просто чтобы у вас надежда последняя не разрушалась.
И, собственно, слушайте дальше, что говорит Бхактивинод Тхакур. Возвращаемся к нашей двенадцатой главе «Шри Харинама-Чинтамани». Дальше самое существенное положение, которое, собственно, определяет все то, что мы будем говорить после этого. Бхактивинод Тхакур говорит там, что очень важно уделять особое внимание сосредоточенному повторению мантры, пока у нас еще не развилась анурага, привязанность к святому имени. Иначе говоря, не нужно надеяться, что анурага разовьется сама. Человек должен сделать сознательные усилия, чтобы преодолеть эту проблему, проблему прамады или невнимательности, рассеянности. Иначе говоря, дальше он еще раз повторяет, что до тех пор, пока человек не достиг ступени анураги или привязанности к Кришне, он должен быть очень внимательным и избегать оскорблений в повторении мантры, сознательно прилагать усилия в этом.
Сейчас я расскажу какие-то вещи уже, мы скоро переходим к практике нашей, к каким-то практическим вещам. Ко мне до этого, до нашего ретрита вчера подошел один преданный, он здесь находится. Он рассказал обычную проблему, обычную историю. Я уверен, что эта история относится в большей или меньшей степени к каждому из нас. Он говорит: «Почему моя духовная практика не меняет меня? Почему? Я повторяю вроде мантру, я делаю вроде все, я тут, я с преданными общаюсь. И все-таки иногда хочется пива выпить. Да не просто хочется, а я беру и пью. Иногда курю, иногда еще что-то такое». И когда я сказал, что это ко всем нам относится, я не имел в виду буквально это, но в той или иной степени это относится ко всем нам, потому что у каждого есть это ощущение иногда, что духовная практика не проникает достаточно глубоко в нас. Что она остается все равно, что не затрагивает глубинных слоев нашего существа, что она остается где-то на поверхности, что это остается некой формальностью. И в какой-то момент мы даже машем на это рукой и думаем: «Ну ладно хорошо, ну как-нибудь до конца, говорят, что вот в момент смерти все поменяется». В момент смерти ничего не поменяется. Смерть не является формой духовной практики. Смерть никакого качественного изменения в наше сознания не вносит. Смерть всего-навсего подведение итогов того, что мы сделали на протяжении жизни.
Ответ, который я ему дал, он очень, на мой взгляд, очень важный. Послушайте внимательно, о чем, собственно, идет речь. Шрила Прабхупада очень часто сравнивал наш ум со стаканом полным чернилами, правильно? И там находится этот стакан с чернилами. Чернил много, можно исписать много тетрадей. И он говорит, что духовная практика подобна, чему она подобна? Она подобна тому, что мы делаем? Молоко постепенно наливаем. И что случается, если мы молоко туда будем наливать? Ну да, оно потихонечку мало-помалу чернила будут выливаться, они будут смешиваться с молоком. И мы будем лить, лить, лить, лить… Так, теперь все зависит от того, как мы льем. Если мы по капельке льем, то чернила долго будут оставаться. Если мы сильно льем, то быстрее. Шрила Прабхупада сравнивал, хорошее очень сравнение, оно объясняет, почему духовная практика растягивается на такое время. Идет такой процесс, все перемешивается. Иногда наоборот даже, эта муть или грязь со дна сознания, всплывает куда-то наверх и человек думает: «Я раньше хороший был, а стал кришнаитом, откуда ни возьмись все эти жуткие вещи всплыли».
Работает такой процесс? Согласны, что если в стакан с чернилами молоко наливать, да, то постепенно-постепенно молоко останется одно. Работает или нет? Не совсем, потому, что если мы совсем тихонько будем лить, то на дне все равно чернила останутся. С одной стороны, нужно как следует лить, правильно? Это одна вещь. А потом представьте себе, что если у нас не стакан с чернилами, а стакан с ртутью. И мы туда молоко будем наливать. Что-то будет? Нет, ничего не будет. Ртуть как была ртутью, так и останется ртутью. Молоко будет выливаться. И собственно это то, с чем мы часто имеем дело. У нас там не то, что ртуть, у нас там сцементированные… Мы по капельке, чуть-чуть льем туда святое имя, слегка, без особой охоты и думаем: «Ну, что ж, обещали очиститься, ничего не очищается». Теперь действительно представьте себе реальное состояние нашего ума. Там накопилось очень много, там все спрессовалось, все сцементировалось. Это все находится в подсознании, какие-то старые боли, обиды, все остальное и мы сверху потихонечку по капельке капаем. Ну да чуть-чуть легче стало, на поверхности легче. Внизу что? Внизу все остается, внизу все остается.
Поэтому сейчас мне вам хотелось сказать, что есть три условия успеха в духовной жизни. Хотите знать три условия успеха в духовной жизни? Однажды мне рассказали три условия успеха ресторанного бизнеса. Знаете, да, три условия успеха ресторана? Это место и место, и место! Три условия успеха в духовной жизни – это практика, практика и я надеюсь, вы поняли какое третье условие. Практика, не место. Есть только одна вещь – практика, и практика это очень важная, важная вещь. Мне хотелось, буквально может я еще немного попозже завтра или послезавтра буду чуть подробнее говорить об этом. Но несколько простых советов, пару простых советов хочется дать. Каким образом, если вы что-то заметили в себе, что нужно изменить нам в нашей практике. Иначе говоря, практика наша должна быть качественной, если мы поняли, что что-то нам нужно поменять, какую-то привычку.
Первое: человек может выработать привычку за какое время, кто знает? За сорок дней, и несколько простых советов в связи с этим. Если вы хотите что-то изменить в своей жизни, в своей практике, какую-то привычку поменять. То нужно работать над ней сколько? Каждый день в течение сорока дней и одна просьба большая. Не работайте сразу над десятком привычек, возьмите одну и поменяйте ее. И еще один совет, когда вы будете менять что-то в своей практике, что-то улучшать в своей практике. А я уверен, я очень на это надеюсь, что в результате нашего с вами обсуждения, каждый из вас что-то для себя поймет и что-то наметит для себя. Не делайте программу, которая потребует от вас больше получаса в день. Иначе говоря, любая новая привычка, или любая новая практика потребует каких-то затрат времени. Если вы хотите успеха добиться, делайте что-то что потребует от вас десять, пятнадцать минут. Тогда шансы есть, если больше получаса, ничего не сработает, инерцию не сможете преодолеть. Это чисто практические советы. Потом мы посмотрим, что это значит. Сразу, если это потребует больше затрат времени, инерция ваша не позволит это сделать.
Я хотел вам историю из своей жизни, рассказать, которая собственно с прошлого ретрита со мной случилась. На прошлом ретрите я вам давал задание, взять какой-нибудь обет и следовать этому обету. Человек пять мне даже написало, о том какие обеты они взяли, и как они это делают. Все остальные, вооруженные новым знанием, вернулись к своим старым привычкам. Но я то, как, я же сам даю задание, мне же нужно что-то делать. Я тоже дал обет. Обет, который я дал, кстати говоря, я вам очень благодарен, за то, что вы меня побудили к этому. Обет, который я дал, я, так или иначе, редактирую «Шримад-Бхагаватам», перевод «Шримад-Бхагаватам» на русский язык Шрилы Прабхупады. И все время то одно, то другое, то третье мешало, еще что-то такое и я решил дать строгий обет. Я подумал: «Какой обет дать, что я сейчас час буду редактировать. Каждый день три страницы, не меньше». Дал этот маленький обет – три страницы, три страницы. И с тех пор каждый день десять страниц или больше редактирую. Но суть, я не ради этого говорю. Я говорю о том, что человек должен взять что-то, что реально будет делать. А для этого очень важно не перегружать. Обычно наше эго, мы слушаем, эх сейчас я… Но мы очень быстро сдуваемся, потому что это эго, на нем долго не уедешь. Пока все вокруг все знают и есть кому похвастаться. А потом как-то уже не того бывает.
И еще одно, прежде чем мы преступим к конкретной практике, очень интересное сравнение, которое делает Шрила Рупа Госвами. Он говорит, что повторение мантры, слушайте очень внимательно потому что это может очень много нам объяснить, что происходит во время повторения ман