Аннотация:
Закрепление материала, пройденного на предыдущей встрече. Техника создания правильного умонастроения. Важность механических приёмов в практике воспевания Святого Имени. Техника тратаки как эффективное средство освобождения ума. Рецепты избавления от трёх видов невнимательности (аудасинья, джадья, викшепа). Три правила медитации на Святое Имя. Три формулы шаранагати. Рецепты укоренения самбандхи в четырёх оболочках нашего сознания (манас, буддхи, аханкара, читта).
***
Детальное рассмотрение и тонкие связи таких философских категорий, как М
- шастрия-шраддха;
- материалистическое сознание;
- облако анартх;
- чхайа- и санкета-намабхас;
- самбандха-гьян;
- роль отношений;
- повторение мантры.
Истории:
- непревзойдённая милость Туласи Деви;
- обет Господа Рамачандры;
- Валлабхачарья получает брахма-самбандха-мантру;
- почему Пандавы и Драупади дороги Кришне.
Практикум:
- правильное повторение мантры в кругу дисциплинированных вайшнавов;
- медитация на правильную самбандху, взятая из «Харинама-чинтамани»;
- выход за пределы собственных возможностей;
- молитва самбандха-гьяне;
- медитация на вручение Кришне всех своих привязанностей и эмоций, а потом и себя;
- чтение мантры в связи с Кришной, с пониманием неотличности Его Cамого и Его имени.
Реализации Махараджа:
- экстаз от ощущения неотличности Кришны и Его имени.
Вопросы:
- Обострение противостояния близких мне людей — это признак моей неискренности?
- Что делать, если во время наблюдения за настроением других преданных во время повторения мантры, возникает не воодушевление, а зависть по отношению к этим преданным?
- Может ли невнимательное повторение неосновных кругов (когда чего-то ждём, едем в метро или в маршрутке, идём куда-то) увести с преданного служения?
- Иногда бывает сложно вычитать все 16 кругов сразу. Можно ли в таком случае читать по 8 в два подхода или 4 по 4?
- Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, какими вы хотели бы видеть своих учеников, как общество и как каждую личность?
- Относительно того, что нужно читать джапу на берегу Ганги. Можно ли на берегу озера это делать в парке утром?
- Можно ли думать о духовном учителе во время повторения Святого Имени? Каков эффект?
*****
С небольшим запозданием продолжаем наш семинар. Я надеюсь, что у всех есть с собой чётки. Если у кого-то нет, ещё не поздно принести. И я слышал сегодня плоды вчерашнего семинара. Все повторяли мантру гораздо тише, чем до этого. Этот стиль упамшу, он победил, похоже. Потому что он, на самом деле, помогает глубже сосредоточиться на звуке. Но вчера я, в основном, говорил о механических вещах. Хотя сами по себе, даже эти механические вещи или механические приёмы помогают нам вкладывать больше энергии в нашу практику. Основной смысл этого семинара в том, что мы ни в коем случае не должны, достигнув какого-то уровня понимания практики, останавливаться на этом и искать чего-то нового. Суть в том, что если мы не будем постоянно вкладывать энергию в этот процесс, то процесс умрёт, практика станет мёртвой. Эта мёртвая практика будет у нас мёртвых преданных какое-то время на устах, а потом мы очнёмся и пойдём искать чего-нибудь ещё. Когда умирает практика, умирает наша преданность. Eсли мы не хотим, чтобы преданность бхакти умерла в нашем сердце, нам нужно помнить об этом простом моменте — мы должны вкладывать усилия в свою практику, тем самым, показывая Кришне что? Своё искреннее желание.
Вчера кто-то спрашивал: «А, собственно, причём тут искренность и внимательность или механика?» Именно в этом наша искренность. Наша искренность ещё не на уровне эмоций, не на уровне искренних эмоций по отношению к Кришне, но на уровне искренних усилий, которые мы вкладываем в свою практику. Милость Кришны беспричинна — она может прийти, может не прийти — на то Он и Кришна. Но если мы не будем вкладывать усилия, то она точно не придёт. Если мы вкладываем усилия, она, может быть, не сразу приходит, но приходит. Но если не вкладываем, то она точно не придёт.
Я сравнивал вчера эту нашу практику с молоком, которое мы вливаем в наш ум. По сути дела, реально, ну если честно, положив руку на сердце, мы вливаем несколько капелек молока в этот стакан с чернилами, а потом на всякий случай добавляем туда чернил, (смех) в течение дня, чтобы, не дай Бог, с ними что-то не случилось, а потом удивляемся: «Как же так?! Что же такое?! Не работает! Не получается».
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что четыре круга мантры называются на санскрите одна грандха. Грандха значит узел. Иначе говоря, если мы прочитали четыре круга, мы завязали маленький узелочек, чуть-чуть ближе стали к Кришне — это одна капелька молока. Вот мы четыре капельки молока капаем в день и думаем: «Вах! Я уже почти чистый преданный. Немного меня отделяет от этого». Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что серьёзность заключается в том, что мы… ну как бы хотя бы в ту практику, которую мы дали обет, прилагаем максимальные усилия.
Я скажу, что дальше нужно делать. Дальше, понятное дело, надо читать три лакха имён в день, но не сразу, не волнуйтесь. Шачинандана Махарадж объясняет ещё одну технику, которую мы не будем с вами разбирать, но я в двух словах скажу о ней, потому что это полезная техника. Мы не будем её практиковать — для этого нужны определённые какие-то приспособления. Я не знал, что тут у нас есть экран. Можно было бы попытаться это сделать, но на самом деле, нет смысла. Эта техника… Наверняка многие слышали или знают — те, кто занимались йогой, наверняка слышали о ней. Техника тратаки, когда человек сосредотачивает свой взгляд на чём-то одном. Это сосредоточение взгляда освобождает некое пространство в его уме. Некоторые из вайшнавов в нашей сампрадайе, в том числе великих вайшнаваов, практиковали именно такой метод повторения мантры. Они смотрели на написанную мантру. Один такой вайшнав, он описывал свой опыт того, как он, повторяя мантру, одновременно глядя на написанную мантру, вдруг в какой-то момент увидел, как Радха и Кришна выходят из слогов этого имени. Они реально вышли к нему навстречу оттуда. Также как они в какой-то момент могут выйти к нам из звука Святого Имени. Это дополнительный способ сконцентрировать своё сознание или сосредоточить своё сознания. Я хотел упомянуть о нём, потому что, на самом деле, это очень полезный практический способ.
Вчера мы получили некоторый опыт того, что происходит в нашем уме. Мы настолько привыкли к шуму, который всё время гудит в нашем уме, что не замечаем его уже, правильно? Вчера мы на две с половиной минуты замолчали. Всего на две минуты и двадцать четыре секунды — чтобы послушать шум, который у нас в уме. Слышали, да, этот шум? Сколько там всего было?!
И ум устаёт. Бывало у вас так, что вы чувствуете очень большую усталость ума? Особенно, когда вы встречаетесь с многими людьми, и когда они взваливают на вас свои проблемы, когда много контактов, когда много дел каких-то. Тратака — очень простой, очень эффективный и очень экономичный способ полностью освободиться от этой усталости в уме. Попробуйте это как-нибудь на досуге. Запомните это или запишите где-то, и попробуйте. В следующий раз, когда голова у вас будет гудеть от обилия всего, от напряжения, ещё от чего-то — просто возьмите листочек бумаги и на нём зелёными чернилами, лучше зелёными, сделайте точку. Поставьте её перед глазами и сосредоточьте всё своё сознание на точке на несколько секунд всего. Ум освободится от всего этого. Просто не думайте ни о чём — смотрите на эту точку. И ум будет удивляться: «Что там смотреть?!» (смех), но вы не обращайте внимания на то, что он вам будет говорить.
Я учу этому методу, потому что, действительно, это очень практичная, простая вещь — просто на несколько секунд сосредоточьтесь на ней, и вы почувствуете облегчение в уме. Или если вы очень раздражены или кто-то вас обидел, или какие-то эмоциональные проблемы, и что-то гудит — попробуйте этот метод. Скажите этой точке: «Всё, только ты есть, больше никого нету». На самом деле, эта точка станет Кришной, потому что только Кришна есть. В «Йога-сутре» есть такая сутра: эка-таттва-абхйас. Абхйаса, наша абхйаса — наша практика — должна быть направлена на что? Сами комментаторы «Йога-сутры» говорят, что эка-таттва — это Кришна, это Бог, на которого должна быть направлена наша практика. Иначе говоря, на что-то одно. Человек освобождается от этого беспокоящего или отягчающего беспокойства в уме, сосредотачиваясь на чём-то одном полностью. И нам сложно иногда на Кришне сосредоточиться. Сосредоточьтесь на точке. В конце концов, это тоже Кришна. Кришна может из точки тоже выйти — Ему не слабо. Он может из любой формы выйти к вам. Но вы почувствуете эту лёгкость в уме или сознании.
Я просто буквально в двух словах хотел упомянуть это, чтобы закончить механическую часть нашего семинара. Больше механической части не будет. Хотя, ещё раз, я объяснял, что даже эта механическая часть не совсем механическая, потому что она помогает человеку создать правильное настроение в уме.
Пурначандра Махарадж, я хотел, кстати, сказать, что он повторяет мантру всегда глядя на свечу. Видел кто-то, как он повторяет мантру? Он смотрит на зажженную свечу и повторяет мантру очень медленно, но очень внимательно. Т.е. он практикует эту тратаку, как способ избавления от прамады, от невнимательности.
Что мы сейчас сделаем? Сейчас мы очень быстро, буквально в нескольких словах, опять же, посмотрим советы, которые даёт Бхактивинода Тхакур для избавления от этих трёх видов прамады, невнимательности и попытаемся один из этих советов — самый главный из этих советов с вами реализовать. У нас будет в результате этого небольшого обсуждения практикум, и вы увидите достоинства этого метода.
Мы говорили вчера, что есть три вида невнимательности, которые описывает Бхактивинода Тхакур. Какие три вида? Аудасинья. Аудасинья что значит? Равнодушие, безразличие, индифферентность, когда ну никакого вкуса нет, а ум… возбуждённый ум, который хочет скакать всё время, он никак не может понять, что же такого хорошего в этом Харе Кришна Харе Кришна, ну кроме того, что иногда Харе Рама бывает. Т.е. ум слишком возбуждён.
Второй вид какой? Джадья, да. Джадья значит что? Сонливость, да, леность, неповоротливость, очень большая такая тяжесть в уме, когда ну уже ни до мантры, ни до чего — просто поспать хочется. И третий вид какой? Викшепа. Викшепа — это… «Я хочу мужа!» Я не хочу, кто-то хочет. Или жену, или денег, или славы, или ещё чего-то: «Вжжууухх!» Когда очень сильные материальные желания изнутри отрывают человека и говорят: «Ну что такое этот Кришна?! Дал Он тебе чего-нибудь или нет?!» Дал вам чего-нибудь Кришна или нет? Мужа дал? Кому мужа дал? Спасибо Ему скажите. (смех) Денег кому-то дал? Уже меньше. (смех) Кому-то тоже дал, ну в общем, оказывается не плохо даже. (смех) Стоит. (смех) Но иначе говоря, викшепа — это когда слишком сильные материальные желания, они разрывают нас изнутри.
И Бхактивинода Тхакур — мы быстренько сделаем обзор этих рецептов — даёт конкретные рецепты для преодоления этих трёх проблем. Для первого — для равнодушия или безразличия к повторению мантры — он говорит: «Общество вайшнавов». Посмотрите, каким образом вайшнавы повторяют мантру, почувствуйте их настроение и попытайтесь почувствовать вкус, который они испытывают к Святому Имени и попытайтесь это настроение воспроизвести. Настроение можно воспроизвести. Человек, в конце концов, на то и произошёл от обезьяны, что он может подражать, у него есть эта способность — входить в сознание другого человека, чувствовать что-то. Когда мы видим, как другие это делают серьёзно, то мы можем избавиться от этого равнодушия. Нам захочется узнать: «Что же они такое там находят? Может я не нашёл? Может быть оно там есть на самом деле!»
Говорится, что если нету рядом святых вайшнавов — ну, бывает такое, да? – то всегда есть ещё одна возможность — это повторять мантру перед Туласи или на берегу Ганги. Зря смеётесь, Ганга у нас рядом течёт. Потому что там, где преданные собираются и поют Святое Имя, там сразу же Ганга и Ямуна — они там все есть. Туласи тоже вайшнав, причём не просто стоит герань какая-то, (смех) и мы читаем мантру. Мы должны понимать: «Это вайшнави!» Эта вайшнави может дать нам бхакти. Бхакти находится в сердце вайшнава. Если мы будем её просить об этом, если мы будем понимать, что она живая… Она медитирует на Кришну. Если будет это понимание природы Туласи Деви и её энергии. Туласи Деви обладает могущественнейшей энергией.
В «Падма-пуране» описывается история, как один страшный грешник прилёг отдохнуть в лесу. Он совершил множество, множество жутких каких-то вещей. И в этот момент пришёл момент его смерти, смерть его наступила. Ямадуты пришли, чтобы его забрать, потому что ну он уже, ну просто докатился до конца. Тут пришли Вишнудуты и сказали: «Нечего!» Ямадуты сказали: «Как так?! Извините, пожалуйста, Святого Имени ни разу не произносил». Вишнудуты сказали: «Он лежит в тени Туласи Деви». Просто тонкая энергия, которая исходит от Туласи Деви, она очень духовно благотворна. Нельзя ни в коем случае недооценивать этот момент. Если мы будем просить её, то мы сможем почувствовать этот вкус Святого Имени или сосредоточение на Святом Имени.
И ещё одну вещь Бхактивинода Тхакур просит нас, когда мы смотрим на других вайшнавов и смотрим, как они повторяют Святое Имя. Он просит нас увидеть их настроение и попытаться почувствовать, воспроизвести внутри. Он просит нас увидеть их дисциплинированность. Даже если вы не видите настроение, вы можете увидеть прилежность вайшнава. Чтобы избавиться от этого равнодушия… ещё раз, противоположностью равнодушия или безразличия есть некое старание, прилежность — энергия, которую мы вкладываем в это. Посмотрите на других преданных — вы увидите, что многие люди очень сильно стараются это сделать. Т.е. иначе говоря, мы учимся у других преданных для того, чтобы избавиться от этого, их настроению и дисциплинированности.
Для второй проблемы — для лени или сонливости – Бхактивинода Тхакур даёт совершенно парадоксальный рецепт, лекарство совершенно парадоксальное. Он говорит, что я должен посмотреть на других преданных и увидеть, что они не спят во время джапы и я должен задать себе один вопрос. Когда я увижу этих преданных и увижу, что они не спят, я должен спросить: «Почему они не спят? Ну почему они не спят?!» Я должен задать себе вопрос: «Как я могу таким же стать?» И потом я должен просить — это его рецепт, это его совет и его лекарство от лени, от сонливости, от тама-гуны, которая всплывает у нас в сознании, как только мы приступаем к практике. Мы должны просить у Кришны — говорит он, — забери мою лень! И должны делать это с необычайным энтузиазмом. Т.е. мы сквозь сон должны проявлять энтузиазм. Мне очень хочется посмотреть, как вы будете это делать. (смех)
Бхактивинода Тхакур говорит: «Если вы посмотрите на вайшнавов, на настоящих вайшнавов, вы увидите — они ни минуты не тратят зря. Они пытаются каждое мгновение, так или иначе, связать своё сознание с Кришной, так или иначе, занять». Одновременно с этим мы смотримся в зеркало и смотрим на себя, и думаем: «Гоооосссподии, Бооже мой. Ооооох». Мы начинаем молить Кришну: «Кришна, пожалуйста, помоги мне стать таким же, как они. Почему Патри Прабху имеет такой энтузиазм, а я нет?! Ну почему?!» Если мы посмотрим на вайшнавов — я видел вайшнавов уже в преклонном возрасте, которые достигли действительно очень больших высот в самосознании — это перекатывающиеся шарики энтузиазма.
Есть такой вайшнав, он ученик Бхактисидханты Сарасвати или его непосредственного ученика — Факир Мохан. Кто-нибудь видел его? Это просто… Ему 80 с лишним лет, под 90 лет — это просто комок энтузиазма, это шаровая молния энтузиазма. Эта шаровая молния бегает повсюду в своём возрасте и заражает всех своим необычайным энтузиазмом. Патри, он ещё может быть не на этом уровне находится, но уже где-то близко. Он тоже просто, просто пышет этим энтузиазмом.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Увидьте это и заразитесь этим. Пожалуйста. Попросите Кришну: „Кришна, забери Себе мою лень. Мне она не нужна больше“». Вот и он обещает, Бхактивинода Тхакур обещает нам, что Господь Кришна, когда Он видит наше старание — сквозь сон проявлять этот энтузиазм, то Он идёт на встречу нам и устраняет ментальную заторможенность, убирает её силой Святого Имени.
Наконец, третье — викшепа — самая опасная вещь. Викшепа или порождение гуны страсти, которое ближе всего к благости и приятнее всего. Бхактивинода Тхакур говорит, что для этого существуют экадаши и фестивали, что если мы чувствуем, что ум наш уходит не в том направлении, уводит нас куда-то, и это настроение того, что мне нужно что-то другое, что Кришна мне, очень-то не нужен, в общем-то, а что-то другое мне нужно. Оно начинает охватывать нас и мешает нам сосредоточиться на нашей садхане, на нашей практике, то Бхактивинода Тхакур говорит: «Для этого есть фестивали и экадаши». Экадаши — вот один день, чтобы освежить в себе этот вкус — посвятите целиком этот день просто воспеванию Святого Имени.
Мне недавно одна матаджи написала письмо. Она говорит, что в один прекрасный момент — это, кстати говоря, было на практикуме по джапе — я почувствовала у себя полное отсутствие вкуса. Это тоже возможный вариант (смех) такого рода обсуждений, к сожалению. Она говорит: «Я вдруг, внезапно…» Она в принципе, ну, достаточно начинающая матаджи, т.е. у неё много вкуса ещё пока. В один прекрасный момент — она говорит — в один прекрасный момент, буквально щелчком вкус отключился. Я пыталась и так, и сяк, и просто я пришла в ужас, я поняла, что вот в этот момент я могу спокойно сделать несколько шагов, захлопнуть дверь за собой и уже никогда сюда не возвращаться. Спокойно. Абсолютно. Без всяких сожалений. Никакого вкуса не было, ничего. Просто мертвые слоги, мёртвые странные вещи какие-то — ничего. Даже тени вкуса нет. И она пишет мне, она написала мне это письмо, и она говорит: «Я испугалась страшно. Что я сделала в следующие экадаши? Я прочитала 64 круга и под конец я сказала: „Ну слава Богу! Чуть-чуть вернулось“».
Бхактивинода Тхакур объясняет это. Снова я должен перепосвятить себя этой практике. Я должен снова связать… Потому что, в конце концов, из-за апарадх, у нас пропадает вкус. Но лекарством от апарадх является только само Святое Имя. Сделав какие-то сверхусилия в этой практике Святого Имени, она сказала, что мне немножко легче стало. Я поняла: «Да, она работает». Особый день, специальный день Господа Хари. Раз в две недели можно восстанавливать свой вкус и таким образом преодолевать это иллюзорное влияние соблазнов материального мира, чтобы снова восстанавливать это.
У нас сейчас будет практикум. Очень интересный. Слушайте внимательно. Вам нужно будет сформировать круги — человек по пять, по шесть, не важно. Можно по датам рождения, как учил нас Кришнататтва Прабху, но никто не последовал его учению, почему-то. Сегодня утром я заметил, что все родились во второй половине августа. (смех) Так уж получилось. (смех) На этот раз вам нужно будет сформировать круги — по пять, по шесть, по семь человек — не важно. Что мы будем делать? Мы вспомним всё то, что мы проходили с вами вчера, мы будем пытаться в правильной осанке с правильным произношением повторять мантру. И в тот самый миг — можно делать это с закрытыми глазами — в тот самый миг, как ум вас кажет: «Надоело!» — а он вам это скажет – откройте глаза и посмотрите вокруг себя. И обратите внимание — это тот самый рецепт, о котором я в начале говорил — обратите внимание на то, как повторяют… Старайтесь повторять внимательно, старайтесь делать это очень хорошо, вкладывайте в этот процесс, в эту практику своё сердце. Не торопитесь никуда. В тот самый миг, когда ум скажет: «Что-то хватит уже. Не нужно, давай что-нибудь ещё поделаем. Телевизор хочу смотреть». Так? Или ещё что-то. Посмотрите на вайшнавов и обратите внимание на эти две вещи: на их настроение и на их дисциплину — на то, как они стараются это делать и попытайтесь почувствовать это. Я надеюсь, что вы не одновременно откроете глаза, (смех) и будете с изумлением оглядываться вокруг.
Сформируйте какие-то круги, как хотите, как вам больше нравится. Я включаю для сосредоточения. (заиграла медитативная музыка) Настройтесь на внимательное повторение, как я вчера учил. Расслабьтесь немножко. Главное — расслабьте свой ум, успокойте свой ум. Как хотите. Громко – негромко. Как хотите, как внимательно. Главное – старайтесь делать это максимально внимательно, в правильном… Просто стараясь, просто прилагая какие-то старания и понимая, что Кришна неотличен от Своего имени, хотя мы этого ещё не проходили. Успокойте свой ум, максимально расслабьтесь, максимально настройтесь на концентрацию, не напрягайтесь и тихо спокойно повторяйте Святое Имя.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривас Ади Гоура Бхакта Вринда. Не надо в унисон. (прекратила играть медитативная музыка) Я только хочу один вопрос у вас спросить. Задать вам один вопрос: «Легче вам было читать, когда все остальные были сосредоточены?» Я смотрел иногда на вас. Я видел Лиладхар Прабху очень сосредоточенно повторял мантру, Накади Прабху просто был погружён туда, Женя, Виктория — наблюдали за всеми и в какой-то момент один человек зевнул. (смех) Но всё равно, в любом случае, когда все сосредоточены и когда рядом другие люди, они не отвлекаются, то нам легче. Легче как бы заразиться этим настроением и легче повторять Святое Имя сосредоточенно.
Помните этот совет брать пример с других, наблюдать за другими и брать с них пример — пример с их дисциплинированности и их вкуса какого-то или их настроения? Ещё буквально два совета, которые Бхактивинода Тхакур даёт в конце этой главы. Первое, что он говорит… Иногда люди в порыве энтузиазма, желая поскорее прийти к Кришне, заряженные этой верой, начинают увеличивать количество кругов. Есть такие люди. Есть? Есть среди вас такие люди? Немного, но есть. Я знаю, тут есть люди, которые повторяли по 120 с лишним кругов каждый день. Бхактивинода Тхакур говорит: «Не делайте этого». Бхактивинода Тхакур говорит: «Не увеличивайте количество кругов ради того, чтобы потом можно было при случае кому-нибудь об этом сказать. Или хотя бы самому себе сказать или написать в отчёте духовному учителю: „Каждый день повторяю 33 с половиной круга!“». Бхактивинода Тхакур говорит: «Прежде чем увеличивать количество кругов, работайте над качеством» — над тем, чтобы… Мы с вами не стахановцы, не герои коммунистического труда — суть не в том, чтобы выдать на…??? (34.32 непонятное слово) количество кругов нама-апарадхи. (смех) Не в этом суть. Суть в том, чтобы читать те круги, которые у нас есть, как следует. Потом постепенно, если есть такая возможность, увеличивать количество кругов.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Самое ужасное…». Человек должен выполнять свою норму. Мы принимаем какие-то обеты. У нас есть обычная норма там — 16 кругов, у кого-то целых 17, у кого-то 18. В зависимости от привязанности к Кришне. Бхактивинода Тхакур говорит: «В чём проблема нормы? В том, что человек поскорее хочет её выполнить». Поскорее! Ууххх! Ууххх! Бхактивинода Тхакур говорит: «Боритесь с этим менталитетом внутри». Не нужно торопиться — это важная вещь. Это вещь, которая может дать нам очень-очень много. Это не тот случай, когда мы должны стараться поскорее выполнить норму и чувствовать освобождение, мокшу (смех) — избавились наконец-то от этого.
Он даёт ещё один очень важный совет. Я очень рекомендую вам этому совету последовать. Он говорит, что каждый день. Каждый день, несколько минут проводите в полном одиночестве и в этом одиночестве повторяйте Святое Имя очень внимательно. Несколько минут. Необязательно даже целый круг повторять. Но просите Кришну очень смиренно и очень честно избавить нас от невнимательности. Каждый день несколько минут посвящать этой молитве: «Кришна, пожалуйста, избавь меня от равнодушия. Избавь меня от того, что гуны материальной природы, скопившиеся в моем подсознании, мешают мне, отделяют меня от того, чтобы почувствовать к Твоему Святому Имени». Это, собственно, лекарство. О том же самом говорит Шрила Рупа Госвами. Есть важный и знаменитый стих — все его, наверняка знают («Нектар наставлений»,