Мам экам шаранам враджа
Ахам твам сарва-папебхйо
Мокшайишйами ма шучах
Предайся мне.
Мадхусудан Сарасвати, современник Господа Чайтаньи, очень интересный человек — имперсоналист, но Вишванатха Чакраварти Тхакур часто его цитирует в своём комментарии к «Бхагавад-гите», потому что его комментарий к «Бхагавад-гите» считается классическим. Там есть много, скажем так… хотя он имперсоналист, там есть много каких-то персональных вещей. Он даёт интересную классификацию, которая нам с вами понадобится. Он говорит, что предание или шаранагати бывает трёх видов. Есть три формулы шаранагати или три формы предания себя. Первая формула: «Я Твой»; вторая формула: «Ты мой»; третья формула: «Я — это Ты». Хммм. Понятно, с кем мы имеем дело.
Хотя сам Мадхусудан Сарасвати… Не так всё просто. На самом деле, третья формула с нашей точки зрения тоже, как он её объясняет, с нашей точке зрения тоже формула шаранагати. Он говорить «Я — Ты» — это формула подобно тому, как волны говорят океану: «Я — это ты». Волна говорит океану: «Я — это Ты». Может волна океану такое сказать? Может! Но он добавляет при этом, что океан может сказать, что у меня есть волны, а волна не может сказать, что у меня есть океан. Так или иначе, есть разные оттенки в этом понимании, но суть одна — суть шаранагати какая? Связь. Самбандха. Понимание нашей принадлежности или нашего сродства. В нашем случае, скажем так… Первая формула универсальная. Какая формула? «Я Твой». Вторая формула: «Ты мой» — она когда возникает у человека? Мамата према сангата — когда человек достигает уровня премы. На уровне премы человек говорит: «Нечего! Не я Твой. Ты Мой!»
Для человека, который не достиг уровня премы или высокого уровня бхавы — когда у него ещё нет этой маматы. Наше предание, формула предания именно такая: «Я твой. Я принадлежу Тебе». Это осознание своей принадлежности к Богу и составляет, собственно, суть самбандха-гьяны. И, наоборот, майа, что такое майа? Майа — это я принадлежу чему? Я принадлежу материальному миру, правильно? И всё то, что я вижу — моё. Это майа. Майа: «Я здесь, я властвую здесь и всё то, что я вижу — моё или будет моим».
Истинное понимание: «Я слуга Бога и я принадлежу Богу, я принадлежу Ему». Я, собственно, хотел прочитать небольшой отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где он это объясняет. Потом мы вместе прочтём молитву, молитву самбандха-гьяне. Это из 22-й главы «Мадхья-лилы», где Чайтанья Махапрабху объясняет эти истины Санатане Госвами. Он объясняет, что иллюзорная энергия похищает наш разум. Иллюзорная энергия означает, что человек начинает думать: «Это моя земля. Америка моя. Индия моя» — и такой человек забывает об истинной ценности жизни. Они начинают отождествлять себя с материальным телом, с землёй, с какими-то продуктами и появляются всякие измы: национализм, социализм, коммунизм и т.д. — это майа.
Дальше описание самбандха-гьяны (Ч.-ч., Мадхья, 22.33). Повторяйте за мной:
Кршна томаре хане
Йади бали экабар
Майа бандха хай те
Кршна тарэ карэ парэ
Простой стих. Кршна томаре хане йади бали экабар. Экбар, что значит? Один раз — экбар. Йади бали экабар — если человек скажет только один раз. Что человек скажет один раз? Кршна томаре хане — «Кришна я Твой».
Кршна томаре хане
Йади бали экабар
Майа бандха хай те
Кршна тарэ карэ парэ
Что в этот момент происходит? Майа бандха хай те кршна тарэ — Кршна что делает? Освобождает человека от уз майи, от влияния майи.
Шрила Прабхупада даёт очень интересный перевод этого стиха. Перевод простой, мы уже его сказали: «Стоит человеку один раз произнести эти вещи, как он становится свободен от майи». И мы с вами вместе произнесём это. Я сначала произнесу сам.
Человек тотчас же освобождается от цепей майи, если он серьёзно и искренне — Шрила Прабхупада добавляет свой комментарий в перевод — серьёзно и искренне говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, и не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Ещё раз. Это нужно произнести искренне и серьёзно. «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, я не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я вручаю себя Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Всё, майа вас освободила (зал: Хариии бол!!, аплодисменты)
Это мы узнаем завтра. (смех) Всё зависит от того, насколько искренне и серьёзно вы это произнесли, и поверил вам Кришна в этот момент или нет. Завтра у нас будет упражнение, когда мы будем — на искренность упражнение — когда мы будем на искренность себя испытывать. Кришна говорит: «Если человек искренне произнёс это — никаких оков майи не будет. Я освобождаю тебя из оков майи».
В следующем стихе Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует знаменитый стих или прапанна-мантру из «Рамаяны». Давайте вместе её тоже повторим:
Сакрд эва прапанно йас
Тавасмити ча йачате
Абхайам сарвада тасмаи
Дадамй этад вратам мама
Я рассказывал несколько раз эту историю, при каких обстоятельствах Господь Рамачандра произнёс этот стих. Это было по отношению к кому? К Вибхишане. Вибхишана перелетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами и обезьяны их поймали и сказали: «Давай на всякий случай убьём». Кто-то сказал: «Будем следить», но другие сказали: «Чего?! Давайте убьём и всё. Не нужно». А Вибхишана говорит: «Я Твой, я Твой, я Твой. Я сюда приехал». В этот момент Господь Рамачандра произнёс этот стих.
Он говорит: дадамй этад вратам мама — «Я даю обет. Я обещаю». Что я обещаю? Сакрд эва. Сакрд эва, что значит? «Один раз». Сакрид эва — даже если один раз… Прапанно йас — «если кто-то скажет». «Я Твой», тавасмити ча йачате — он молитвенно говорит: «Я Твой» — и придаётся Мне, то Я даю обет: абхайам сарвада тасмаи. Что это значит? Да, такой человек будет полностью защищён. Я дарую такому человеку бесстрашие, если человек один раз эту вещь скажет.
Собственно, в этом суть. У нас с вами еще несколько минут есть и я хотел рассказать историю про Валлабхачарью. Она похожая на то, что мы сейчас услышали. Валлабхачарья получил в какой-то момент брахма-самбандха-мантру. Брахма-самбандха-мантра значит мантра связи с кем? С Брахмой, да. С Брахмой, с Кришной, с Богом. Брахма-самбандха-мантру. Он получил её от Самого Кришны. Хотите узнать, при каких обстоятельствах это произошло?
Однажды Валлабхачарья сидел на берегу Ямуны. Валлабхачарья — это современник Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья приходил к нему в гости. Это было не далеко от Аллахабада. Если Патри тут, он вам расскажет — там есть такая??? (104.24 непонятен санскрит) на другой стороне Ямуны. Наш храм ИСККОНовский, он как раз напротив этого. И Господь Чайтанья переплыл туда и Валлабхачарья Его принимал. Великий вайшнав. Они вместе жили во Вриндаване. В одной… Хотя я не знаю, может быть… Так или иначе, Валлабхачарья, провёл долгое время во Вриндаване, они встречались во Вриндаване.
Валлабхачарья пришёл на берег Ямуны однажды и на берег Ямуны он пришёл не случайно — он измучался. В течение долгого-долгого времени он искал этой связи с Кришной. Он сел на берегу Ямуны в отчаянии в полном и он не чувствовал связи, не понимал, не чувствовал этой связи — чувствовал какую-то отделённость свою. Он стал на берегу Ямуны молиться, он стал просить: «Ямуна, Кришна, Мой дорогой Господь, пожалуйста, объясни мне, как я могу по-настоящему соединиться с Тобой. Что мне позволит почувствовать эти отношения с Тобой?» И дальше он стал просить Его: «Пожалуйста, помоги мне почувствовать эти отношения, и сделай так, чтобы я помог другим почувствовать эти отношения. Сделай так, чтобы люди смогли эту связь почувствовать, самбандху почувствовать».
Когда человек молится о чём-то на берегу Ямуны, то что получается? Ямуна кто? В соответствии с нашей философией, Ямуна — одна из привратниц Вриндавана. Чтобы войти во Вриндаван, человек сначала должен получить милость кого? Ямуны. Когда люди начинают паломничество, Враджамандала-парикраму, они сначала совершают омовение в Ямуне. Сначала нужно получить милость Ямуны, сначала нужно молиться Ямуне. Ямуна может открыть нам доступ в святую дхаму, доступ к Кришне. Обычно начинает Враджамандала-парикрама у Вишрам Гхата. На Вишрам Гхате Кришна отдыхал после того, как убил Камсу. После того, как Кришна уничтожил материализм, Он пришёл на Вишрам Гхат и отдохнул.
Люди, чтобы получить доступ во Вриндаван, идут в Вишрам Гхату, там, где Кришна отдыхает после убийства материализма, и они просят: «Пожалуйста, убей во мне материализм». Когда человек что-то просит у Кришны на берегу Ямуны, Кришна не может не выполнить. Это тем, у кого есть какие-то неисполненные желания. Поднимите, пожалуйста, руку. Поняли, что надо сделать? Надо сосредоточиться на этом, прийти на берег Ямуны и попросить. Но лучше, чтобы это было духовное желание.
Что случилось с Валлабхачарьей в этот момент… Кто-то хочет узнать, да? Кришна Сам пришёл к нему. Когда он сидел на берегу и произносил эту молитву, и просил: «Кришна, Кришна, помоги мне» — Кришна пришёл, и Кришна открыл ему эту брахма-самбандха-мантру, шепнул ему на ухо. Хотите узнать эту мантру? (зал: ДА!!!!!) Кричите, не кричите — не узнаете, это секретная мантра. (смех) Секретная мантра, но смысл её доступен всем. Смысле её — самое главное. По сути дела, смысл этой мантры именно в этом — в том, что человек, произнося эту мантру, думает как раз об этом — о том, о чём мы думали сейчас с вами. Что я нахожусь в этом теле. Кто находится у нас в этом теле? Мы находимся в этом теле. Я — душа, попала в это тело и я оказалась в окружении этих пяти материальных элементов. Что такое моё тело? Материальные элементы — вода, земля, воздух, эфир и я нахожусь в заточении в этой темнице. Я забыл о Тебе, и в результате этого у меня появился материальный ум, который что делает постоянно? Постоянно пытается соединить меня снова с материальным миром. Ум этим занимается. Ум постоянно соблазняет меня, постоянно говорит мне: «Ты из этого мира, ты отсюда. Не рвись никуда». Я попал в эти тиски, я заключён в эту темницу, я в этой западне, и мне очень сложно вырваться отсюда. Кто находится в этой западне? Да, мы находимся в этой западне кармы, в заколдованном круге кармы. Мы не осознаём это — нам хорошо, нам нормально. Кому хорошо здесь? Да. Нормально. Чуть-чуть получше можно было бы, но в принципе, не так уж плохо. Правильно, да? Мы же с вами жизнелюбы, да? Асуры, да?
Смысл этой самбандха-мантры… Ещё раз, речь идёт о самбандхе — о том, как связь завязать с Кришной. Смысл самбандха-мантры в том, что человек понимает: «Я в темнице нахожусь. Я не вижу ничего. Я реальности не вижу. Бог тут, я Его не вижу. Я вижу какой-то бледный сколок реальности». Мы, на самом дел,е с вами не видим реальности. Мы в декорациях находимся. Как кто-то был из вас в театре и декорации смотрел? Издалека вроде ничего. Подойдёшь, начинаешь скрести, и непонятно, что — грязь какая-то, ус отклеился. (смех)
Мы находимся в этих красивых декорациях, которые Кришна нам дал, и я должен эту вещь понять, и я должен сказать Кришне: «Отныне всё то, что у меня есть, всё то, что у меня есть — мою семью, мою собственность, всё то, что меня окружает, я буду, Кришна, соединять с Тобой. Я буду использовать это в служении Тебе». Это будет наша следующая, последняя медитация, после которой мы прочитаем круг мантры.
Давайте сначала вместе снова повторим эту молитву. Ещё раз, расслабимся немножко, и снова, всё-таки представим себе положение, в котором мы находимся. В западню, в которую мы попали. Сосредоточимся на Кришне, Он слышит нас сейчас. «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, хотя я не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я вручаю себя Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе».
Теперь, вам знакома эта формула: «Займи меня в служении Тебе?». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторять мантру с самбандхой — это значит помнить об этом смысле мантры. Шрила Прабхупада даёт этот смысл мантры нам, который должен нас соединить внутри.
Мне хотелось, чтобы мы небольшую с вами медитацию проделали. (заиграла медитативная музыка) Эта медитация будет самостоятельная. Я не буду направлять вашу медитацию никаким образом. Но я попрошу вас, чтобы вы мысленно вспомнили всё, что вас окружает и всё, что вы привыкли считать собой. Всю вашу собственность, все ваши достижения. Все ваши отношения, которые являются частью вас. Все ваши обиды, которые тоже являются частью вас. Весь багаж, который у нас накопился внутри, всё то, что у нас есть. И, вспомнив всё это — все свои привязанности, пожалуйста, отдайте всё это Кришне. Потому что, на самом деле, всё это по праву принадлежит Ему. А заодно отдайте себя Кришне тоже. Подойдите к Кришне со всем этим и скажите: «Кришна. Я Твой. Я принёс Тебе всё это. Твоё». Вспомните свою боль и свою радость тоже и все это тоже Кришне отдайте. (перестала играть медитативная музыка)
Удалось вам отдать всё это Кришне? Легче вам стало без всего этого? (смех) Ну вот, а теперь последнее, самое простое упражнение — возьмите чётки и прочитайте круг мантры в связи с Кришной, с пониманием того, что мантра неотлична от самого Кришны, а я принадлежу Ему.
Харе Кришна. Спасибо большое. (аплодисменты) Может быть кто-то хочет поделиться каким-то своим опытом? Кто-то хочет что-то сказать? Что-то у вас было или нет? Кришна к вам пришёл, нет? А вы к Кришне пришли? Шли, да? Это уже хорошо. А кто-то бежал к Кришне? Кто-то хочет что-нибудь сказать? Пока посмотрю, какие записки есть — тут много их. [Первая речь]
[Прабху]: У меня во время повторения возникла необычайная напряжённость и я не знаю, чем она вызвана. Эта напряжённость меня постоянно подгоняла куда-то. При этом она давала мне очень интенсивную такую сосредоточенность и заставляла задействовать две губы и язык, и при этом казалось такое ощущение, что вот две губы и язык — они всё тело напрягают. И не только тело, и что-то кроме тела, душу, что ли? Короче, очень напряжённое состояние было.
[Гурудев]: Предаваться не просто — это ясное дело. Ну по крайней мере, две губы предались. (смех)
[Вторая речь]
[Прабху]: Я тоже пару слов скажу. В начале я хотел, чтобы??? (119.40 оборванное слово) и в какой-то момент я вспомнил лекцию Гоураговинды Свами, когда он говорит, что Нитай и Нимай бегут за тобой, почему ты убегаешь от них? Я потом понял, что, на самом деле, я убегаю от них, а Они идут ко мне, Они бегут за мной, и я попытался остановиться. Ну насколько это было возможно. Я понял, что нужно совершенствоваться в этом.
[Гурудев]: Но они всё равно не поймали, да?
[Прабху]: Не поймали. (смех) Но я буду??? (120.05 оборванное слово) чтобы они поймали меня потом как-нибудь. Харе Кришна. (смех)
[Третья речь]
[Прабху]: Почему-то всплывали в уме материальные проблемы, и думал… страх появлялся — как же они решатся. Но я думал: «Кришна, что хочешь, то с ними и делай».
[Гурудев]: Т.е. по крайней мере, материальные проблемы сдал Ему? Всё остальное оставил. (смех)
[Четвёртая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Получилось такое настроение. Как рекомендуют ачарьи, наверно. Но погрузился в это, что получилось звать Кришну в настроении ребёнка. Как это показалось мне. Харе Кришна.
[Пятая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Было такое ощущение, что это очень важный момент в жизни — как шанс. И как следствие этого, как ум начинал уходить чуть-чуть, то я старался повторять, и как-то это было ну естественно. По стараниям, само по себе.
[Гурудев]: Т.е. ум перестал быть важным в этот момент? На него можно было не обращать внимание. Он, конечно, там что-то говорил, но он??? (121.25 оборванное слово) потому что была другая ценность и другая важность.
[Шестая речь]
[Матаджи]: Харе Кришна. Я целый год работала над собой. Благодаря Малике. Потому что она говорила, что позу сахарницы нужно менять. Я её меняла этот год, поэтому я наверно взяла микрофон. Хочу сказать, что эта медитация, которая повергает всех в благоговейное состояние, вызывала у меня такие ассоциации, как вот… в конце зала есть картина, где преданный пытается вырваться из материального мира и протягивает руки к Кришне, поэтому я хочу быть такой, как этот преданный, чтобы Он меня вытащил отсюда. (плачет)
[Гурудев]: Джай! (аплодисменты) Пусть Кришна исполнит это ваше желание.
[Шестая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Я увидел, что это процесс. Т.е. перед джапой мы отдали всё Кришне и была некая лёгкость, свобода. После этого первая мантра, она начала повторяться очень легко, очень чётко, ясно. Потом постепенно начала опять засоряться, подобно уборке в комнате — поубирались, пыль дальше начинает падать.
[Гурудев]: Т.е. отдали, а потом опять забрали. (смех) Часто так бывает. Мы даём, а потом думаем: «Что же это я, действительно, поторопился слишком. (смех) Мне самому пригодится ещё».
Хорошо, давайте… У нас ещё есть буквально несколько минут. Я попытаюсь ответить на какие-то вопросы и один вопрос такой печальный.
[Первый вопрос]: Дорогой Махарадж, я помню, как однажды, на Нитьянанда Трайодаши, я стояла перед Божествами и рыдала, произнося те же самые слова: «Я Твоя, направляй меня». Никогда в жизни я не испытывала такого раскаяния и счастья. С тех пор всё стало становиться хуже и хуже. Теперь мне дома даже джапу не разрешают повторять. Неужели же это признаки неискренности и несерьёзности?
[Ответ]: Нет, это не признак неискренности и несерьёзности. Наоборот — это признак искренности и серьёзности. Если человек искренне обращается к Кришне, то Кришна может послать ему трудности, чтобы его искренность стала ещё сильнее. Не нужно думать, что трудности — это плохая вещь. У Прахлады Махараджи были трудности? Ему разрешали повторять джапу дома? (смех) Значит ли это, что он был неискренним и несерьёзным? (смех) Нет. У Пандавов были трудности. Все великие преданные проходили через трудности, и эти трудности — это помощь Кришны, чтобы мы стали ещё серьёзнее, чтобы мы в этих трудностях искали у Него прибежища и находили это прибежище. Он будет приходить одновременно с этим. Он посылает трудности, но вместе с этим Он протягивает руку. Прахладе Махарадже Он посылал трудности, но при этом Он Сам спасал его, Сам выходил, Сам заботился о нём, Он Сам гладил его по голове. Так что, не бойтесь этого. Это как раз признак вашей искренности. Я понимаю, что я рискую, что никто другой больше свою искренность проявлять не будет таким образом.
[Второй вопрос]: Что делать, если во время наблюдения за настроением других преданных во время повторения мантры, возникает не воодушевление, а зависть по отношению к этим преданным?
[Ответ]: Одно из санскритских названий зависти — асуйя. Асуй значит «бесплодная». Асуйя значит то, что не приносит никакого плода и никакого счастья, никакой радости. Зависть есть у нас и зависть может возникать, но надо понять бесплодность этой вещи. Если мы чувствуем зависть, уколы зависти по отношению к каким-то преданным, нужно служить этим преданным, тогда зависть сменится. Единственным лекарством от зависти является служение. Сейчас у нас у всех зависть к Богу. Правильно? Мы завидуем Богу, мы хотим наслаждаться сами, без Него. Какое лекарство от этой зависти? Служение Богу. Точно также, если мы чувствуем зависть к кому-то, единственным лекарством от этого является служение. Пытайтесь послужить этим преданным, тогда, может быть зависть пройдёт. Тогда мы сможем научиться. Зависть мешает нам учиться чему бы то ни было.
[Третий вопрос]: Существует ли разделение кругов на основные, которые мы пытаемся читать сосредоточенно, и дополнительные, которые мы читаем, когда чего-то ждём, едем в метро или в маршрутке, идём куда-то. Внимательно повторять их не получается, но чтобы не терять время в пустую, мы берём чётки. Может ли такое повторение увести с пути преданного служения?
[Ответ]: Нет! На самом деле, это хорошая практика. Ничего плохого в этом нет. Эта практика имеет очень глубокие корни. Мы с вами на Украине находимся, и Владимир Мономах, если я не ошибаюсь, дал знаменитое наставление своим сыновьям, подобное этому. Это древнее наставление. Владимир Мономах не является одним из ачарьев гауидия-сампрадайи, но человек он был мудрый, (смех) Князь киевской Руси. И сохранилось его наставление своим сыновьям, где он говорит, что когда на лошади сидите или ждёте чего-то, вместо того, чтобы бесплодно проводить время, вспоминайте имя Бога. Не больше, не меньше. Так что, Владимир Мономах тоже понимал смысл жизни. Когда у нас возникают эти моменты… Мы должны научиться повторять Святое Имя всё время, и это только естественно, ничего страшного нет в этом. Но даже это нужно стараться делать как бы правильно, не торопиться куда-то.
[Четвёртый вопрос]: Иногда бывает сложно вычитать все 16 кругов сразу. Можно ли в таком случае читать по 8 в два подхода или 4 по 4? Ответьте, пожалуйста, нам очень важно знать Ваше мнение на этот счёт.
[Ответ]: Шрила Прабхупада однозначно говорил, что можно. Разумеется, утром ум спокойный, потому что энергия благости, энергия саттвы разлита в природе. Но Гауракишор дас Бабаджи говорил, что есть два периода самых лучших для повторения мантры. Один — это с четырёх утра до семи утра, и второй — это с семи вечера до одиннадцати ночи. Он говорил, что это тоже самое лучшее время, когда тоже можно повторять мантру. Сам Шрила Прабхупада говорил, что если вы не можете повторять за один раз, то можно делать четыре раза по четыре. Он говорил: «Утром четыре круга до завтрака, четыре круга до обеда, четыре круга до ужина и четыре круга до того, как спать ляжете» — что-то вроде этого, я не помню точно эту его формулу, но в принципе можно, это не так важно. Можно делать это так. Разумеется, лучше, когда мы прочитаем 16 кругов сосредоточенно утром, но если нет — найдите время… Беда в другом времени, что обычно мы слишком заняты, много дел, ум, Интернет, газеты, семья, телевизор и много других важных дел. Поэтому самая идеальная практика — рано утром. Но если нет такой возможности, то вполне можно делать так, как вы говорите. Главное – старайтесь это делать правильно. В этом собственно смысл того, что мы учимся.
Завтра у нас будет очень интересное занятие и я думаю, что вы все в самадхи впадёте. Более того, я обещаю вам это. (аплодисменты, Хари Бол!!!) Завтра будете хлопать, завтра, ещё пока рано.
[Пятый вопрос]: Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, какими вы хотели бы видеть своих учеников, как общество и как каждую личность?
[Ответ]: Мне очень хотелось бы, чтобы ученики были серьёзными и чтобы ученики учились, чтобы ученики были счастливыми и чтобы они были дружными. Самое существенное проявление материальной природы, независимой природы живого существа, бунтовщической природы живого существа — это материальное эго, которое не позволяет людям делать что-то вместе, сотрудничать, дружить. Смысл духовной жизни в том, чтобы научиться откладывать в сторону своё эго и служить вместе, поставив Кришну в центр. Это самая удивительная вещь, которую можно достичь в результате практики духовной жизни. Когда эго не будет нам мешать, Кришна будет в центре, и все остальные будут восприниматься, как слуги Кришны.
Об этом вся «Махабхарата». Некоторые люди думают, что «Махабхарата» о войне. «Махабхарата» не о войне, «Махабхарата» о том, как сотрудничать друг с другом. Пятеро братьев Пандавов стали дороги Кришне только по одной причине. Почему? Да, потому что они дружили друг с другом. И даже, несмотря на то, что у них на пятерых была одна жена, они не переругались друг с другом. Если пятеро братьев Пандавов были дороги Кришне, то Драупади была ещё дороже Кришне, потому что она их не перессорила. На санскрите одно из названий женщины или жены — дара. Дара значит «та, кто разделяет», «та, кто разлучает». Обычно жена разлучает, а братья Пандавы были настолько близки друг к другу, что даже Драупади их не разлучила. Драупади вела себя так, чтобы они не разлучались ни в коем случае. Это самый удивительный пример. Кришна любил их только за это. Это было. Он говорил, что пять братьев Пандавов — это пять потоков праны в Моём теле.
В «Шримад-Бхагаватам» есть история про Прачетов — когда Кришна прославляет Прачетов. Про то, что их десять, но десять человек — один ум. Если мы сможем достичь, как общество, этого состояния, когда Кришна в центре и у нас эго, мы дружим друг с другом, сотрудничаем, любим, помогаем всем преданным, то это самая удивительная вещь. Это значит любовь. Шрила Прабхупада именно таким образом любовь определил. Он сказал: «Любовь — это когда вы сможете сотрудничать друг с другом».
Я очень часто слышу определённую формулу сотрудничества, на которую все согласны: «Почему они не сотрудничают со мной? Шрила Прабхупада же сказал, что так проявится их любовь к нему?!» (смех) Сотрудничество — это не когда со мной должны все сотрудничать. Сотрудничество — это когда я стараюсь сотрудничать и помогать другим. Если речь идёт об обществе, мне именно этого хотелось бы. Чтобы каждый был счастливым, чтобы каждый служил, чтобы каждый развивался духовно, чтобы каждый не останавливал свои поиски, чтобы не было гордости, не было других вещей — всё это препятствия на нашем пути к Кришне. Всё это ловушки майи, поэтому служите.
Я в свовё время дал вам здесь — я очень хорошо помню это наставление, я не знаю, соблюдаете вы его или нет – я попросил вас: «Никогда не становитесь старшими преданными». Это моя искренняя просьба к каждому из вас. Оставайтесь смиренными слугами Кришны и вайшнавов, тогда всё будет хорошо.
[Шестой вопрос]: Относительно того, что нужно читать имя на берегу Ганги. Спрашивают, можно ли на берегу озера это делать в парке утром.
[Гурудев]: Правда человек признаётся: «Но я не сижу, а хожу» — можно ли там воспевать? Можно. (смех) Главное делайте это внимательно, не слишком увлекайтесь красотами озера.
[Седьмой вопрос]: Можно ли думать о духовном учителе во время повторения Святого Имени? Каков эффект?
[Гурудев]: Попробуйте, потом мне расскажете. (смех) Мы должны думать о Кришне, это норма. Мы повторяем Его имя. Духовный учитель старается привести нас к Кришне, старается сосредоточить наше сознание на Кришне. Шрила Рагунатх дас Госвами, зная о том, что у человека будет соблазн так или иначе свою концентрацию разливать, он сводит это всё к одному и поэтому он говорит («Манах-шикша, 2»): гуру-варам мукунда-прештхатве — «Лучший из гуру…». А какой лучший из гуру? Да, мой ум, ясное дело. Гуру-варам мукунда-прештхатве — «…он тот, кто дорог Господу Мукунде». Т.е. он тот, кто, так или иначе, представляет Господа Мукунду. Если в этом качестве, если мы видим связь… Если мы начинаем отрывать его от Кришны, то это неправильно. Если мы видим эту связь с Кришной, и понимаем, что он связывает нас с Кришной, в этом случае можно.
Всё. Спасибо большое. Я благодарю вас за ваше внимание, за ваше участие. Жду вас завтра. Шрила Прабхупада ки джай! Гаура премананде!