Андрей Михальчук: В сегодняшней программе мы затронем такие вопросы:
- Что такое в действительности духовное освобождение для человека и как его достичь?
- Что такое система Животного разума?
- Кто противостоит системе Животного разума?
- Кто такие Гелиары? Какие у них цели и задачи?
- Как стать Гелиаром? Что такое выбор?
- В чем истинный смысл жизни человека?
Итак, начнём. Здравствуйте! С вами ведущий программы «Вдвоём наедине» – Андрей. Сегодня у нас в студии, наши гости. Это – Володя.
Володя: Здравствуйте.
А.М: Отец Сергий.
Отец Сергий: Добрый день.
А.М: Анна.
Анна: Здравствуйте.
А.М: И гость, который, по некоторым причинам, решил остаться за кадром.
И.М: Мир вам.
А.М: После выпуска программы 27, мы получили много отзывов от наших зрителей с просьбой расширить тему о Гелиарстве. И мы с удовольствием выполняем просьбу наших телезрителей. Потому, что эта тема действительно очень живая и требует более широкого освещения для понимания. Прочитал в книгах Анастасии Новых и, собственно говоря, это был один из тех моментов, который меня побудил продолжать изучать этот вопрос, интересоваться духовными практиками. А, собственно говоря, это тот момент в книгах, в котором говорилось, о Гелиарах. Об их подвиге, о том, что это Воины, которые стоят на стороне света и которые оберегают человечество.
И.М: Хотелось бы немножко поговорить о том, что является предтечей до этого Гелиарства. Ведь, что такое духовное освобождение? Зачем оно нужно? И в чём смысл его как таковой? Да и вообще, чтобы люди хоть немножко поняли, для чего они в этом мире, какова их цель и задача основная. Ведь многие находятся в поиске самих себя и не понимают. Чувствуют, что не просто так они в этом мире, не для того, чтобы банально размножиться, построить дом и украсть чуть-чуть денег у государства. А для чего-то большего. Для чего человек на самом деле находится в этом миру?
А: Сегодня хотелось бы затронуть такой вопрос, как... В чём состоит главная цель существования человека? То есть, в целом: какова главная задача существования такого, если сказать, субъекта-объекта, как человеческое существо в этом мире? Когда-то этот вопрос очень интересовал меня ещё в принципе, наверно, с детского возраста. Почему было объяснено такой поиск внутренний ответа на этот вопрос. И после прочтения книг Анастасии Новых, пришло такое понимание, которым бы хотела поделиться сейчас с вами. Понимание такого рода: именно масштабности и сравнение. Чем человек является именно в целом мире? Особенно, кстати говоря, в книге «Эзоосмос» очень интересно эта тема поднята: тема масштабности, то есть масштабности Вселенной и соотношения человеческого существа к масштабам Вселенной. И у меня такой вопрос возник: если во Вселенной существуют газовые скопления – звёзды. Которые живут миллиарды лет, а человеческое существо, которое, ну, казалось мне тогда «ну мы ж умные, творческие, мы столько всего можем сделать и мы существуем несколько десятков лет». То есть, почему газовое скопление существует миллионы лет, а мы несколько десятков лет? То есть, неужели... Почему так не справедливо сделано? Мы же должны больше жить! А потом как-то понимание такое пришло, что возможно, так происходит потому, что цель нашего существования лежит не в материальной плоскости. То есть, возможно, как раз наша задача здесь не ограничивается тем материальным миром, частью которого является наше тело. Потому что зачастую, ну когда, поднимаешь с друзьями вопрос: «о том, зачем мы здесь, для чего мы здесь?» Очень часто звучит такой вопрос как: «совершенствование мира, создание какого-то на земле улучшения». Но если посмотреть правде в глаза, то последние сто лет мы только разрушаем всё что есть на планете, то есть, мы только делаем хуже. То есть, условно говоря, природа в нас не нуждается – она самодостаточна и Земля самодостаточна. Просто тогда какой-то вопрос возник внутренний: «А что же тогда во мне нуждается, во мне как в человеке?» Материя во мне, по-моему, тоже не нуждается, имеется в виду как в человеческом существе. То есть, где же я? Для чего же я здесь? И... Как раз тут, очень ёмко и чётко ответы даны в книгах Анастасии Новых, и они помогают увидеть эти ответы, прежде всего в себе, и понимание такое... Очень, такое, серьёзное понимание пришло, что то для чего я здесь, оно лежит не в пределах материального мира. То есть, и этого понимания уже было достаточно для того чтобы продолжать дальнейший поиск, ну, скажем так, в совершенно другом векторе. То есть, в векторе исследования себя, как не тела. Поскольку ведь я не могу являться тем, что я наблюдаю. То есть, то, что во мне называет себя «я», оно не может, является ни чем из того что оно наблюдает: ни мыслями, ни чувствами, ни эмоциями, ни телом, ни чем другим. И это желание понять: «чем же являюсь я и для чего же это я здесь создана?», оно и подтолкнуло к поиску. В частности, к поиску с помощью духовных практик, потому, что в какой-то момент понимаешь, что, сколько бы книг ни читал, сколько бы ты этого не делал, но внутреннее знание, оно приходит только с помощью непосредственного опыта, опыта который приходит именно во время медитаций. То есть, во время духовных практик, которые, ну... Цель которых не просто... Ну, тоже такой интересный момент, как бы, ощущение какое, «сделать медитацию», как мы говорим, но по сути ведь моя цель не сделать медитацию. Моя цель – это проникнуть в то незримое естество, которое является источником меня и источником всего мира. Получается, я даже заметила такой момент, что когда я говорю, что я сейчас пойду, сделаю медитацию, уже здесь есть какая-то подмена цели. Потому что медитация это только, как инструмент. А я сейчас пойду лучше погружусь, как бы в... Ну это в какую-то реальность настоящую и лучше пойду, ощущу суть. Ну, какое-то такое понимание пришло, что это даже немножко можно сравнить с... Ну, например, если хочешь кушать, то говоришь: «я хочу кушать и пойду на кухню», как будто бы, цель – пойти на кухню. Но цель ведь не просто пойти на кухню, а ещё приготовить еды, непосредственно сесть, начать есть – то же самое с медитациями. Задача не медитацию сделать, а именно с помощью медитации прочувствовать то, что лежит за пределами материального мира. То есть, что лежит за пределами познания мозгом. То есть, дать возможность себе расширить свои собственные рамки восприятия... Получается, потому что я, если сейчас уже, имея опыт духовных практик, медитаций, я понимаю, насколько ограничен на самом деле человеческий мозг. То есть, насколько не полноценное восприятие идёт мира и себя. Кстати, даже самое главное, восприятие себя, когда ты воспринимаешь себя только мозгом и когда любая достоверная... Когда ты доверяешь только мозгу... Не зря же есть пословица: «Если хочешь найти самого большого лжеца в мире, то посмотри на свой мозг». И действительно это становится понятным, потому что в духовных практиках обретаешь знание, которое мозгу уже сложно не просто воспринять. То есть, ты начинаешь ощущать этот процесс, тут все идёт через ассоциации, через метафоры, посредничество. То есть, мозг, как посредник...
А.М: Ты знаешь, как говорят, что «мозг хороший подчинённый, но плохой хозяин».
А: Да. Точно, действительно. Потому, что хозяин мозга это – я. То есть «я», как Личность, как существо, которое имеет намного больше возможностей, чем мозг. В этом, наверное, и заключается главная подмена. Что, ассоциируя себя с материальным, ты ограничиваешь свои возможности, как Личности. Потому что материя, сама по себе, ограничена, но отождествляя себя с тем, что больше чем материя – ты понимаешь, что и ты способен на большее, что твои возможности, они на самом деле намного шире и больше, и твоя перспектива развития, потенциальная, она лежит вне рамок материального мира. То есть, она не ограничена им. То есть, условно говоря, люди говорят, и я когда раньше говорила, о перспективе собственного развития. То бишь, человек, что представляет: «развитие» – карьерный рост, семья, ещё что-то, ещё что-то. Но, как правило, в таких мечтах он не доходит, что любая перспектива развития заканчивается крышкой гроба. То есть, это самое интересное, что когда люди говорят о своём развитии, они никогда не доводят до непосредственно конечной точки, которая у всех одинакова. И это понимание тоже, на самом деле, даёт такую, очень глубокое... Глубокую... Как сказать?.. Осознание этой подмены глобальной. Что любое развитие в материальном мире... То есть, любая перспектива, она на самом деле не перспектива, она как сводится в одной точке. А если мы говорим о развитии Личности в духовном мире, то это даже скорее не перспектива, а это как расширение. То есть, условно говоря, оно не сводится в одну точку, а это расширение, как на бесконечность. То есть, на вечность. И что самое интересное. То есть, можно об этом говорить, теоретизировать, читать в книжках, но самое интересное – это когда ты реально понимаешь. То есть, когда ты, делая медитации, духовные практики, даже убрать эти слова... Когда ты, погружаясь в реальную осозн... Когда ты, погружаясь, ну такое самое близкое сейчас слово, в то реальное естество, которое является первичным. Ты ощущаешь его вечность, и ты ощущаешь свою потенциальную вечность, и свою... Подразумевая себя, как нечто не материальное. То есть, как некую, субстанцию, сущность, которая имеет в себе заложенный потенциал к развитию вечному. То есть, к жизни вечной, разнообразной, то есть, тут конечно уже не хватает языка, чтобы это описать... Но суть в том, что это реально ощущаешь и это ощущение, оно даёт понимание мимолётности, проходящести и пустоты всего материального. И самое интересное в этом ещё то, что...
И.М: Смысл не в использовании инструмента, а смысл в опыте приобретённого с помощью этого инструмента, который позволяет тебе в течение всего дня оставаться и чувствовать, то, что ты приобретаешь там. То есть, ты начинаешь жить здесь.
А: Да. И имея опыт духовных практик, также приходит понимание, что они не являются самой целью, что это действительно инструмент, который помогает тебе накопить опыт пребывания, скажем так, в другом пространстве, на другой стороне. И опыт этого пребывания переносится на твою ежедневную жизнь. То есть, это уже не превращается в то, что «я сделал медитацию, и что-то испытал, а потом опять погрузился в рутину». А, наоборот, вот это накопленное в медитации ощущение, этот опыт, накопленный во время медитации, он переносится на каждое мгновение жизни, в каждом дне. Получается, что ты его проносишь, ты не просто его проносишь, а ты им живёшь. По-другому не может быть. То есть, единственное состояние твоей жизни – это когда ты живёшь реальностью. Реальностью и пониманием своей причастности к этой реальности и вот этого понимания, вот того изначального задума, который и был... Смысл которого был в том, чтобы ты сознательно, как сознательное существо, пришёл к этому самостоятельно, сделал выбор и преобразился. Ведь преображение, по сути, и является главной целью существования Личности, и, кроме этого, ещё такое понимание приходит, часто говоря о медитациях, фигурирует понятие «духовный мир». В основном люди, когда говорят про духовный мир, они ограничивают это понятие. Вот тут приходит понимание, что то, о чём мы говорим. То есть, опыт соприкосновения с тем миром, это некая первичная реальность. То есть, некая первичная... Естество, которое, как бы, не имеет качеств и характеристик, наверное, единственная его характеристика – это Вечность и Любовь, потому что другими ассоциациями нашего мозга не скажешь, не охарактеризуешь его. И как его уже называют в разных культурах, и как бы уже не называли, и «Дао». Как бы не называли это само состояние и «Нирвана» или, не знаю, «Нирвикальпа-самадхи». Это же не имеет значения. Потому что это не просто «духовный мир», это мир изначальный и непосредственно понимание, что он является твоим источником, и, что не только твоим источником, а что этот мир, это пространство, оно является источником всего. Источником всего, что мы видим, чувствуем, существуем, вообще источником всей материальной жизни. Кстати, действительно, что это понимание приходит на чувственном уровне, но, как не странно, мозг тоже его вполне может воспринять. И это доказывает тот факт, что сейчас даже наука приходит к тому, что... К определённым проявлениям духовного мира, которые она не может объяснить. Естественно она не называет его духовный мир. То есть, понятное дело, что там идут какие-то свои научные термины, но просто понятие того, что указания на существование некого первичного пространства, которое является источником и целью всего, они были издревле во всех культурах, во всех учениях. То есть, какую религию не взять... Именно не религию, а учение, на котором строилась религия. Причём, в его желательно, изначальной форме, что конечно сложно сегодня, но, тем не менее... Мы всегда придём к тому, что всегда давались знания о том, что есть нечто первоначальное, нечто то, что имеет вечную природу и то, что является источником всего материального, и что непосредственно... Ну, источником и целью. То есть, полноценного самого в себе...
И.М: Что даёт понимание? Понимание даёт вот этот опыт как раз, дуальности, первичной дуальности. Есть материальный мир, есть мир духовный. Материальный со всем его... Длительностью существования, он конечен. Всё в нём сводится к одному – все пустое, все иллюзия, потому что временно. Духовный мир, он вечен, изначально вечен, и все, что в нём, оно не может умереть, оно бесконечно, и это ты чувствуешь, понимаешь.
А.М: Да, Ань, очень у тебя интересные наблюдения. Ты знаешь, я тоже в своей жизни с ними же столкнулся... Проживая свою жизнь, по сути, заметил одну такую поразительную вещь. Что при всей, скажем так, мнимой оригинальности моей жизни, каких-то там... Ну, не знаю, приключений, событий, поездок – я посмотрел и понял, что живу шаблонно. То есть, ничего оригинального во мне нет и в моих действиях ничего оригинального нет, каких-то... Но хотелось во внешнем постоянно найти что-то такое... Да, что-то то, что заставляет...
А: Стоящего!
А.М: Да, стоящего. За то, что жить. И в эти моменты как раз проскакивала вот такая, тогда для меня ещё не понятная вещь, как будто бы мир казался не настоящим в какие-то моменты. То есть, чувствовалась, буквально, его иллюзорность, но не возможно было её как-то, эту иллюзорность, воспринять, понять или пощупать... Вот как-то... Или какие-то моменты, которые заставляли искать, вот искать, искать, искать, искать. И, тоже прочитал Анастасию Новых, книжки, я понял, что искать это всё, эту Вечность, нужно в себе. Всё сокрыто в себе. Слушая притчи Восточные, там тоже мудрецы говорят о том, что истинное путешествие, настоящее путешествие, это путешествие... Вглубь себя. Внутрь самого себя, к своей Душе. То есть, познание своей Души – это есть самое прекрасное путешествие в жизни, которое может быть. И это путешествие как раз, оно наполнено вот этими вот радостью, любовью, вечностью! И, соприкасаясь с духовным миром, ты действительно чувствуешь Вечность! Ты понимаешь, что оно настоящее. Ты понимаешь, что оно живое, оно разнообразное, оно не имеет конца, оно не повторяется, оно не... Оно не так как в материальном мире. Да, знаешь, как «день сурка»? Встаёшь, на работу – домой, на работу – домой, поехал куда-то ещё. А это, что-то, такое бескрайнее. Правильно ты заметила, действительно, этот духовный мир, он является истинным источником жизни – в полном понимании этого слова, и жизни материального мира, и жизни духовного мира, и жизни меня как Личности. То есть, я родился, и живу благодаря тому миру. И формирование меня как Личности, собственно говоря, происходит по законам взаимодействия двух миров, материального и духовного, но духовный он первичен, и он наполняет всё.
И.М: Но здесь есть большая разница. Материальный мир он пытается всегда доминировать над человеком и управлять им, отсюда и рождаются шаблоны, и отсюда многие люди, практически каждый человек, хоть раз в жизни, но сталкивается с чувством иллюзорности этого материального мира. Практически каждый человек сталкивается, время от времени, с тем, что есть нечто большее, бесконечное, то, что называют люди духовным миром или миром Бога, но не всякий может это воспринять, ибо власть материального мира над ним достаточно сильна и она доминирует. И человек отгоняет эти мысли, и уходит в шаблоны, навязанные ему, и начинает жить как все. Вот самая большая проблема – «как все». Всего лишь театр, а не настоящая жизнь.
О.С: Печально наблюдать за шаблонами у людей называющихся «верующими». Смотришь и задаёшь вопрос: «А для чего приходите в храм?» Многие отвечают: «Ну, помолиться, ну, пообщаться с Господом», – даже не представляют о том, для чего они сюда пришли. В первую очередь они приходят, для того, чтобы получить свободу. Свободу, которую изначально Господь дал человеку, от создания его. То есть, люди не задумываются о том: Откуда они сюда пришли? Куда они уйдут потом? Пройдёт эта короткая жизнь, пройдёт этот короткий земной опыт. Что дальше? И, люди не думают о том, что в первую очередь они должны освободиться именно от пут вот этих вот, своих животных стремлений, своих животных взглядов. То есть, люди не думают о своём духовном освобождении. Почему так принято считать, что духовность есть чтение молитв? Но духовность это очень огромный мир, он не ограничен вообще, нет границы в духовном развитии. То есть, молитва, как и медитация – это является всего лишь на всего инструментом, ступеней. Я бы даже так сказал, для достижения каких-то целей, стремление получить свою духовную свободу. Ведь, человек придя в храм, помолился, выполнил какие-то определённые ритуалы, которые не имеют абсолютно никакого отношения к своему духовному развитию. Выходя из храма, ведь он ничего не уносит. Он каким пришёл – таким уходит. На сегодняшний день получается, что утрачен смысл слов Иисуса Христа, что «род сей изгоняется постом и молитвой». Что бы это значило? Ведь пост – это не является какое-то ритуальное действие, ну, которое исключает какие-то там продукты питания.
И.М: Конечно.
О.С: Пост – это духовный, в первую очередь. То есть, пост – это борьба с Животным разумом. Пост – это...
И.М: Правильно. Человек постится в Духе.
О.С: В Духе... Пост совершается в Духе.
И.М: А постится от чего он? Он постится от мира материального. Правильно ж?
О.С: Правильно.
И.М: Правильно?
О.С: Правильно.
И.М: Вот это и есть истинное пощение. А жертвоприношение чего идёт? Испокон веков, если мы возьмём, и мы видим то, что предки людей пытались им передать в наскальных рисунках... Что человек лишал? Какую жертву он давал? Жертву животного, перед Богом. Нет более благостной жертвы, чем жертва собственного Животного начала. Таким образом, человек освобождал Духовное начало, и его Дух приобретал силу, и он приобретал познание. А что происходит сейчас? Пожертвовать копейку, купить свечку? Для чего Богу то, что его? Как ты можешь пожертвовать это? Никак. Вне зависимости от того, что ты сделаешь, ты Богу ничего дать не можешь кроме своей Любви. Единственное, что человек может дать Богу – это нового ангела. И вот это он должен дать. И это приемлемо, и это радостно, и благостно для мира духовного. Все остальное это глупо и смешно, в понимании земном, если перевести, оно не воспринимается. Когда человек последний даже кусок хлеба отдаёт, а смысл в этом хлебе, если он жалеет о нём. Смысл в том, что человек лишает себя употребления каких-то продуктов или ещё чего-то... Кто употребляет эти продукты? Разве человек? Другое дело, когда он не употребляет мысли навязанные ему миром сиим. Правильно? Вот в этом и есть таинство поста, и вы правы здесь.
О.С: Вот сама «Иисусова молитва», смысл в чём заключается? Не потому, что мы просим у Господа: «Господи помилуй меня грешного». А только лишь потому, чтобы свои мысли закрыть для вторжения Животного разума.
И.М: Правильно.
О.С: То есть, мы себя ограничиваем, духовный свой мир ограничиваем от воздействия животного мира.
И.М: Абсолютно вы правы. В данном случае человек постоянно повторяя и ориентируясь на имя Господа, вопрошая до него, он забивает все мысли приходящие к нему и он углубляется в своём сознании, сосредотачивается только на имени Господа, только на имени Иисуса. И в конечно счёте он добивается проявления этих глубинных чувств. Ну, скажем, есть, простая практика, испокон веков существовавшая – «Цветок лотоса». Вот, можно использовать или же медитативные практики, которые изменяют сознание. Мы специально лишаем себя этих мыслей, мы изменяем состояние сознания, мы пробуждаем глубинные чувства – это прямая работа. А можно использовать медитативные практики или же мантры, которые постепенно приводят к этому состоянию. Результат и смысл заключается один, сводящийся к одному – достичь того глубинного мира, который в каждом человеке есть, благодаря тому, что в нём есть частица мира Бога, частица Духовного мира – это Душа. И когда он начинает это чувствовать и воспринимать, не просто теоретически знать, что она есть и иногда чувствовать, что-то хорошее внутри, а постигать тот мир, достигать, и, в конечном счёте, стремиться к нему своей Личностью. Как раз и поствуясь. То есть, отказываясь от соблазнов Животного начала, человек и постигает ту истину. Таким образом, человек и спасается. То есть, он перестаёт быть смертным, зарождая жизнь себе в этом временном существовании. Пока он в теле, человек может всё, он может стать бессмертным или стать смертным, и выбор остаётся за ним, и, по-моему, это более чем справедливо.
О.С: И говоря, скажем так, о духовной основе человечества, человек в процессе своей жизни просто забыл, кто он есть. И книги Анастасии Новых – это как раз и есть тот стимул, который заставляет человека задуматься. Задуматься над тем, откуда он пришёл и куда он собирается уходить, и самое главное – кем он собирается уходить!
И.М: Серьёзный вопрос вы подняли... На самом деле на сегодняшний день, скажем так, во всех храмах, будь-то храмы востока, будь-то храмы запада, не имеет значения, люди приходя в них, они молятся богу материи. Они приходят туда не затем, чтобы найти действительно духовную свободу, хотя толкает их внутреннее, вот внутренний толчок, который они испытывают от Души, от потребности Личности обретения настоящей свободы, действительно как вы сказали. Но, приходят они туда, всё-таки, с подменой и мечтают, и просят, вот здесь тоже интересный вопрос: кого просят, просят о материальном: о заботе, о ближнем, о здравии, о хлебе насущном, обо всём, кроме свободы Личности. То есть, кроме свободы или спасения Души, как говорят. Простой пример, сколько людей, у Вас на службе задают вопросы о спасении Души? Чисто, действительно и открыто.
О.С: Ну, из всех вопросов, которые люди задают и подходят: «Батюшка, скажите, о чём можно просить?» И задаёшь вопрос: «А, что вам надо в первую очередь?» «Ну, мне бы здоровья, моим деткам помочь, благополучия, ситуация в стране очень беспокоит...» Но, не смотря ни на что, никого не беспокоит состояние Души.
И.М: Вот в этом-то и проблема как раз, люди забыли напрочь о том, что для них должно быть наиболее важным. Люди перестают чувствовать настоящую потребность, то, что в них. Мы немножко отойдём от обычных канонов, и я задам простой вопрос: Отец Сергий, когда приходят люди, на службе их много, вы видите всплески их Души? Нет. Вы видите пробуждение желаний от Животного начала, материальная заинтересованность, они приходят к Богу, как в супермаркет, они приходят просить о материи. Они не приходят найти путь к своей Душе. Вот это печально.
О.С: Я бы сказал так, люди ходят в храм, по большей мере выполнить обрядность, определённые какие-то религиозные, установленные правила теми же людьми.
И.М: Они пытаются, таким образом, заключить сделку с Богом: «Я пришёл в храм...», «Я выполнил медитацию...», «Я поставил свечку...», «Я сказал и сделал то, что мне сказал батюшка, духовник – значит, мне грехи отпущены, значит всё у меня хорошо», – а сам не прикладывает усилий. Нет такого понятия, чтобы кто-то, за кого-то прошёл дорогу. Правильно?
О.С: Правильно. Люди просто перекладывают свою ответственность за свои поступки на кого-то. То есть, изначально, даже если взять науку, как учение Христа и взять религию. То есть, религия была поставлена на том, что кто-то за нас что-то сделает. Люди забывают об ответственности именно за свои поступки...
И.М: Обязательно.
О.С:...За то, что они делают и отсюда как раз и вытекает момент перекладывания ответственности, и человек уходит именно от своего Духовного начала. То есть, Духовное начало – это, в первую очередь, ответственность и самодисциплина. То есть, это осознание, что ты делаешь и зачем ты это делаешь.
И.М: Правильно, что сделаешь и какова конечная цель твоих действий. Про это и говорится, что ежедневно, каждое мгновение человек должен работать над собой. Что значит работать? Это преодолевать духовный путь. К сожалению, люди слишком ориентированы на материю, они не чувствуют в себе даже потенциала духовного, но... А зато, они чувствуют потенциал к потреблению материи, жизни материальной. Люди утратили на сегодняшний день понимание скоротечности времени и неизбежности того, как сказала Анечка, конечной их цели пребывания здесь. А конечная цель – это забитый гвоздь в крышку гроба. А что дальше? И вот об этом: «что дальше?» человек не думает и не помнит. Но проблема здесь, она гораздо глубже. Понятно, что материальный разум он силён, ну или демонические силы, их по-разному называют, он действительно силён, и он стремится поработить. Материя одна над другой всегда стремится доминировать, чтобы поработить её, это закон и эти законы знают все, и люди живут этими законами. Сильный пытается подавить слабого, слабый пытается обмануть сильного, тем и живут, тем и тешатся, но жизнь-то проходит. Но если любой человек заглянет в себя, в нём есть первичная потребность и самая важная – это инстинкт. Внутренний инстинкт. Инстинкт жизни. Каждый человек, какой бы он ни был, что бы он не рассказывал, атеист он или не атеист, но он чувствует, что он не просто существо. Он чувствует, что он может много. Он чувствует, что он может стать частью другого мира, бесконечного мира. Но вопрос в том, что всё ушло на ритуальность. Религии сошли практически на «нет». Я сейчас скажу то, что может быть, потом вырежете, но я думаю, это стоит сказать... Я хочу упомянуть за Афон. Афон всегда был местом, где было с кем поговорить. Я не имею в виду вербальное общение в трёхмерности, я имею в виду без расстояния и времени. И вот, я думаю, стоит задуматься над тем, что буквально скоро заберу последнего, с кем можно там общаться. Всё остальное там – ритуальщина. Стоит об этом подумать? Стоит. Если раньше, монашество как таковое... Понятно, что многие жили мирской жизнью... Потребительская. Многие шли за славой, за тем, чтобы казаться, а не быть. В монахи, чтобы люди их уважали, руки целовали, но всё-таки большинство шло для того, чтобы соприкоснуться, вот именно с миром Бога, чтобы не прерывалась эта беседа. На сегодняшний день, во всём мире, с учётом всех религий и сотни не наберёшь тех, кто действительно пытается общаться, а из слышащих – несколько десятков, тех, кто слышит, с кем можно общаться. Вопрос в том, что даже понятие и учение о Душе, оно извращено...
О.С: На сегодняшний день, да.
И.М: Душа это Душа, она не обязана, никому ничего не должна. Душа это шанс Личности обрести свободу, с помощью Души.
О.С: Такова система Животного разума, она пытается человека обмануть, дать какие-то блага сиюминутные, вот разовые блага, отвлечь человека именно от своего Духовного начала. Ведь человек своей цивилизацией ушёл по ложному пути технократического развития, забыв о том, что в первую очередь человек является Духовной Личностью. Животный разум, уводя нас в сторону технократического развития... Мы становимся всего-навсего марионетками, бесполезно прожигающими свою жизнь.
И.М: Потенциальными субличностями. Вот интересно было бы, если бы люди узнали, что такое настоящий ад. Вот, ведь ад, он красочно описан во многих религиях, но если вдуматься, то во всех учениях изначально давалось и рассказывалось о состояниях субличностей и безысходности. Но многие религии перекрыли это, сделав судный день как один для всех, когда все восстанут и тому подобное, как шанс спасения, но ведь ни в одном учении об этом не говорилось. Говорилось о том, что будет день, когда люди придут к такому пониманию, когда забудут для чего они здесь и вот тогда будет судный день, и если некому будет здесь отстаивать мир духовный, то мир перестанет существовать – это и был судный день, суд над всеми. То есть, разовое прекращение существования всего человечества, как зашедшего в тупик общества всего в целом. Но ни в одном учении изначально не говорилось, что все воскреснут и всем будет хорошо, но всегда говорилось о том, куда девается человек после смерти физического тела. Ведь у него только два пути, а путь смерти – это однозначно субличность, которая может ещё в веках мучиться – это чистилище, и многие другие рассказывают по этому поводу. И путь в духовный мир, путь реальности, мир Бога. К сожалению, забыли и это. Всё подменено, подменено ложной надеждой на потом. А, ну кто подменяет это всё? Опять-таки, система Животного разума, она разумна, она сильна и она является неотъемлемой частью каждого живущего человека. Мозг, как ни странно, со всей его сложностью – это есть часть материального мира. Сознание человека – есть часть материального мира. Личность человека принадлежит двум мирам и имеет право выбора. Что выберет: мир материальный, а значит неизбежную смерть, неизбежную... Длительное пребывание в состоянии субличности или же Личность выберет другой путь – путь духовного саморазвития, в конечном счёте, слияние с Душой и выход в мир духовный? Но почему-то на сегодняшний день забыто это всё? Мы спешим спасать Душу свою или людей, даже в большинстве своём, как ни странно, люди в порыве от гордыни, ведь от собственной гордыни, которая навязывается как раз миром материальным, мозгом и всем остальным, давая человеку чувство своего собственного превосходства и чего-то деланья, когда человек начинает молиться, стремится спасти весь мир, за чужие Души, и в это время он даже не познал свою. И вот это, по-моему, тоже одна из больших бед, когда люди современные, они даже не понимают, что у них есть Душа, они не понимают, что они всего лишь Личность, не имеющая никакой воли. Ведь воля сама по себе – это то, что творит. Человек может выбирать, но творить он не может, и это правда, но это задевает гордыню человеческую. А гордыня человеческая от кого? От установок и жизни в нём разума материального. Вот в чём проблема-то ещё. О другом человеке с удовольствием будет заботиться, а о себе – нет.
О.С: Наш разум создаёт одну такую подмену, что люди в духовном порыве, как они говорят, строят храмы, украшают их. Многие священники выражаются так: я сейчас построил храм, теперь будем его наполнять. Но они забывают о том, что Богу эти храмы не нужны. Что мы можем дать Богу, придя на последнюю свою черту? Что мы можем ему дать? Ничто! Из этого материального мира мы не уносим ничего. Единственное, что мы можем дать это свою Любовь и Благодарность. За то, что он нам дал, за то, что он нас поддерживает и за то, что он как терпеливый родитель ждёт нашего выбора, и ждёт нашего следующего шага.
И.М: Я скажу сейчас вещь богохульную для многих, но в мире Бога храмов не видно. Какие бы большие храмы не строили, какие бы толпы, так называемых «верующих» там бы не собирали – там этого не видно, но видно всякого, где бы он не находился, всякого – подчёркиваю, кто хоть немножко соприкасается со своей Душой. И над этим стоит задуматься. Свой храм строить нужно не во внешнем мире, а во внутреннем. Тот храм сияет в темноте звёздочкой. В мире материальном наши Души не видно и не может быть видно, а в мире духовном, естественно, что всякая Душа видна, но не видно Личность. Видно Личность только тогда, когда она соединяется с Душой.
А.М: То есть, получается тоже... Соприкасаемся с подменой. Получается кого мы, по сути, спасаем?
И.М: Человек не является Душой, и Душа человеку не принадлежит. Душа – это часть мира духовного, временно пребывающая в теле человеческом. Всякий-то сосуд пуст не будет. Человек, рождаясь, является сосудом, поэтому Душа в него вселяется, это как возможность для Личности спастись, не более того. Но выбор остаётся за Личностью, на что потратить собственную жизнь: на пустое и смертное или на Вечное...
В: Система Животного разума настолько разветвлена, что человеку просто постоянно приходят какие-то подмены. И человек, не имея достаточно оснований, не имея достаточных знаний, он начинает обращать своё внимание на временное, на то, что конечно. Человек находит какие-то заботы себе в жизни и не смотрит, и не стремится даже к получению тех знаний, которые мог бы получить, в результате чего стать совершенной Личностью.
И.М: В этом тоже есть ответ очень простой на это. Все как раз и зависит от того насколько человек находится в рабстве у Животного начала.
В: У человека есть выбор. Если он стремится к знаниям, он его находит.
И.М: Если человек действительно испытывает потребность, конечно, он находит эти знания, но не всегда может принять их. Потому, что истинные знания заставляют человека работать и трудиться. Истинный путь, он заставляет человека понять иллюзорность мира материального. Эти ценности, которыми живёт здесь человек, они оказываются абсолютно пустыми, временными. Ни что не может быть ценным, если оно временно.
В: Вот как раз прикосновение к знаниям, тем знаниям, которые изложены в книгах Анастасии Новых, исконным знаниям и практикам... Аня очень хорошо сказала – духовные практики, которые позволяют прикоснуться, почувствовать именно глубинными чувствами, почувствовать духовный мир, который всегда рядом, который всегда в нас.
И.М: Я скажу проще. Эти знания, они всегда были и время от времени давались. И в данном случае они даются и позволяют не просто почувствовать, они позволяют освободиться человеку из-под рабства, и стать свободным существом, стать равным среди равных, выйти из этого материального мира в любой момент, когда человек этого пожелает.
А.М: Вы знаете, есть такой на сегодняшний день распространённый шаблон. Интересно тоже, общаясь с ребятами, мы заметили, что многие люди почему-то, они представляют духовный мир чем-то, почему-то опять же, чем-то враждебным. То есть, им кажется, что здесь под властью материи им как бы лучше будет, чем там, в том мире.
И.М: Вопрос в данном случае, что этими людьми управляет материальный разум, Животное начало, ведь человек зачастую... Установки и те мысли, которые навязывает ему враждебный, невидимый мир, воспринимает за свои, и живёт он в комфорте. Ну, я бы не сказал, что живёт. Жизнь не может заканчиваться, а он смертен, он всего лишь временно существует в иллюзии навязанной ему Животным разумом, что всё у него прекрасно и хорошо, и не надо тебе ни в коем случае связываться со знаниями которые дают тебе возможность освободиться. Освободиться из-под кого? Из-под власти материального разума. Естественно, если человек является абсолютным рабом материального разума, он это не воспримет, потому что кто в нём воспринимает и кто управляет. Но человек, чувствующий в себе духовный потенциал, свободу внутреннюю, ищущую – всегда найдёт и придёт к истоку, другого нет.
А.М: Вот это очень интересный момент, мы подходим к такой теме, как... Много уже фактов называлось сейчас тут, невидимый мир управляет видимым и вот этот вот невидимый Животный разум, он действительно существует. И в этом смысле, сейчас, на сегодняшний день уже много очень создано фильмов научных, которые доказывают вещи которые... Ну, с позиции обыкновенного человека или недостатка знаний, они кажутся сверхъес