Обращаясь к концепции О.Шпенглера, следует, прежде всего, вспомнить, что книга немецкого мыслителя О.Шпенглера «Закат Европы», вышедшая в 1918году, попала в резонанс с мрачными настроениями, которые охватили европейское сообщество после Первой мировой войны. С ее выходом к Шпенглеру приходит мировая известность, а книгой зачитывается не одно поколение европейских интеллектуалов.
Если попытаться в сжатом виде дать изложение основных идей, содержащихся в главном труде Шпенглера, то, прежде всего, следует указать на то, что всемирная история представляется у него в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с останками созданных в них ценностей.
Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Основное внимание Шпенглера сосредоточивает на судьбах Европы и западного мира вообще. Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, он рисует картину неминуемого приближающегося конца западной цивилизации.
Шпенглер утверждает нелинейный характер исторического процесса. История представляет собой смену развивающихся организмов с индивидуальном обликом и ограниченным сроком жизни, которые мы называем «культурами». Их восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, западная и культура народов майя. Ни одна культура не понимает ничего того, что говорит другая. Она существует как локальное образование, никоим образом не связанное с другими. Из этого следует, что представление об единстве человечества абсурдно, так как отсутствует процесс взаимодействия между локальными культурами. Каждая культура в своем развитии проходит такой же жизненный путь, как и отдельный человек. Она возникает на почве своей родины, расцветает, достигает зрелости, увядает и умирает, исчерпав все возможности своей сущности.
Отличительная особенность творчества Шпенглера – это его стиль. Это скорее стиль художника, чем ученого. Смысл, который вкладывается им в понятие культуры, он не подвергает строгому логическому анализу, а лишь поясняет с помощью метафор.
Мир культуры утверждает – это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. Всякая культура несет в себе особую идею, составляющую душу культуры. Душа культуры стремиться выразиться в культурной деятельности народа, и все ее плоды одухотворяются ею. Культура – это тело, в которое облекается душа.
Особое внимание Шпенглер уделяет рассмотрению греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской культур, которые обладают соответственно аполлонической, фаустовской и магической душой. Выражением души является прасимвол. Хотя ясного определения этому понятию Шпенглер не дает, но из прасимвола культуры, говорит он, можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления.
Аполлоническая и фаустовская душа, в представлении Шпенглера, взаимно противоположны. Если прасимвол аполлонической души выступает чувственно-явленное отдельное тело, то фаустовской – чистое пространство, бесконечность.
Шпенглер не ограничивается созданием портретом только этих трех культур. Достаточно подробно он описывает и душу египетской культуры. Ее прасимволом является путь, а отличительной чертой – архитектура. Философ обращает внимание на египетские храмы, где могучие колонны поставлены таким образом, чтобы прикрывать просветы, создавая тем самым иллюзию сплошного каменного монолита, и на пирамиды, которых не сооружал до египтян ни один народ в мире. Культуру Египетскую Шпенглер считает высшим типом, ибо она способна говорить сама за себя, не прибегая к вербальным формам общения.
Касается Шпенглер и проблемы души русской культуры. Ее прасимволом, как он считает, является бесконечная равнина. Этот прасимвол находит выражение прежде всего в церковной архитектуре, которая даже в мало степени не напоминает архитектуру Запада. Но русская душа пока не сформировалась окончательно, и ее прасимвол не находит «твердого выражения» в творениях русской души.
Система идей, изложенная в «Закате Европы», дает немало оснований для критики. Но нельзя не заметить, что работу Шпенглера можно рассматривать как адресованное западному миру предупреждение. Обратите внимание на то, что взгляды Шпенглера актуальны и для современной украинской культуры, которая стоит на распутье между Востоком и Западом.
Концепция «осевой эпохи» К. Ясперса. Следует обратить внимание на то, что у Ясперса уже нет жесткой схематики и систематики марксизма. У него нет стремления объяснить последовательность периодов культурного развития единым принципом. Его суждения очень осторожны и гибки, заведомо предполагают, что многое в развитии культуры непостижимо и не укладывается в однозначные формулы и определения.
Для понимания концепции К.Ясперса необходимо помнить, что он являлся представителем экзистенциалистской философии. Он полагал, что для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные метода не годятся. Наука слишком рациональна для постижения потустороннего. Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан у Ясперса с «пограничными ситуациями». Находясь в этих ситуациях, человек вынужден делать выбор, имеющий решающее значение для его судьбы. По мнению Ясперса, подобные ситуации свойственны также истории и культуре.
Обратимся теперь к одной из ключевых формулировок К.Ясперса, в которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии культуры.
Он утверждает, что человечество четыре раза как бы отправляется от новой основы.
Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он становится человеком.
Во втором случае от возникновения великих культур древности.
В-третьем -от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его открытости миру.
В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытывает на себе сегодня.
Если перевести периодизацию К.Ясперса в более привычные для нас термины, то него идет речь о периодах первобытности (1), древневосточных культурах (2), осевом времени и его последствиях (3), и той эпохе, которая началась в Х1Х - ХХ веке вместе с научно-технической революцией (4). В периодизации немецкого мыслителя достаточно все узнаваемо, исключая осевое время. Не будь его, тогда действительно вырисовывалась бы достаточно стройная и убедительная картина единства развития культуры человечества.
Вначале все народы проходят стадию первобытности, затем наиболее передовые из них создают древневосточные культуры. Современность также дает основания для вывода о том, что человечество развивалось более однородно, его культура имеет существенное сходство помимо национальных и региональных различий. Возникает вопрос о том, что представляет собой «осевое время» и почему оно так влияет на культурное развитие человечества.
Ось мировой истории Ясперс относит к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 годами до нашей эры. Новое, что возникает в это время, сводится к следующему:
-человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы;
-разрабатываются основные категории, которыми мы мыслим по сей день;
-закладываются основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей;
-совершается переход к универсальности.
В конечном итоге, как утверждает сам Ясперс, происходит открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.
Если принять ясперовскую концепцию «осевого времени», то действительно, развитие мировой культуры приобретает осязаемую целостность, членящуюся на четыре эпохи. Однако она вызывает много вопросов. Самое главное возражение против наличия в культуре человечества единого «осевого времени» состоит в следующем.
Конечно, схематика развития мировой культуры, предложенная Ясперсом, имеет право на существование. Но перед нами не до конца проработанная философская и научная концепция. Образом «осевого времени» Ясперс выражает свою интуицию, свое ощущение хода истории и культуры. Между тем, построение К.Ясперса пока остается одной из авторитетных заявок на обоснование единства процесса развития культуры.