Сибирский круг жизни и водный цикл

В то время как душа ами отвечает за дыхание, душа санс связана с водой. Путями, по которым эти души путешествуют, являются водные бассейны, осо-

бенно Река Мира, втекающая из Верхнего мира в наш по Древу Мира на юге и попадающая затем в Ниж­ний мир на севере. Такая система представлений о мире является весьма естественной дляплемен Се­верной Азии, потому что все крупные реки этого ре­гиона текут на север и впадают в Северный Ледови­тый океан. Так же, как вода в этих великих реках совершает постоянное циклическое обращение, так и души санс снова и снова возвращаются на землю. Из многочисленных мифов, бытующих среди сибирских народов, выросла целая модель, объясняющая все ас­пекты этого процесса. Согласно ей, души санс попа­дают в наш мир в месте втекания в него Реки Мира по стволу Древа Мира, где Умай присматривает за душами ами.

При рождении человека получающая новое пере­воплощение душа спускается по Реке Мира и в мо­мент появления младенца на свет проникает в его тело. После смерти человека душа санс отправляется в странствие по этой реке к Северному Ледовитому океану, ко входу в Нижний мир, а душа ами принима­ет образ птицы и летит обратно на юг к Древу Мира. Для возвращения в наш мир душа санс либо по Ниж­нему миру перелетает к Древу Мира, либо по Млеч­ному Пути путешествует к южным землям, где встре­чаются Верхний и Средний миры.

Этот цикл жизни наталкивает на множество парал­лелей с мировым циклом кругообращения воды, кото­рый за множество поколений живущие на сибирской земле люди не могли не понять до некоторой степени. Вода падает на землю в виде дождя и течет из земли в виде источников, которые считались проходами в Ниж­ний мир. Затем она стекает в океан, откуда процесс испарения поднимает ее на небеса; и снова вода может упасть на землю в виде дождя. Подобным образом души людей следуют по Реке Мира к морю, только для того, чтобы еще раз возникнуть в месте появления и еще раз воплотиться в человеке.

Встреча мира духов и мира людей: обычаи, табу и онгон

Как уже говорилось выше, физический мир и мир духов в реальности неразделимы друг с другом, пото­му что они соприкасаются во множестве мест, распо­ложенных повсюду. Однако при определенных об­стоятельствах соприкосновение двух миров имеет довольно напряженный характер, чему необходимо уделять особое внимание, выражающееся в создании особых правил поведения. Эти правила могут касаться рождения детей, шаманских обрядов и смерти. Мир духов соприкасается с миром людей в священных ме­стах, таких как горы, деревья, обу или специально со­зданные для духов жилища — онгон. Контакт с ду­хами может иметь как положительный, так и отрица­тельный характер, в зависимости от типа вовлеченно­го в этот контакт духа и его индивидуального харак­тера. В любом случае, каждая встреча человека с духом представляет определенную опасность, потому что души человека могут испытать соблазн последовать за духом в другие миры.

В то время как общение с шаманом не представля­ет какой-либо угрозы для человека, потому что его невидимые помощники служат благим целям, другие имеющие контакт с миром духов люди могут быть весьма опасными. Человек, который попал во власть или хотя бы под влияние духа, может серьезно забо­леть или сойти с ума, поэтому такое влияние должно быть прекращено как можно скорее. Только что ро­дившую женщину и ее новорожденного ребенка на некоторое время изолируют от других людей, и не только чтобы защитить недавно вошедшие в тело мла­денца души, но и потому, что факт входа этих душ в ребенка через мать делает ее слегка «потусторонней» и поэтому опасной для других. Таким же образом домашнее хозяйство умершего человека, а также люди, которые хоронили тело, становятся на некоторое вре-

мя табу, потому что они были возле места выхода душ из нашего мира. Имя этого человека также ста­новится табу на определенный период, который мо­жет длиться от нескольких дней до бесконечности. Монголы верят, что упоминание имени мертвого че­ловека может заставить его душу санс остаться возле места смерти или вызвать ее обратно из Нижнего мира. Это опасно, потому что умерший человек мо­жет попытаться взять с собой души санс тех людей, которых он любил.

Места в окружающем мире, которые наполнены спиритуалистической энергией, требуют уважения к обитающим в них духам. Оскорбив их, человек мо­жет вызвать ответную реакцию в виде нападения ду­хов на него или на всех людей его племени. С другой стороны, служа духам таких мест, человек получает взамен удачу и процветание.

Специфическим местом контакта между духами и физическим миром являются онгон, специально со­зданные «дома» для духов. Содержание их приносит пользу, пока к заключенным в онгон духам относятся с должным уважением. Онгон — это наиболее часто используемый шаманами атрибут, встречающийся практически во всех сибирских и монгольских пле­менах. Форма жилищ духов может быть самой раз­нообразной: они могут быть вырезаны из дерева, на­рисованы на натянутой на деревянный обруч коже, сделаны из металла. Материалы, из которых делают онгон, включают дерево, кожу, фетр, камень, бумагу, мех, перья и металл. Некоторые онгон имеют абст­рактную форму, а некоторые напоминают кукол. Сде­лать такой предмет может любой человек, но только шаману под силу вызвать духа и убедить его посе­литься там. Большая часть онгон населена духами предков и животных, однако в некоторых живут очень могущественные духи. После процедуры «оживления» онгон помещается в священное место юрты, специаль­но предназначенное для таких вещей, и ему начинают

делать подношения в виде спиртных напитков, крови, молока и жира. В Монголии имеется два очень важ­ных онгон. Зол Зайаах и Авгалдай. Зол Зайаах име­ет образ пары, мужчины и женщины, и считается по­кровителем домашних хозяйств и стад. Авгалдай представляет из себя медную маску предка-медведя, которую шаман надевает раз в три года во время це­ремонии оминан, когда возносят хвалу всем духам, а новоиспеченные шаманы проходят обряд инициации. Вообще, шаманы имеют обычно множество онгон, в которых живут их духи-помощники. Сам костюм шамана представляет из себя онгон для духа ута, который, как уже упоминалось ранее, является учите­лем и советчиком шаманов одной линии. Для цере­моний излечения и возвращения потерянной души мо­гут создаваться специальные онгон, которые остаются у пациента, чтобы продолжать процесс лечения и за­щищать его души. Временные онгон, сделанные из дерева или травы, иногда используются в ритуалах исцеления, чтобы поместить в них изгнанный из тела пациента дух болезни. Позже этот дух выпускается на волю, когда онгон выбрасывается где-нибудь в без­людном месте. Обычный же онгон передается из по­коления в поколение, потому что дух продолжает жить в нем, и пренебрежение им может враждебно настро­ить его против шамана и других людей.

Шаман

Считать, что духовная жизнь народов Сибири и Монголии выражается в форме шаманизма, является неправильным, потому что самому шаману не покло­няются — скорее, его уважают за его умение общать­ся с миром духов. Некоторые исследователи назвали описанную выше традиционную религию теигризмом, что более справедливо, потому что настоящими объек­тами поклонения как обычных людей, так и шаманов являются Тенгер и прочие духи. Обычные религиоз­ные практики поклонения духам не требуют наличия

шамана. Его призывают только тогда, когда его сила необходима, чтобы восстановить баланс или излечить болезнь. Некоторые племена имеют несколько типов шаманов; в некоторых шаманы составляют иерархию, положение в которой зависит от магической силы; в некоторых племенах шаманы разделяются на белых и черных, в зависимости от духов, помощью которых они пользуются, и мест, где они путешествуют. В Южной Монголии среди народности дагур кроме шаманов существуют другие пользующиеся некото­рыми из их практик специалисты, например, костоп­равы и другие народные целители, часть из которых также имеет собственных духов-помощников. Мно­жество других групп имеют только один тип шама­нов, которые в разных ситуациях могут играть роль белых, черных или просто народных целителей. Что­бы упростить изложение, ниже будет описан именно этот тип.

Как становятся шаманами

Шаманы отличаются от других людей тем, что они имеют шаманский дух, который выбирает их и произ­водит посвящение. Дух этот имеет множество имен, среди которых ута и онггор у бурятов и дагуров. Фактически являясь дополнительной душой и источ­ником силы, этот дух управляет процессом взаимодей­ствия шамана с другими духами, часть из которых может стать духами-помощниками. Хотя человек мо­жет иметь склонность к шаманизму с раннего возрас­та, дух ута может обнаружить себя совершенно нео­жиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет ви­дения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются пу­тешествия в Верхний мир, а также расчленение тела на части и его повторное восстановление, в результате чего оно считается новым и наполненным необходимой для магических занятий энергией. Когда человек заболе-

Монгольский шаман Отси Боо(1910 г.)

вает, шаман, которого по­звали, чтобы провести ле­чение, сразу способен оп­ределить, что его паци­ент был избран духом ута. После этого, если че­ловек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отка­за такой человек обыч­но умирает. Обучение и инициация, которые про­водятся во время про­цесса излечения, счита­ются лишь подтверж­дением инициации, кото­рую новичок прошел в мире духов.

В обязанности шама­на входит лечение боль­ных, освящение жилищ, защита людей, магия охоты и иногда магия погоды. Самой важной из них является лечение больных, потому что причинами болезни все­гда считаются духи. Другие духи могут также быть призваны, чтобы защитить человека и подарить ему удачу. Во время ритуалов, связанных с магией охоты, шаман вступает во взаимодействие с духами живот­ных и природы, во власти которых послать охотни­кам дичь. Магия погоды обычно включает вызов дож­дя и отправление молнии обратно на небеса, и ее исполнение требует прямого контакта с Тенгером. Не­которые священнодействия, такие как церемония обу и ритуал оминан, длящиеся несколько дней, имеют своей целью обеспечение благосостояния всего сооб­щества. Функции, которые способен выполнять ша­ман, варьируются от простого предсказания судьбы до грандиозных представлений, во время которых шаман в течение нескольких дней непрерывно поет,

стучит в барабан или бубен и танцует. В зависимости от трудности стоящей перед ним задачи шаман может призвать своих духов-помощников, чтобы они помог­ли ему, а иногда даже вошли в его тело, когда необхо­дима особенно большая сила.

В своей работе шаманы используют несколько раз­ных атрибутов. Их костюм и принадлежащие им ом-гон, как уже говорилось, являются местом обитания духов-помощников. Бубен или барабан, у которого кожа натянута только на одну сторону, имеет диа­метр около 60 см или более и предназначен для за­дания ритма пения и танца, являющихся частью боль­шинства церемоний. После бубна наиболее важным атрибутом считается толи, круглое металлическое зеркало. Шаман может прикрепить к своему костю­му столько толи, сколько в состоянии раздобыть, по наиболее важно иметь зеркало в области грудной клет­ки. Толи действует как броня, отражая атаки духов. Кроме того, зеркало может отраженными бликами света ослеплять духов и обладает способностью соби­рать энергию из окружающего мира, увеличивая силу шамана. Большинство шаманов имеют также один или два посоха, символизирующие коней, на которых шаман совершает потусторонние путешествия. Еще одним атрибутом шаманов во многих племенах явля­ется далбуур, ритуальное опахало, с помощью кото­рого духи отгоняются от тела пациента. Кроме бубна, многие шаманы используют аман хаар, щипковый инструмент, напоминающий маленькую арфу. В не­которых племенах шаманы во время ритуалов наде­вают маски, но наиболее распространена традиция, в которой единственная маска — медвежья — надева­ется во время ритуала оминан.

Пути к экстазу

Хотя часто во время своих занятий шаманы впа­дают в состояние транса, не все ритуалы ставят это обязательным условием, и многие задачи шаман спо-

собен выполнять в обычном состоянии сознания. В случаях же, когда сдвиг в сознании необходим, для его осуществления шаман может использовать мно­жество способов, каждый из которых может отпра­вить его в экстатический транс. В этом состоянии шаман может овладеть способностями духов, стать ясновидящим и отправиться в потустороннее путе­шествие. В большинстве ритуалов несколько техник вхождения в экстаз объединяются, чтобы усилить об­щий эффект.

Решающее значение с точки зрения эффективнос­ти ритуала имеют окружающая обстановка и его офор­мление. Проведение его ночью благоприятствует дос­тижению транса, кроме того, многие духи не столь сильны, когда их вызывают днем. Люди, присутству­ющие при выполнении ритуала, могут помочь шама­ну, вторя отдельным частям его песни, ударяя в бубны или вскрикивая в том же ритме. Танцы в виде движе­ния по кругу также могут увеличить энергию и дать шаману импульс, облегчающий путешествие в Верх­ний мир.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бу­бен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой уда­ров могут вызвать гипнотическое состояние, анало­гичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен дол­жен быть не постоянным, как у метронома, а плаваю­щим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шама­на в данный момент. Бубны у монгольских и сибирс­ких племен обычно имеют довольно большой диа­метр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бу­бен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей ко­жей. Кожа на барабане сильно натягивается с помо­щью кожаных шнуров, которые в центре привязыва­ют к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звене­ли или гремели, когда бубен трясут. Палочка, кото­рой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно крас­ного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рам­ки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.

Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как присту­пить к его изготовлению, необходимо в течение не­скольких дней воздерживаться от сексуальных кон­тактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.

У опытного шамана обычно есть несколько буб­нов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие па небеса.

До или во время ритуала шаман может также упот­ребить наркотические вещества. Перед началом кам­лания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить та­бак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из-за большого ко­личества можжевелового дыма. Как считается, свя­щенный дым увеличивает количество хиимори и при­ятен для духов. Более сильным из применяемых

Шаманские инструменты

галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушен­ном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.

Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, исполь­зуется одно и то же слово, гарах. Исследователи пред­положили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символи­ческий подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одно­временно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощритель­ные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное оберто­нов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и

свистящего обертона. Именно обертоны служат дока­зательством наличия контакта шамана с миром ду­хов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).

Скачка на небесном коне

Вхождение в шаманский транс вызывает переме­щение на спиритический уровень бытия, которое ша­ман воспринимает либо как полет, либо как скачку на животном, которое доставляет его в необходимое мес­то в любом из трех миров — в нашем, Верхнем или Нижнем. Совершать путешествие в Нижний мир бы­вает необходимо только для возвращения души или сопровождения души умершего человека к Ирлег-хану. В большинстве других ритуалов шаман путешествует по земле или поднимается в Верхний мир. Путеше­ствия в Нижний мир являются самыми трудными, и только самые сильные шаманы могут совершать их, не подвергая себя опасности. Большинство шаманов ал­тайского региона рассказывают, что независимо от мира, в который вели их путешествия, на пути они всегда встречали девять межевых знаков (олох).

Обычно шаманские путешествия начинаются с движения вверх, и даже спуск в Нижний мир начи­нается с полета, часто через отверстие в юрте для выпуска дыма. Шаман может принять форму птицы или оседлать сверхъестественное летающее животное. За время путешествия шаман иногда несколько раз меняет свой образ, в одном месте передвигаясь в виде птицы, в другом — в виде человека, потом принимая форму медведя, в зависимости от того, какие духи были его проводниками или входили в его тело. Во время этих трансформаций шаман может издавать различ­ные звуки животного характера. В течение путеше­ствия он может внешне оставаться в бессознательном состоянии или сохранять сознание, находясь при этом в трансе. В последнем случае шаман может двигать­ся, танцевать и даже рассказывать присутствующим о

том, что он видит. В этом состоянии он также спосо­бен на весьма эксцентрические действия, невозмож­ные для обычного человека, например, нанесение себе ужасных ран или хождение по огню.

Оседланным животным, на котором шаман скачет во время своих путешествий, обычно является летаю­щая лошадь или олень. Физически они представлены в виде одного или двух посохов, которые он держит во время ритуала в руках, или же их символизирует шаманский бубен. Перед началом ритуала бубен ра­зогревается над огнем (амилуулах), что, как считает­ся, заставляет его оживать. Бубен не только управля­ет возникновением видений с помощью своих ритмич­ных ударов, но и оказывается в них конем, на котором шаман скачет к месту своего назначения.

После возвращения из путешествия шаман обыч­но кашляет или рыгает, чтобы изгнать духов, которые путешествовали с ним внутри его тела. Затем он поет, чтобы восславить своих духов-помощников, после чего ритуал заканчивается.

Болезни и их причины

Корнем всех болезней человека является наруше­ние баланса между его душами, вызванное либо втор­жением враждебных духов, либо полной потерей души в результате душевной или физической травмы. Ша­маны осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спирити­ческому лечению. Спиритический аспект болезни, од­нако, считается более важным, потому что физические аспекты сами по себе не являются истинной пробле­мой. Вторжение духов и потеря души подавляют ес­тественные способности тела к самоисцелению, поэто­му, если баланс душ не восстановлен, физические симптомы никогда не будут вылечены.

Духи, которые вызывают болезни, могут быть чот-гор, враждебные духи предков, буран или злые шама-

ны. Чотгор, духи предков, и другие менее могуществен­ные природные духи часто могут быть изгнаны пени­ем и обмахиванием тела пациента опахалом далбуур. Болезнетворный дух можно также удалить из тела,, высасывая или совершая тянущие движения, которые вытаскивают его наружу. Если причиной болезни яв­ляется более могущественный дух или враждебный ша­ман, для проведения лечения необходимо войти в со­стояние транса. Самыми сильными являются духи буран, и для того чтобы они ушли из тела больного, могут потребоваться специальные жертвоприношения. Шаман может также попытаться испугать болезнет­ворный дух ножом, раскаленным докрасна железом или луком со стрелой или же попробовать ослепить его с помощью своего зеркала. Когда дух болезни вынуж­ден покинуть тело больного, он может попытаться про­никнуть в тело другого человека. Чтобы этого не про­изошло, его ловят с помощью онгон или толи. Шаман может также временно принять этот дух в свое тело. В таком случае он проделывает часть пути к Нижнему миру, после чего приказывает духу вернуться в Ниж­ний мир и оставить пациента одного. Если для поим­ки духа использовался временный онгон, позже его выб­расывают в диком месте или уничтожают, чтобы дух не смог в него вернуться.

Иногда при исцелении больного начинается на­стоящая спиритическая война. Шаман может физи­чески сражаться с упрямым духом, даже используя оружие, а его духи-помощники сражаются вместе с ним, чтобы покорить или изгнать прочь напавшего на больного духа. Специально для лечения может быть вызван особый природный дух, которого затем поме­щают в сделанный для этой цели онгон и дают боль­ному для защиты. Если болезнь вызывает враждеб­ный шаман, в результате может начаться война между ним и шаманом клана потерпевшего. Спиритические битвы между ними могут продолжаться длительное время, и результатом может явиться смерть более сла-

Хакасский шаман Ф. Самрин со всем снаряжением

бого противника. Ша­маны, которые агрес­сивно нападают на других людей, могут в конце концов потерять свои целительские способности, за чем следует обычно также потеря уважения со стороны членов своего клана и иногда даже смерть от их рук. В случае очень тяжелой и продолжительной болезни может воз­никнуть необходи­мость в возвращении души. Отсутствие в теле души ими или санс делает практичес­ки невозможным его нормальное функцио­нирование. Душа ами, покинув тело, остается в на­шем мире, и в принципе шаману нетрудно найти ее и вернуть в тело больного. Душа санс может, покинув тело, задержаться возле него, но если она следует в Нижний мир, для ее возвращения шаману приходит­ся совершать тяжелое и опасное путешествие. Когда потерянная душа найдена, шаман помещает ее в ухо или внутрь бубна на время обратного путешествия, а вернувшись, вытряхивает ее в тело больного. Если душу украл какой-нибудь дух, шаману приходится вступать с ним в битву, чтобы тот отпустил ее. Воз­вращение душ является самой опасной работой для шамана, потому что ему приходится путешествовать на большие расстояния, находясь вне своего тела, и во время этого путешествия он сам уязвим для атаки духа и может потерять свою собственную душу.

Шаманизм у арабских кочевников

У арабских племен бедуинов традиция шаманиз­ма имеет свое собственное развитие. Местные шама­ны называются здесь «фукара», что означает «сла­бый», так как большинство из них воздерживаются от употребления тяжелой пищи. Результатом этого является тощий вид и слабое тело, из-за которых ша­маны получили свое название.

Фукара является членом племени, который зани­мается врачеванием, дает советы, учит и отвечает за связи с миром духов, находясь в медитативном или экстатическом состоянии. Виды экстаза могут варьи­роваться от племени к племени, а средствами его дос­тижения являются музыка, пение, барабанный бой, медитация, отшельничество, а также отвары растений, обладающих эффектом воздействия на психику. Тра­диция шаманизма среди бедуинов связывает воедино систему верований и практические методы. Основной составляющей этой традиции является трансформа­ция шамана, благодаря которой он может попасть на потусторонние уровни бытия, путешествовать по цар­ству духов и лечить людей.

Обряд инициации нового фукара происходит рано, иногда в 14 лет. После этого новоиспеченный шаман обнаруживает, что от его взора более ничего не скрыто: он не только может видеть то, что нахо­дится на большом расстоянии, но также способен видеть души и искать украденные души, вещи, спря­танные сокровища, скрытые средства от болезней и получать другую недоступную обычному человеку информацию. Фукара совершают путешествия, во время которых они разговаривают или встречают­ся с духами, которые могут явиться им в видениях или даже в физической форме. Шаманы также зна­ют, как попасть на другие планы бытия. Все это знание становится доступным им после изучения способов его использования, имен и функций раз-

личных духов, генеалогии клана и, возможно, тай­ного языка.

Шаман племени кочевников-бедуинов может иг­рать в своем сообществе разнообразные роли: свя­щенника или шейха, метафизика или целителя. Ос­новой, на которой строится сила шамана, является более глубокое понимание мира и своего собственного со­знания.