Марена (Морена, Маржана) — весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали.
Мифологические персонажи южных славян:
Бадняк — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
Божич — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку — «Старому богу».
Вилы — женские водные духи, сходные с русалками.
Герман — сезонный персонаж, связанный с плодородием
Дабог — мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе.
Додола или Папаруда — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.
Здухач — человек или животное, обладающие способностью бороться с непогодой.
Судженицы — существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении.
У древних славян так же существовали персонажи низшей мифологии:
Заложные покойники — люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.):
Русалка — душа «заложного» покойника
Мавка — злой дух, русалка, дух умершего некрещёного ребёнка
Упырь — «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь.
Святочная нечисть — нечистая сила, активизирующаяся во время Святок
Бес — злой, враждебный людям дух
Волколак — колдун-оборотень, способный принимать облик волка
Берегиня — женский дух, покровитель растительности, обитающий у водоемов
Лихорадка — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни
Огненный змей — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям
Кикимора — отрицательный женский персонаж, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам
Полудницы — женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени
Домовой — дух-покровитель дома
Банник — дух-хозяин бани
Дворовой — дух-хозяин двора
Овинник — дух-хозяин овина
Водяной — дух-хозяин рек и водоёмов
Леший — дух-хозяин леса
Баба-яга
Борута — польское название духа — хозяина леса (Лешего)
51. Религия древних славян: представление о человеке.
Исследователи древней культуры отмечают, что первобытные религиозные верования имели практический характер, домашний и хозяйственный, необходимый человеку на каждом шагу жизни. По характеру эти верования были натуралистического направления, тесно связаны с окружающим миром. Человек стремился быть в единстве и лучших отношениях с природой, поскольку он на каждом шагу убеждался в своей зависимости от нее.
Человек верил, что все вокруг него живет: чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за существование. Назад к природе древние славяне относились как к живому существу. Культ природы лежал в основе первоначального религиозного мировоззрения.
Древние славяне верили в бессмертие души, но весьма своеобразно. Они считали, что после смерти покойника в зависимости от его добродетелей душа могла вселиться в раба, стать добрым духом деревья, птицы или животного, могла вселяться в другого человека. Независимо от перевоплощений души, она всегда отзывалась добром на зов человека.
Религиозные верования древних славян максимально приближались к жизненным реалиям и отражали в мифологической форме стремление единения с природой, окружающей средой, их охраны. Они формировали мнение о том, что добрые силы всегда имеют преимущество над злыми, что только мир и согласие дают возможность достойно продолжать жизнь, обеспечивают процветание рода или племени.
Мифология древних славян включает взгляд на происхождение человека. Первоначальным материалом, из которого создан человек, было дерево. Это прежде всего дуб, ясень, бук или просто пенек. Но для оживления нужна живая искра, небесный огонь. Поэтому мифология славян, как и других народов, связывает оживления с молнией. Славянский Дажбог тайно сошел на землю и своей жизненной искрой и чудесным способом осеменил дочерей Отца Руси. В надлежащее время дочери родили потомство. Бог земного изобилия Велес принял роды и обеспечил детям счастливое благосостояние. В мифе отражена идея единства духовного (небесного) и материального (земного), которая была характерна для мировоззрения древних славян. С тех пор, согласно мифу, славяне стали считать себя детьми Дажбога.
52. Жречество и важнейшие культы в религии древних славян.
Культ божеств.
Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз.
Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую проводил старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий. Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.
Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси. Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.
Культ предков.
Культ предков нашёл своё отражение в славянском погребальном обряде. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:
| «И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги.» |
Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками — для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.
Данные о погребальном обряде можно почерпнуть и из летописного рассказа о том, как Ольга хоронила своего мужа, князя Игоря, убитого древлянами:
| [Ольга послала сказать древлянам:] «Вот, уже иду к вам. Наварите много медов у города, где вы убили мужа моего, чтобы поплакать мне над могилой его и совершить тризну по мужу моему». Они, услышав это, свезли очень много мёда, и наварили. Ольга с небольшой дружиной и налегке пришла к могиле Игоря и плакала о муже своём. Затем повелела людям насыпать большой курган, и, когда насыпали, велела совершать тризну. Затем древляне сели пить, и Ольга повелела своим отрокам прислуживать им. |
Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей