Глава VI КОЛДУНЫ-ПРАВИТЕЛИ

Приведенные данные свидетельствуют о том что во многих странах и у многих народов ма­гия претендовала на управление великими силами природы на благо человека. В обществе, которое с доверием относилось к притязаниям спе­
циалистов в этом деле, они становились людьми важными и влиятельными.
И неудивительно, что благодаря установившейся репутации и внушаемо­
му ими страху некоторые из колдунов достигали высшей власти над сво­
ими легковерными соплеменниками, становясь вождями и правителями.
Взять хотя бы австралийских аборигенов — людей, находящихся
на самом низком уровне развития и относительно которых мы облада­
ем сравнительно полной и точной информацией. Ни вожди, ни правите­
ли не управляют этими племенами. В той мере, в какой об этих племе­
нах можно сказать, что они имеют политическое устройство, последнее
представляет собой демократию или, точнее, олигархию старых и влия­
тельных мужчин, которые собираются на совет и практически без участия
более молодых соплеменников принимают решения по поводу всех важ­
ных дел. Это совещательное собрание соответствует сенату позднейших
племен, и, если понадобилось бы изобрести неологизм для обозначения
такого рода правления старейшин, его можно было бы назвать геронто­
кратией¹. Старейшины, которые у австралийских аборигенов собирают­
ся на совет и управляют делами своего племени, видимо, являются боль­
шей частью предводителями своих тотемных кланов. В Центральной Ав­
стралии, где специфика природных условий (пустыня) и почти полная
изоляция от внешних влияний задержали прогресс и оставили туземцев
в самом примитивном состоянии, на предводителей тотемных кланов
возложена обязанность совершать магические ритуалы для умножения
тотемов. А так как огромное большинство тотемов составляют живот-
ные и растения, употребляемые в пищу, от старейшин обычно ожидают,
что при помощи магии они добудут народу пищу. Обязанность других —
вызывать дождь и оказывать общине другие услуги. Короче говоря,

Геродот (между 490 и 480 - ум. ок. 425 до н. э.) - древнегреческий ио

Термин „геронтократия" (от греч. gervn — старик и kratos— сила, власть) -»стариковластие" - довольно широко употребляется в этнографической литера-туре Запада.

предводители кланов в Центральной Австралии занимаются обществен­ной магией. Важнейшей из возложенных на них функций было присмат­ривать за священными хранилищами (обычно они находились в расще­лине скалы или в углублении в земле), где содержались священные камни и палки (чуринги), с которыми, если верить преданию, были ка­ким-то образом связаны души всех людей, как живых, так и мертвых. Так что, хотя на предводителей кланов было возложено выполнение того, что мы назвали бы гражданскими обязанностями, например нало­жение наказания за нарушение племенного обычая, их основные функ­ции были священными или магическими.

Хотя жители Новой Гвинеи находятся на куда более высоком куль­турном уровне, чем австралийские аборигены, их общественное устрой­ство, по сути дела, представляет собой все ту же демократию или оли­гархию, и институт вождей имеется у них не более как в зародыше. По словам сэра Уильяма Мак-Грегора, никто из жителей Британской Новой Гвинеи не оказался достаточно сведущ, смел и силен, чтобы ус­тановить деспотическую власть хотя бы в одной области. „Ближе всего к этому приблизился (будучи весьма далек от идеала) тот, кто стал прославленным колдуном; но это удалось ему не без помощи изрядной доли шантажа".

Власть меланезийских вождей, по рассказам местных жителей, пол­ностью покоится на вере в то, что они имеют общение с могучими духа­ми и обладают сверхъестественной силой, с помощью которой могут оказывать влияние на духов. Если вождь налагал подать, то отрабатыва­лась она потому, что народ страшился его власти над духами и пребы­вал в твердой уверенности, что вождь может наслать несчастье и болезнь на того, кто ему не подчиняется. Как только значительная часть поддан­ных начинала разуверяться в способности вождя влиять на духов, шата­лось и его право облагать податями. По свидетельству Джорджа Брау­на, в Новой Британии „от правящего вождя всегда ожидали выполне­ния жреческих функций. Он делал вид, что находится в постоянном обще­нии с тебаранами (духами) и благодаря их влиянию способен вызвать дождь или солнечную погоду, благодатные или неблагоприятные ветры, болезнь или здоровье, победу или поражение на войне и вообще сотво­рить любое благодеяние или бедствие, за которое проситель готов запла­тить достаточную цену".

Следующую ступень на лестнице культуры занимают племена Афри­ки, у которых институт вождей и правителей достиг полного развития. В этом регионе также имеются многочисленные свидетельства об эволю­ции колдуна (в особенности способного вызывать дождь) в вождя. Так, у племени вамбугве — бантуязычной народности в Восточной Африке — первоначальной формой правления была семейная демократия; но ог­ромная власть колдунов, передаваемая по наследству, возвела их в ранг предводителей или вождей. В 1894 году из трех оставшихся в живых вождей двое внушали большой страх по причине своих колдовских способностей. Богатые стада скота, которыми они владели, почти полно­стью перешли в их владение в форме подношений за услуги, оказанные ими в этом качестве. Вожди другой народности Восточной Африки, ва-татуру, являются, как известно, не более чем колдунами, не оказываю-

Браун Вильям Джордж (1768-1813) - английский путешественник.

щими прямого политического влияния. И у вагого (Восточная Африка) власть вождей берет свое начало от искусства делать дождь. Если сам вождь этой способностью не обладает, он обязан воспользоваться услу­гами другого лица.

У племен Верхнего Нила вождями являются обычно знахари. Власть их покоится главным образом на предполагаемой способности вызывать дождь, так как „единственное, что важно для обитателей этих мест, — это дождь: невыпадение осадков в нужное время сулит обществу неска­занные бедствия. Поэтому неудивительно, что наиболее ловкие люди присваивают себе способность вызывать дождь и, добившись соответ­ствующей репутации, наживаются на легковерии своих простодушных соплеменников". Отсюда „большинство племенных вождей являются делателями дождя, и их популярность находится в зависимости от спо­собности вызывать для своего народа дождь в нужное время года... Се­ления, вожди которых занимаются этим делом, всегда строятся на скло­нах довольно высоких холмов, так как вожди, конечно, знают, что хол­мы привлекают тучи, и поэтому предсказывают погоду с большой долей уверенности". В распоряжении каждого из таких делателей дождя имеет­ся некоторое количество дождевых камней, которые они держат в горш­ке; среди них горный хрусталь-искряк и аметист. Желая вызвать дождь, колдун погружает камни в воду и, взяв в руку расщепленную сверху, очищенную от коры палку, делает ею тучам призывный знак или отго­няет их в нужном направлении, бормоча при этом заклинание. Или он наливает в углубление в камне воду и погружает в нее внутренности овцы или козы,а затем разбрызгивает воду в воздух. Хотя вожди приоб­ретают богатство благодаря своим мнимым магическим способностям, умирают они большей частью насильственной смертью. Во время засухи разъяренный народ собирается и убивает вождя в уверенности, что это он задерживает дождь. Обычно должность вождя передается по наследст­ву от отца к сыну. К числу племен, которые придерживаются этих верова­ний и соблюдают эти обычаи, относятся латука, бари, лалуба и локойа.

Члены племени ленду к западу от озера Альберт в Центральной Аф­рике твердо верят, что некоторые люди обладают способностью вызы­вать дождь. У них делатель дождя является вождем или почти всегда им становится. Великое уважение к распределителям небесной влаги питают и туземцы племени баньоро, которые буквально осыпают их дарами. Тот же, кто обладает абсолютной и неоспоримой властью над дождем, великий распределитель дождя, является правителем. Он имеет право передавать свои полномочия другим лицам, так чтобы небесная вода равномерно распределялась по разным частям его царства.

В Восточной, Центральной и Западной Африке мы сталкиваемся все с тем же соединением в одном лице функций вождя и мага. Так, в племени фан нет четкого различения между вождем и знахарем. Вождь одновременно является знахарем, да еще кузнецом в придачу. Дело ^в том, что представители этого племени считают ремесло кузнеца свя­щенным и заниматься им позволено лишь вождям.

По поводу связи между должностями вождя и мага в Южной Афри­ке один хорошо информированный автор замечает следующее: „В глубо­кой древности великим делателем дождя был племенной вождь. Неко­торые вожди не позволяли никому вступать с собой в соревнование, ина-^Че вождем был бы выбран более удачливый делатель дождя". Была

и другая причина: если бы делатель дождя стяжал себе на этом поприще великую славу, он наверняка стал бы богачом, а вождю, очевидно, не годится позволять кому-либо чрезмерно обогащаться. Делатель дождя пользуется в народе огромным влиянием, поэтому очень важно связать эту функцию воедино с властью вождя. Предание усматривает главную добродетель древних вождей и героев в способности вызывать дождь, и представляется вероятным, что от нее берет свое начало институт вождей. Тот, кто вызывает дождь, естественно, становится вождем. Знаменитый зулусский деспот Чака провозгласил себя единственным прорицателем в стране, потому что допустить соперников в этом ис­кусстве было бы небезопасно для жизни. Доктор Моффат замечает от­носительно всех южноафриканских племен, что „во мнении народа де­латель дождя является личностью незаурядной, обладающей большим влиянием на умы, чем даже царь, который вынужден уступать повеле-.
ниям этого высшего должностного лица".

Эти данные говорят в пользу того, что в Африке человек, занимаю­щийся общественной магией, особенно делатель дождя, часто превра­щался в правителя. Можно предположить, что в этом выдвижении сыграл роль как беспредельный страх, который маг внушает к себе, так и зна­чительное состояние, которое он накапливает при исполнении своих профессиональных обязанностей. Карьера мага сулит мастеру своего дела великие блага, но она полна западней, в которые всегда может по­пасть его неумелый или неудачливый собрат по профессии. Положение занимающегося общественной магией действительно очень непрочно: народ твердо уверен, что в его власти вызвать дождь, заставить засиять солнце, созреть плоды. Поэтому естественно, что засуху и недостаток съестных припасов также приписывают его преступной небрежности или злонамеренному упрямству. Он несет за это должное наказание. В Афри­ке вождя, которому не удалось вызвать дождь, часто изгоняют или уби­вают. В некоторых районах Западной Африки, если, несмотря на обра­щенные к вождю молитвы и приношения, дождя все-таки нет, поддан­ные связывают его веревками и силой ведут на могилу предков, чтобы он испросил у них необходимый дождь. Банжары Западной Африки при­писывают своему вождю способность делать погоду сухой или дождли­вой. Пока стоит хорошая погода, они осыпают его подарками в виде зерна и скота. Но если засуха или дождь угрожают погубить посевы, они оскорбляют и бьют вождя до тех пор, пока погода не изменится к луч­шему. Когда год выдается неурожайный или слишком сильный прибой препятствует рыбной ловле, народность лоанго обвиняет своего царя в,;злосердечии" и свергает его с престола. На Зерновом Берегу за обще­ственное благополучие, плодородие земли и обилие рыбы в море ответ­ствен верховный жрец или царь-фетиш, который носит титул Бодио. Если страна терпит неудачу в каком-нибудь отношении, Бодио смещают с должности. На огромных пространствах на южном берегу озера Викто-рия-Нианца, в Уссукуме вопросы о дожде и саранче входят в компетен-

цию правительства султана. Султан должен знать, как вызывать дождь
и изгонять саранчу. Если он и его знахари не способны справиться с этим,
во время стихийных бедствий на карту ставится их жизнь. Когда народ
ощущает великую нужду в дожде, а его нет, султана просто изгоняют
в Утутву, недалеко от Нассы. Народ придерживается мнения, что прави­
тели обязаны обладать властью над явлениями природы. Вообще обита-

тели района озера Нианса убеждены в том, что дождь выпадает не иначе как благодаря магии, а обязанность вызывать его возлагается на вождя племени. Если в нужное время дождя не бывает, все выражают недоволь­ство. Не один царек был изгнан из страны по причине засухи. Когда сох­нут посевы племени латука (район Верхнего Нила) и все усилия вождя вызвать дождь оказываются безуспешными, ночью на него обычно со­вершают нападение, грабят имущество и изгоняют. Часто дело доходит до убийства.

Обитатели многих других частей света также ожидают от правите­лей управления природными процессами на благо народа, а в случае неудачи подвергают их наказанию. Когда у скифов ощущалась нехватка пиши, они, по-видимому, заключали своих царей в тюрьму. В Древнем Египте в случае неурожая порицали священных фараонов. Ответствен­ными за ход природных процессов считались также священные живот­ные. Если вследствие длительной и жестокой засухи страну постигал мор или другие бедствия, жрецы хватали ночью священных животных и обращались к ним с угрозами; и если эпидемия, например, не утихала, животных убивали. В прошлом коралловым островом Ниуе, или Диким Островом, правила царская династия. Но так как ее представители были одновременно верховными жрецами и, как считалось, способствовали росту съедобных растений, то в голодное время народ приходил в гнев и убивал их. Когда наконец после серии убийств никто не пожелал за­нять трон, монархическому правлению пришел конец. Китайские авто­ры сообщают, что, когда в Корее выпадало слишком мало или слишком много дождей и урожай не созревал, вина за это возлагалась на царя. В таких случаях одни требовали его низложения, другие - умерщвления.

Американские индейцы ближе всего подошли к цивилизации в перио­ды существования монархической и теократической империй в Мексике и Перу. Ранний период истории этих стран известен нам слишком мало, чтобы утверждать, были предшественники этих обожествленных прави­телей знахарями или нет. След такой исторической последовательности, возможно, проглядывает в клятве, которую мексиканские правители давали при восшествии на престол. Они клялись, что заставят солнце сиять, тучи — давать дождь, реки — течь, а землю — в изобилии приносить плоды. Окутанный ореолом таинственности и атмосферой страха, колдун или знахарь, конечно, пользовался огромным влиянием у американских индейцев и, хотя у нас нет положительных данных об этом процессе, во многих случаях мог превратиться в вождя или верховного правителя. Кетлин, правда, сообщает, что знахари в Северной Америке „ценятся в качестве сановников и вся община оказывает им величайшее уважение не только за то, что они сведущи в вопросах лечения больных, но в осо­бенности за умение в магии и оккультных искусствах, которыми они прежде всего и занимаются. Во всех племенах врачи являются заклина­телями духов, магами, предсказателями. Мы бы даже назвали их верхов­ными жрецами, поскольку они надзирают и руководят всеми религиоз­ными обрядами. На них смотрят как на оракулов народа. В военное и мирное время они восседают в советах рядом с вождями. Прежде чем предпринять какой-то шаг, имеющий общественное значение, непре­менно запрашивают их мнение, принимаемое с величайшим почтением. Равным образом шаманы племени майду (Калифорния) были и продол­жают оставаться, вероятно, самыми влиятельными людьми. При отсут-

ствии определенной системы правления слово шамана имеет огромный вес. К касте шаманов относятся с большим страхом и, как правило, повинуются ее представителям куда больше, чем вождям".

В Южной Америке маги и знахари также шли прямой дорогой к зва­нию вождя или короля. Один из первых поселенцев на побережье Брази­лии, француз Андрэ Тевэ, сообщает, что индейцы „относятся к своим,д1аже" (или знахарям) с таким почтением и благоговением, что обожа­ют и прямо-таки боготворят их. Можно видеть, как простой народ про­стирается ниц при встрече с ними и обращается к ним с молитвами вроде: „Соблаговоли, чтобы ни я, ни мои дети не заболели и не умер­ли" — или с чем-то в этом роде. Но если когда^шбудь этим „пажё" слу­чится ошибиться и их предсказания не сбываются, народ без колебаний их убивает, как недостойных титула и звания „паже". У индейцев-лен-гуа (Гран-Чако) каждый клан имеет своего кацика, то есть вождя. Но они располагают незначительной властью. Должность вождя обязы­вает его дарить большое количество подарков, так что он редко ста­новится богатым и носит, как правило, более поношенную одежду, чем одежда его подданных. „Человеком, который фактически сосредоточил в своих руках самую большую власть, является колдун, привыкший скорее получать подарки, чем дарить". Обязанность мага — насылать бедствия и несчастья на врагов племени и охранять своих соплеменни­ков от вражеской магии. Оплачиваются эти услуги хорошо; благодаря им колдун приобретает в обществе огромное влияние и высокое по­ложение.

В Малайе к радже или правителю относятся обычно с суеверным по­клонением, как к существу, обладающему сверхъестественными способ­ностями. Есть основания полагать, что, подобно многим африканским вождям, раджа этот выдвинулся из простых колдунов. До настоящего времени малайцы убеждены, что личность раджи оказывает влияние на такие явления природы, как рост злаков и плодоношение фруктовых деревьев. Предполагается, что, хотя и в меньшей степени, такой же способностью оплодотворения обладают наместники раджи и даже лица европейского происхождения, которые правят различными областями. Так, в Селангоре, одной из областей Малайского полуострова, хороший или плохой урожай риса часто связывается со сменой местных чиновни­ков. Туратеи в южной части острова Целебес (Сулавеси) считают, что урожайность риса зависит от поведения их властителей и что плохое правление — под этим они понимают правление человека, который не руководствуется древним обычаем, — ведет к неурожаю.

Даяки из Саравака верили, что знаменитый английский наместник раджа Брук был наделен некой магической способностью, которая при надлежащем применении могла привести к изобилию риса. Поэтому, ког­да он посещал племя, ему приносили семена для посева в будущем году, и он „оплодотворял" их, потрясая над ними женским ожерельем, кото­рое предварительно обмакнули в особый раствор. Когда он входил в де­ревню, женщины омывали ему ноги сначала водой, потом молоком мо­лодого кокосового ореха и вновь водой. А всю воду, которой он кос­нулся, даяки сохраняли для того, чтобы использовать в своих хозяйст­вах в уверенности, что это принесет впоследствии обильную жатву. От­даленные племена, которые Брук не мог посетить, посылали ему не­большие куски белой материи и немного золота или серебра. После

того как он напитывал их своей „оплодотворяющей благодатью", тузем­цы зарывали их в полях и ожидали хорошего урожая. На замечание одного европейца, что у племени самбан плохой урожай риса, вождь тут же ответил: „Иначе и быть не может, ведь нас ни разу не посетил раджа Брук". Он просил уговорить раджу Брука посетить его племя и вернуть плодородие его земле.

Веру в то, что властители обладают магическими или сверхъесте­ственными способностями, с помощью которых они могут оплодотво­рять землю и одаривать своих подданных иными благодеяниями, разде­ляли предки арийских народов, расселившихся от Индии до Ирландии. Это верование в нашей собственной стране оставило заметный след. За­коны Ману — древний свод индусских законов - следующим образом повествуют о последствиях правления доброго царя:,JB стране, вла­ститель которой избегает захватывать имущество грешников, люди рождаются в надлежащее время и проживают долгую жизнь. И урожаи землепашцев восходят на славу, и дети не умирают, и ни один отпрыск не рождается уродом". В гомеровской Греции о вождях и царях говори­ли как о священных или божественных. Жилища их были божественны­ми, а колесницы — священными. Считалось, что правление хорошего ца­ря заставляет чернозем приносить обильные урожаи пшеницы и ячменя, деревья - сгибаться под тяжестью плодов, стада — умножаться, а море — изобиловать рыбой. Когда в средние века король Дании Вальдемар I совершал путешествие по Германии, матери приносили ему своих детей, а землепашцы — семена, чтобы он к ним прикоснулся; считалось, что от королевского прикосновения дети будут лучше расти. По тем же причи­нам земледельцы просили короля бросать семена в землю. У древних ирландцев бытовало верование, что, если король соблюдает обычаи пред­ков, погода будет мягкой, урожай — обильным, скот — плодовитым, воды — изобиловать рыбой, а фруктовые деревья — сгибаться под тяже­стью плодов. Среди благотворных последствий правления справедливого короля канон, приписываемый святому Патрику, перечисляет,.хорошую погоду, спокойное море, обильные урожаи и отягощенные плодами де­ревья". Напротив, голод, бесплодие, порча плодов и неурожай рассматри­вались как неопровержимые доказательства того, что правящий монарх плох.

Последним пережитком этих суеверий, возможно, была вера в то, что английские короли обладают способностью прикосновением руки исцелять от золотухи. Эта болезнь была поэтому известна под названием „королевской". Чудесным даром излечения часто пользовалась короле­ва Елизавета (1558-1603). В Иванов день 1633 года король Карл I (1625— 1649) одним махом излечил сотни пациентов в королевской часовне в Холируде. Но вершины популярности эта практика, по-видимому,, достигла при его сыне Карле II (1660—1685). За время своего правления этот монарх коснулся около ста тысяч людей, больных золотухой. Иног­да вокруг него возникала ужасная давка. Однажды шесть или семь искав­ших исцеления людей были затоптаны насмерть. Король Вильгельм III (1688-1702), будучи человеком здравомыслящим, с презрением отка­зывался участвовать в этом надувательстве и, когда все та же дурно пахнущая толпа осаждала его дворец, приказал раздать ей милостыню и выгнать вон. Когда же однажды его в первый и в последний раз уда­лось уговорить возложить руку на больного, он сказал ему:,Дай тебе

бог лучшего здоровья и побольше ума". Однако, как и следовало ожи­дать, эта практика продолжала существовать и при глуповатой дочери тупого фанатика Якова II (1685-1688) королеве Анне (1702-1714).

Французские короли также приписывали себе способность исцелять путем прикосновения, которую они, по их словам, унаследовали от Хлодвига (481-511) и Людовика Святого (1226-1270), тогда как анг­лийские короли якобы унаследовали ее от Эдуарда Исповедника (1042— 1066). Точно так же вожди туземцев с острова Тонга считались способ­ными излечивать золотуху и случаи отвердения печени прикосновением своих ног. Лечение было чисто гомеопатическим, так как предполага-' лось, что болезнь и излечение происходят от соприкосновения с особой королевской крови или с каким-то принадлежащим ей предметом.

На основании сказанного мы можем сделать обоснованный вывод, что во многих частях света верховный правитель происходит по прямой линии от древнего мага или знахаря. С момента обособления особого класса шаманов на него было возложено исполнение обязанностей, обеспечивающих безопасность и благосостояние общества. Эти люди постепенно достигают богатства и власти, а лучшие из них превращаются в священных владык. Для наиболее проницательных умов ложность магии с течением времени становится все более и более очевидной, и она мало-помалу вытесняется религией. Другими словами, колдун усту­пает место жрецу, который, отказываясь от стремления непосредствен­но управлять ходом природных процессов на благо человека, старается достичь той же цели косвенным путем - путем обращения к богам. Пусть они сделают для него то, чего он более не считает возможным достичь собственными силами. Верховный правитель постепенно отка­зывается от магии в пользу чисто жреческих функций — молитвы и жерт­воприношения. Но поскольку границы между человеческим и божест­венным еще нечетки и расплывчаты, то некоторые правители вообра­жают, что возможно достичь божественности путем воплощения. Это учение о воплощении и связанная с ним теория подлинной божествен­ности верховных владык будут предметом исследования в следующей главе ¹.

Глава VII