Человечество начинается задаваться вопросом о сущности права, государства, власти и иных политико-правовых явлений, когда начинает осознавать несоответствие какого-либо явления своему изначальному предназначению. Решение такие вопросов обычно предполагает оппозицию по отношению к существующему правопорядку. Поэтому становление философии права в Европе и в России происходило в переломные эпохи, когда менялись системы ценностей и философские основы мировоззрения.
В России философия права стала формироваться гораздо позже, чем в Европе (в Европе 17-18вв.). Россия испытала потребность в философском осмыслении права лишь в XIX веке.
19 в. можно разделить на два этапа: 1 половина 19 в. - распространение философии в России в форме философского осмысления права и правовых явлений своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли; 2 половина 19 в. – становление и развитие самобытной русской философии.
После Отечественной войны 1812 г. Образовалось два идейных течения – славянофильство и западничество, которые предлагали пути развития России после войны. Они ставили перед собой задачу ликвидировать крепостничество, абсолютную монархию, сословное неравенство и установить основные свободы — личности, слова, собственности, вероисповедания.
В противовес славянофильской концепции крестьянской общины как идеала социального устройства России и западнической идее социальной республики в середине XIX века возникает теория анархизма с собственными философско-правовыми установками.
У истоков анархизма стоял Михаил Александрович Бакунин (1814-1876), бунтарь, избравший кредо: радость разрушения есть творческая радость. Он полагал, что законы любого государства неправедны и порабощают человека. Как и все анархисты, Бакунин являлся сторонником философии естественного права.
|
|
Для достижения подлинной свободы необходимо уничтожить государство и восстановить естественное право как подлинно человеческое. Итогом борьбы должен стать «безгосударственный социализм». Свобода и социализм - вот краеугольные камни нового общества, провозглашал М.А. Бакунин в своей работе «Государственность и анархия». Он писал, что «свобода без социализма - это привилегия, несправедливость; социализм без свободы - это рабство и скотство». Причем, свободу М.А. Бакунин не отождествлял с равенством, полагая что любой, даже относительно равноправный коллектив свободу ущемляет. Поэтому к крестьянской общине как к идеалу общественного устройства он относился критически и подчеркивал, что в ней фактически отсутствует право - индивид всегда бесправен перед общиной, она деспотична, в ней принижена роль женщины и т.д.
Он являлся сторонником атеистического государства с республиканской формой правления, федеративным государственным устройством и демократическим государственным режимом. В его идеальном государстве планировалась выборность всех властных структур "снизу вверх", разделение властей, верховенство закона (хартий), господство идеологии парламентаризма. М.А. Бакунин призвал вести борьбу против монархической государственной власти и церкви, основываясь на принципах естественного права. Он отрицал единоначалие в управлении. Земский Собор в системе М.А. Бакунина являлся высшим органом власти. Главу исполнительной власти и судей, как всей страны, так и в провинции, следовало избирать представительным органом. У Бакунина верховная власть являлась коллективной, представительной и должна была действовать в условиях разделения властей. Он не предвидел возникновения противоречий между нею с судебной и исполнительной властями.
|
|
Провозглашение равенства всех людей предполагало отмену институтов собственности и наследования. Бакунин игнорировал тот факт, что отмена частной собственности, права наследования ведут не только к нарушению принципа свободного развития личности, но и к социально-экономическому упадку общества. Положительных особенности: выборы всех управленческих органов «снизу вверх», самоуправление, разделение властей, отрицание фундаментального положения К. Маркса и Ф. Энгельса о «диктатуре пролетариата». С марксизмом бакунизм роднит отрицание частной собственности, материалистическое понимание мира, признание возможности его объяснения с помощью законов науки и стремление к разрушению, разрушение государства с помощью социальной революции. Социальная революция должна пройти, по плану Бакунина, стихийно, т. к. только стихийная революция будет наименее пагубна для народа, уничтожит государства.
Идеал общества будущего у Бакунина – это фактически государство, которое можно назвать планетарной федеративной республикой, которая имела четкие горизонтальные и вертикальные структуры. По вертикали она делилась на четыре уровня: община – союз общин – федеральный союз наций - международная федерация. На уровне горизонтальных связей в каждом из перечисленных субъектов воплощался принцип разделения властей на исполнительную, законодательную и судебную. Государство должно быть подлинно демократическим, гуманным, построенным на принципах республиканизма, федерализма и с развитым местным самоуправлением населения. Анархисты отрицали внешнюю опеку государства над личностью, человеком.
|
|
Политическая теория анархизма М.А. Бакунина объясняет, что анархия – это не общество без правительств и без законов, а общество равноправных индивидов, народных правительств и справедливых законов.
Идея свободы получила развитие в творчестве Бориса Николаевича Чичерина (1828-1904), но не с бунтарско-революционных, а с либеральных позиций. Суть философско-правового либерализма Б.Н. Чичерина заключается в том, что он рассматривал человека как изначально свободное существо. С его точки зрения, существует три уровня либерализма: уличный (своеволие), оппозиционный (недовольство властью) и охранительный (гармония свободы, власти и закона).
Рассматривая динамику развития свободы, Б.Н. Чичерин выделял в этом процессе четыре ступени: личность и общество, право, нравственность, человеческие союзы.
На 1 ступени человек является носителем свободной воли, лицом, наделенным определенными правами. Но, живя в обществе, он вынужден ограничивать свою свободу, действовать по общим для всех правилам, т.е. по закону.
На 2 ступени происходит поляризация свободы и закона. К тому же закон может быть принудительным, ограничивающим внешнюю свободу человека. Такое принуждение порождает право.
На 3 ступени закон выступает как добровольный (в духе кантовского категорического императива), порождающий нравственность, ограничивающую внутреннюю свободу (свободу воли) человека.
Наконец, на 4 ступени благодаря таким социальным институтам, как семья, гражданское общество, церковь и государство, свобода человека находит свое высшее проявление. Поэтому Б.Н. Чичерин полагал государство необходимым органом, защищающим права и свободы граждан, a его гармоничные взаимоотношения с гражданами — залогом всеобщего блага.
Б.Н. Чичерин обосновал проблемное поле философии права как научной теории. Ее методологическую роль он видел в том, что она, во-первых, служит критерием согласования прав и обязанностей, которого не может дать практический опыт; во-вторых, позволяет уточнить исходные понятия правовой науки — сущность права, источники права и т.д., которые сама правовая теория не способна определить, не выходя за рамки своей специальной тематики; наконец, в-третьих, объясняет природу и предназначение человека как субъекта и объекта правовых отношений.
Основное содержание философии права, с точки зрения Б.Н. Чичерина, составляет естественное право как система неписаных норм и правил, вытекающих из естественной природы и разума человека. Они служат основанием, принципами создания позитивного права — учения о правде, справедливости и равенстве. Само право Чичерин понимал как внешнюю свободу, определяемую общим законом, т.е. зафиксированными нормами. Право возникает на начальной стадии развития человеческого общества для взаимного ограничения свободы во имя справедливости. «Справедливым считается то, — писал Чичерин, — что одинаково прилагается ко всем. Это начало вытекает из самой природы человеческой личности: все люди разумно-свободные существа, все созданы по образу и подобию Божьему и, как таковые, равны между собою». Если естественное право выполняет преимущественно методологически-рекомендательную функцию, то позитивное право — принудительную.
В 30-40х годах 19в. начинает складывается такое течение в философии права как социологический позитивизм. Сторонники социологического направления в философии права видели источник права в общественной жизни людей, в судебной практике.
Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) разработал ряд принципов политической философии, на которых по его мнению должно строиться общество.
Главным, универсальным принципомсчитал принцип неравенства. Он выделял четыре формы неравенства: природное (физическое), имущественное, социальное и нравственное. Все они находятся друг с другом в тесной взаимосвязи. Причем «природное физическое и нравственное неравенство нельзя изменить», считал Кавелин. В силу физиологического неравенства люди обладают неравными физическими силами. Чем больше затрачивается сил, тем выше имущественное положение индивида. Таким образом, физиологическое неравенство порождает второй вид неравенства – имущественное. Имущество люди оставляют после смерти своим близким и тем самым создают для них определенную экономическую базу, улучшают их материальное положение. Это ведет к следующей форме неравенства – социальному, которое является ростком природного имущественного неравенства.
Принцип наследования имеет не только политическое, но и экономико-правовое значение в политической философии Кавелина. Наследование – это стимул деятельности и стабильности. Кавелин выступал за самодержавную верховную власть, которая бы передавалась в России по наследству и тем самым ослабляла социальные страсти в борьбе за власть после смерти монарха.
Принцип свободного развития вытекает из принципа неравенства. В праве собственности и в праве наследования – побуждение к деятельности человека. Свободное развитие следует понимать как свободу деятельности по накоплению капитала и право им распоряжаться.
Принцип эволюционизма. Любая смена, тем более политического строя, должна происходить постепенно, естественно, ненасильственным путем, быть своего рода ростом.
Принцип ненасилия вытекает из принципа эволюционизма. Он имеет скорее нравственное, гуманистическое значение. Насилие неизбежно порождает насилие. Поэтому Кавелин призывает к терпимости и социальному согласию, к совершенствованию общественных отношений реформационным путем.
Таким образом, принципы политической философии Кавелина, находясь в тесной взаимосвязи друг с другом, представляют собой систему, с помощью которой легко можно спроектировать совершенно новую форму государственного устройства. В своей совокупности они справедливы, гуманны, обоснованны. Безусловное их соблюдение, с точки зрения Кавелина, является необходимым и обязательным условием для достижения в обществе социальной справедливости. Государство и граждане, соблюдающие эти принципы, способствовали бы установлению атмосферы гражданского согласия и общественной безопасности. В них содержалась рекомендация законодателям зафиксировать в праве неравенство граждан, которое заложено самой природой в социуме.
Николай Михайлович Коркунов (1853-1904) Он считал, что «действительная задача истории философии права не в предрешении на полпути, куда пришла человеческая мысль в решении вопросов права, а в объяснении, как она идет по ее далеко незаконченному пути». Он выделял четыре периода развития философских учений о праве: «древний, средневековый, новый и новейший, совпадающих с переходами и общего хода истории культурного человечества».
Н.М.Коркунов хорошо знал учение исторической школы права. Он видел в ней плюсы и минусы. Общественный порядок Коркунов понимал как компромисс между добром и злом, который возник исторически. Любое наследие предков надо беречь. «Решиться порвать с исторически установившимся порядком можно только вследствие глубокого убеждения в невыносимости существующего порядка».
Отвергал теорию общественного договора и народного верховенства. В «Философии права» Н.М. Коркунов писал: «…Выяснение идеи права, определение его источника и тому подобные общие вопросы рассматривались в так называемой практической или этической философии. Но отдельной философии права не было ни в древности, вообще не знавшей дробного разветвления человеческого знания, ни в Средние века, когда и этика почти всецело поглощалась богословием. Не ранее XVII века образуется особая философская наука о праве».