Функция привлечения внимания




Индийский танцевальный костюм тщательно продуман с точки зрения привлечения внимания к движению. На это играет все. Множество украшений на голове, блеск которых приковывают внимание к лицу. В сочетании с ярким макияжем это обеспечивает хорошее «чтение» эмоций с лица при исполнении сюжетных танцев.

Звенящие браслеты на руках и выкрашенные альтой пальцы также позволяют «прочитать» жесты танцовщицы даже со значительного расстояния и на фоне её яркого костюма.

Яркий золотой пояс-оддьянам визуально делит фигуру пополам, позволяя лучше оценить геометричность форм, которые должно принимать тело танцовщицы в техническом танце.

Также он жестко фиксирует замотанное сари на теле танцовщицы.

Звон колокольчиков-гунгру позволяет точнее отследить и услышать, как танцовщица исполняет заданный ритмический рисунок. Напомним, что раньше танцы происходили не только в тишине «святая святых» храма, но и на храмовой площади, под рокот барабанов и людской шум. Без гунгру на ногах половина ритмического рисунка танца для зрителей была бы потеряна.

 

Символика

 

У индийских храмовых украшений можно выделить несколько символических планов. Сложно выделить, какой из них важнее, поэтому мы будем говорить о них просто в порядке очередности – т.е. «первый» план не означает «самый важный».

 

Символика орнаментов

 

Для начала стоит отметить, что храмовые украшения были показателями высокого социального статуса и явного божественного покровительства. Поэтому в орнаментальных мотивах храмовых украшений можно встретить именно те, что свидетельствуют о божественной милости или «притягивают» её.

Павлин – часто попадается на кулонах-падаккам, ракули, поясах, джадей – символ красоты, любви, изысканности.

Лебедь – верховое животное Сарасвати – богини искусства и покровительницы знания. Символ чистоты.

Лотос – это общевосточный орнаментальный мотив. В украшениях может быть изображен на ракули, на кулонах-падаккам, на подвеске к нетри-чутти, браслеты могут быть оформлены в виде ряда крохотных лепестков лотоса. Серьга-гвоздик тоду нередко делается в форме цветка лотоса, также из гирлянды цветков могут быть составлены подвески-матталь и ожерелья или их отдельные звенья.

Цветок лотоса распускается на заре, поэтому символизирует собой Солнце. Корни его находятся в иле, но сам он возноситься над водой – поэтому он символизирует духовную чистоту и связь между мирами. Лотосы с разными лепестками символически обозначают разные чакры на теле человека. Бесчисленное количество лепестков лотоса символизирует все многообразие Вселенной.

Змеи – также общевосточный мотив. Символика – мудрость, опасность, долголетие или бессмертие. В Индии это также любимое животное бога Шивы.

Гаруда – мифологическое существо в виде человека с головой орла или просто огромного орла. Верховое животное бога Вишну. Чаще всего в виде стилизованного Гаруды оформляется падаккам.

Попугай – ассоциируется с богом любви Камой.

Манго – в форме гирлянды из плодов манго делаются ожерелья – аттикай и мангаймалей, иногда подвески к серьгам – матталь. Манго считается «царем фруктов», его сладость сравнивают со сладостью любовных игр. Плоды манго подносят богам в качестве жертвы.

Символика цвета и драгоценных камней

Желтый цвет (золото) – драгоценный металл, всегда считался символом божественности, благоприятствования, богатства. Желтый цвет принадлежал Вишну, хранителю Вселенной, цвет весны и плодородия. Также золото ассоциируется с богиней богатства и счастья Лакшми, женой бога Вишну.

Красный (рубин) – символ любви, цвет бога Брахмы, создателя Вселенной.

Белый цвет (жемчуг, бриллианты) символизировал чистоту, истину и знание. Это цвет бога Шивы.

Зелёный (изумруд, хризопрас) – цвет жизни и плодородия.

Таким образом, синтез красного, белого и желтого в храмовых украшениях символизирует Тримурти – божественную троицу Брахмы, Вишну, Шивы.

Охранительная символика

Вероятно, это один из самых древних символических пластов украшений – причем любых, а не только индийских.

 

В любой традиционной культуре украшения всегда имеют символическую (!) защитную функцию. Иногда она совпадает с реальной защитной функцией – например, кованые браслеты действительно могли защитить запястье от повреждения. Или знаменитые перстни лучников, которые защищали палец от удара тетивы.

 

Но чаще всего украшения оказывали не столько реальную, сколько символическую защиту (оберегание) тех мест на теле, которым могли угрожать злые духи. Обычно этими местами являются: голова и грудь (у разных народов душа или одна из душ помещается либо в голове, либо в груди), гениталии и живот (это части тела, необходимые для размножения и сохранения жизни), суставы конечностей и пальцы (у них повышенный травматизм) и шея (там "живет" голос и находятся крупные сосуды). Первоначально их оберегали путем нанесения на них разных благоприятных и защитных знаков. Затем (а может и параллельно) такие же знаки стали наносить на одежду (узор на ткани, тесьма, вышивка) и украшения. Вследствие этого сама одежда и украшения получили сакральный статус и функции защиты и "улучшения " тела.

 

Индийские храмовые украшения покрывают практически все из вышеперечисленных частей тела. Особенно тщательно украшена - а значит, и защищена – голова.

Возможно, что охранительная символика непосредственно индийских украшений в последствие повлияла на развитие символики чакр.

 

 





©2015-2017 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.

Обратная связь

ТОП 5 активных страниц!