Пастор Олег Пронин, Кохтла-Ярве, Эстония
Русская Православная Церковь на протяжении уже тысячи лет, занимает важное и значимое место в жизни, формировании мировоззрения, культуры и истории русского народа. Священник Александр Борисов так охарактеризовал её влияние: “Именно Русская Православная Церковь, в каком бы состоянии она не находилась, самим фактором своего существования является для подавляющего большинства нашего народа символом, знаком присутствия Бога в мире…
Просто Бог избрал именно такой путь для нашего народа, именно Православие оказалось тем христианским вероисповеданием, которое нашло отклик в душе нашего народа, именно через него была принесена нам Евангельская весть”[1]. Наше общество пережило интеллектуальные изменения, но духовный кризис продолжает пагубно влиять на его градацию. Реформы и преобразования сегодня в православной церкви могут стать той силой, которая сможет направить общество на путь выхода из духовного кризиса, конструктивно влиять на развитие церковно-государственных отношений, изменить свой взгляд на протестантский мир в русском обществе. Другой вопрос, готова ли сегодня православная церковь встать на путь реформ и преобразований?[1] Священник Александр Борисов. Побелевшие нивы, размышления о русской православной церкви. Лига-Фолиант издательское предприятие Путь. Москва 1994. стр 17
В то же самое время, протестантизм, существующий сегодня в России, так же переживает состояние застоя, и нуждается в обновлении. Часто, западные модели пробуждения, которые евангельские верующие пытаются воплощать в жизни церкви, не работают, по причине того, что являются оторванными от контекста русской культуры, истории, и религиозного опыта. Это уход от веками накапливаемого духовного богатства русской религиозной мысли, и противопоставление ей так называемого западного евангелия.
Православная Церковь в современной России соприкасается с разными социальными проблемами общества, корни которых нисходят к бездуховной “технокультуре”, упадке общественной нравственности, проявления откровенного аморализма, распада исторически - культурных традиций. Не смотря на то, что на смену эпохи атеизма пришло, наконец-то понимание обществом необходимости восстановить свою причастность к духовному наследию христианских традиций, урон, который понесла наша культура из-за того, что целый пласт ее оказался на многие десятилетия вычеркнут из реального процесса духовной жизни, к сожалению, даёт знать о себе разнообразием оккультных практик на территории государства. В данных условиях, религия и Церковь с полным правом могут претендовать на роль хранителя исторического наследия и нравственных устоев. Однако, стоит отметить, что зачастую костное мышление титульной церкви становилось причиной, препятствующей людям малознакомым с церковной традицией, приобщаться вере, в силу причин разрыва между традицией и духом современности. Впрочем, эта проблема неоднократно встречается в истории, и имеет отношение к самым разным деноминациям. Но стоит особенно отметить, что Русь получила Евангелие на родном языке на 4 века раньше Англии, на 5 веков раньше Чехии, на б веков раньше Германии. Этот факт должен быть оценен Русским народом по достоинству.
С того момента, как просветители Кирилл и Мефодий, родом из Моравии, принесли на Русь Евангелие, то Дух евангелия - оправдание и спасение по благодати через Божие Слово, находился в постоянном конфликте с умозаключениями людей, полагавшихся на вес человеческой традиции и избегавших любого упоминания о изменении устоев церкви.
Столетиями РПЦ избегала всякого реформирования. Хотя попытки инициирования реформ всё же находили своё место в истории развития церкви. За несколько веков до появления трудов Мартина Лютера, Кальвина и Цвингли - вождей реформации в Европе, первый русский митрополит Илларион, 1051 г. написал работу «Слово о законе и благодати». В основе его работы лежало то, что «любой человек может быть причастником Божества», «благодать приносит спасение». Также очень примечательно, что митрополит имел определенную позицию по отношению к византийской церкви. Его утверждение было учительным: «Вера - от Бога, а не от греков!». Здесь как бы противопоставление - вера отцов или вера Божия.[1] Позже, в 12м веке, митрополит из схимников Климент Смолятич и епископ Кирилл Туровский, современники и единомышленники князя Владимира Мономаха, утверждали, что для спасения необходимо возрождение от Слова Божьего, так же и сам Владимир Мономах, в своём «Поучении»[2], убеждал держаться здравомыслия в вере. Кирилл Туровский, в свое работе «Слово о расслабленном»[3] особенно подчёркивает роль веры и разума в Богопознаии отца и мира. С этого времени, в развитии православной церкви наблюдается конфликт между мистическим и рационалистическим направлениями в богословии. Придерживающиеся мистического направления, делали особое ударение на созерцательность, безмолвие, самоуглубление, выступали за отдаление от Запада, и препятствовали широкому распространению Библии среди народа. Иосиф Волоцкой (1504 г.), защитник мистицизма, утверждал: «Библия плодит ереси». И всех несогласных с его позицией требовал сжигать на кострах. Рационалисты обращали внимание на роль разума в познании Бога, призывали обратиться от традиций к первоначальному откровению, были против обрядоверия, церковной иерархии, учили о свободной воле, о том, что Библия есть источник всякого истинного знания. Разрешался конфликт по-разному, иногда это были репрессии и откровенные экзекуции в отношении несогласных с учением православной церкви, (1370 - 1376 год, Новгород дьяконы Карп и Никита) иногда отделение от неё разных групп (поповцы и беспоповцы). Официальная церковь строжайше блюла и хранила традиции и учение, жестко подавляла любые покушения на реформы и обновление своих уставов и канонов.
Особого внимания заслуживает движение, возникшее в православной церкви в начале 20 века. Прежде всего, исторически и богословски оно ближе всех стоит по отношению к нашей эпохе, и во многом в данном движении прослеживается выражение евангельского духа, взятый курс на сближение с обществом и готовность к диалогу с простым народом. На его основе в РПЦ, можно увидеть определённые закономерности, актуальность которых имеет большое значение сегодня. Обновленчество - как попытка реформирования РПЦ силами, зародившимися в русском православном обществе, даёт возможность извлечь уроки, которые помогут решить конфликт отношения протестантизма с русской культурой и историей.
В начале XX века, в русской православной церкви, возникает реформаторское движение, направленное на внесение преобразований в наиболее консервативные устои и положения церкви. Обновленческое движение уже по своей сути является уникальным, поскольку образовалось в среде русского Богоискательства, и несло в себе покушение на исторический и культурный опыт, веками накапливаемый русской православной традицией. Можно ли назвать обновленческое движение начала XX века русской реформацией? В определённом смысле – да, поскольку оно было устремлено на борьбу с консервативным традиционализмом внутри самой церкви. Обновленчество как выражение русской реформации воплотило в себе слова Иисуса Христа из евангелия от (Матфея 9:17) «…но вино молодое вливают в новые мехи…». Оно было направлено на изменение форм служения церкви, которые продолжали основываться на устаревших способах выражения “абсолютных и непререкаемых истин веры”, и далеко не соответствовали духу времени и современному уровню развития общественного сознания. Под «новыми мехами» обновленчество подразумевало, прежде всего, возвращение церкви к первоначальным истокам евангельской вести, к чистоте христианства первых веков, посредством очищения православия от наслоения царизма и обрядоверия. Далее обновленчество указало православной церкви на проблему инкультурации, предложив её решение в реформировании обрядов, литургии и культуры церкви. Обновленчество попыталось внести в православную церковь посыл к умеренному рациональному мышлению, способности отделять главное от второстепенного. Во всех преобразованиях обновленческое движение учитывало культурный, исторический и религиозный опыт православия, и опиралось на него.
Обновленческое движение, возникнувшее в начале XX века, в РПЦ, уже своим появлением охарактеризовало общее состояние церкви, как нуждающейся в немедленных реформах административного и богословского характера. Новизна, устремившая к себе и пастырей и пасомых, хоть и не была чётко сформулирована и структуризирована, являлась сильным контрастом застойной атмосфере Русской православной церкви начала 20 века. Зарождающиеся глобальные перемены в Российской империи, духовные поиски русской интеллигенции, и неспособность священства, стать на них ответом, стали сильным фактором влияния, мотивом для маргинально настроенных слоёв клира и мирян, к реформированию всего института церкви. Обновленчество не носило в себе сектантский характер, подобно тому, как на протяжении веков, в Русской православной церкви возникали различные движения, вырывающие из соборной среды под предлогом богословских разномыслий, целые группы людей. Обновленчество, изначально так же не ставило своей целью, создание отдельной структуры, некоей автономной церкви, со своей иерархией и догматикой. К сожалению впоследствии, получив политическую окраску, движение изменило первоначальным идеалам, и стало орудием в руках государственных структур, направленным на внесение раскола в РПЦ.
Но изначально, это была попытка, осуществления массовых канонических реформ церкви, реформ которые бы опирались на авторитет собора и иерархов. Обновленцы, стремясь реформировать православную церковь, в то же самое время, основывали свои идеи на традиционном культурно-историческом фундаменте православия, призывая не к революционным переменам в среде церкви, но, указывая на то, что развитие церкви, предполагает эволюционный процесс, посредством которого церковь сможет реформировать своё служение, что бы принять вызов современного общества. Обновленчество в православии стало голосом, предупреждающим общество о вероятных кризисах, готовых обрушиться на царскую Россию, если духовность страны по прежнему будет вырождаться, рушась под натиском идей социализма и атеизма. К великому сожалению, этот голос так и не был услышан, а вялые попытки видимых изменений в церкви, Обновленческое движение, весьма либерально относилось к евангельским христианам, но никогда не смешивало себя с ними. Первый период, это обновленчество 1905г. и второй период, это советское обновленчество, возникнувшее в 1922г.
История даёт нам возможность посмотреть на события прошлого под определённым углом – взять на вооружение достижения и плюсы обновленческого движения, и постараться избежать ошибок и компромиссов, допущенных им в своём развитии.
К сожалению, обновленчество стало запоздалой и неудавшейся попыткой реформации в РПЦ.
Церковь и общество
Обновленческое движение, возникнувшее в начале XX века, в РПЦ, уже своим появлением охарактеризовало общее состояние церкви, как нуждающейся в немедленных реформах административного и богословского характера. Новизна, устремившая к себе и пастырей и пасомых, хоть и не была чётко сформулирована и структуризирована, являлась сильным контрастом застойной атмосфере Русской православной церкви начала 20 века. Зарождающиеся глобальные перемены в Российской империи, духовные поиски русской интеллигенции, и неспособность священства, стать на них ответом, стали сильным фактором влияния, мотивом для маргинально настроенных слоёв клира и мирян, к реформированию всего института церкви. Обновленчество не носило в себе сектантский характер, подобно тому, как на протяжении веков, в Русской православной церкви возникали различные движения, вырывающие из соборной среды под предлогом богословских разномыслий, целые группы людей. Обновленчество, изначально так же не ставило своей целью, создание отдельной структуры, некоей автономной церкви, со своей иерархией и догматикой. К сожалению впоследствии, получив политическую окраску, движение изменило первоначальным идеалам, и стало орудием в руках государственных структур, направленным на внесение раскола в РПЦ. Но изначально, это была попытка, осуществления массовых канонических реформ церкви, реформ которые бы опирались на авторитет собора и иерархов. Обновленцы, стремясь реформировать православную церковь, в то же самое время, основывали свои идеи на традиционном культурно-историческом фундаменте православия, призывая не к революционным переменам в среде церкви, но, указывая на то, что развитие церкви, предполагает эволюционный процесс, посредством которого церковь сможет реформировать своё служение, что бы принять вызов современного общества. Обновленчество в православии стало голосом, предупреждающим общество о вероятных кризисах, готовых обрушиться на царскую Россию, если духовность страны по прежнему будет вырождаться, рушась под натиском идей социализма и атеизма. К великому сожалению, этот голос так и не был услышан.
Возникновению обновленчества способствовали не только религиозные факторы Российского общества, речь о которых пойдёт ниже, но и кризисная политическая ситуация, в которой оказалась Россия в конце 19 и начале 20 века. Что представляла собой Россия начала 20 века? Абсолютную монархию, в которой вся полнота власти принадлежала императору Николаю II. Необходимость назревших реформ, как в самом государстве, так и в русской Православной Церкви, было невозможно заменить никакими обещаниями таковых со стороны правительства, либо сменой руководящих должностных лиц. Россия оказалась развёрнутой навстречу требованиям противоречивого и неоднозначного нового времени и, к сожалению, представляла собой узел противоречий. По мнению академика Б.В. Ананьича, на рубеже XX столетия, самодержавие императора Николая II оказалось со стареньким идейным багажом, в виде философских построений Победоносцева, с совершенно не устроенной системой управления, оказалась перед лицом тысяч нерешенных государственных проблем, диктуемых временем.[4].
Монархия и самодержавие, которые являлись механизмами правления в Российском государстве оказывали сильное влияние и на Православную церковь. Реформы, проведённые Петром 1 в своё время, не принесли церкви свободы, а напротив сделали её подотчётной государству, чем-то вроде одним из министерств, во главе которого был поставлен светский человек.
Святейший Синод, со дня своего образования, стал орудием политической воли светской власти. Уже в XIX столетии, он окончательно превратился в исполнение решений государства. Обер-прокурор направлял деятельность Синода в соответствии с теми директивами, которые получал. Церковь находилась под неослабевающей государственной опёкой. Всё это в последствии привело к тому, что в революционный 1905 год, перед императором были поставлены серьёзные вопросы о проведении реформ в высшем церковном управлении, о созыве поместного собора и выборе патриарха. В конечном результате шла речь об автономном положении церкви в государства и её независимости от его контролирующих механизмов.
В свою очередь самодержавец, который не имел желания выпускать власть из своих рук понимал, что свобода в церкви возможна только при условии её отделения от государства, что в свою очередь подразумевает конституционное право каждого на свободу совести и установление светского государства. Это могло означать ничто иное, как подрыв империи изнутри. Именно так представлял себе последствие церковных реформ Николай II, который, хотя и говорил, что не чужд воззрений о веротерпимости и свободе совести[5], но за время своего правления, так и не решившийся разрешить созвать поместный собор церкви, для проведения реформ обновления церковного устройства.
Нельзя не согласиться с мнением Н.С. Гордиенко, что "с переходом России на путь капиталистического развития всё явственнее обнаруживалось несоответствие традиционного православия новым историческим условиям", что породило в нём всё усиливающиеся кризисные явления.[6] Отношения церкви и государства, в России, в начале XX века, можно охарактеризовать следующими чертами. Во-первых, опека и контроль государства лишали православную Церковь самостоятельности. Она находилась под бдительным оком обер-прокурора Синода. И так как большинство государственных чиновников воспринимали Церковь сугубо охранительно, в связи с решением государственных задач, в конце концов, это привело к полному непониманию внутренней основы православия. Церковь и государство связывали столь прочные узы, что любое колебание курса внутренней политики неизменно отражалось на церковной жизни.
Во-вторых, религиозное инакомыслие жестоко подавлялось. Перемена конфессии в смысле выхода из "господствующего вероисповедания", рассматривалась (до1905г.) как уголовное преступление. Однако, несмотря на то, что православная церковь и имела господствующее положение в обществе, цена, которую она платила за него государству была чрезмерно высокой. Государство требовало от церкви тотального подчинения ему во всём. Фактически, в таком состоянии церковь была поставлена государством в положение одного из его ведомств, которое государству было выгодно использовать в качестве своего института во внутренней политике, и в качестве политического инструмента во внешней политике.
Из всего выше сказанного вытекает третья черта времени: исторически навязанный Церкви союз с самодержавием подрывал доверие к ней среди тех, кто желал преобразований общества, а также среди многих деятелей культуры, в том числе и верующих, для которых свобода мысли и творчества была необходимой ценностью.
Преобразования в церкви, которые, по мнению государства, не играли в жизни церкви значительной роли, на самом деле были ей жизненно необходимы. Обновленческое движение, охватившее собой большие массы и священнослужителей, и прихожан, вылилось из накопившегося багажа вопросов церкви государству, по сути, вопросов так и не получивших ответа. Возникновению обновленческого движения 1905 года, предшествовали события, которые так же положили начало изменению отношения государства к церкви. Здесь следует коснуться, одного из главных лиц, представлявших церковь государство, и государство церкви: Обер–прокурора Синода, К.П. Победоносцева. Двадцать пять лет его власти (1880-1905) составили целую эпоху. Фактически, ему суждено было довести Церковь до революционного взрыва 1905г.
Во время его пребывания на посту Обер-прокурора, вопрос о церковных реформах вообще, входил в число запретных. Запретных не по причине страха его поднятия и рассмотрения, но по причине бесполезности попыток это сделать. К.П Победоносцев полагал, что в Русской Православной церкви находится тот необходимый для России запас «простоты», обладая которым, можно обойтись и без переустройства системы. Так как церковь и Российское государство представляли из себя единое целое, то К.П Победоносцев полагал, что даже разговоры о проведении реформ в церкви мешают течению государственной жизни. Он считал, что ни в коем случае, нельзя пересматривать синодальную Петровскую систему. Вследствие такого состояния, было его сильное желание держать духовенство в дали от насущных вопросов, задаваемых временем церкви. Но вместе с этим происходило обратное, негативное действие. Духовенство и клир более отдалялись и отчуждались от мира, интеллектуально не имели возможности обладать эрудицией и ориентироваться в сложившейся ситуации. К.П Победоносцев считал, что государственный контроль над церковью не должен ослабевать, и именно по этому, он часто перемещал владык с кафедры на кафедру. А это в свою очередь сильно сказывалось в отношении архиереев к своему пастырскому долгу.
Всё более и более ясным становилось ощущение необходимости церковного Собора. Но российский император, как и его предшественники с недоверием относился к церковному самоопределению.
Под нарастающим давлением общественного мнения 12 декабря 1904 году правительство пообещало ввести веротерпимость, издав указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка»[7] Указ несколько улучшал положение крестьянства, давал некоторые гражданские и судебные гарантии, устанавливал ответственность чиновников за злоупотребления. Но что более важно, провозглашалось равенство всех перед законом, веротерпимость и ослабление цензуры. Это было началом перемен, так ожидаемых в православной церкви. Хотя конкретно в указе ничего не говорилось о православной церкви, можно сделать ясный вывод, что пересмотр прав и старообрядцев, и представителей инословных исповеданий, затронет интересы господствующей в империи конфессии. Один из современников указа, Митрополит Евлогий, заметил, что реформа государственного устройства повлекла за собой реформы Церкви.[8]
Именно тогда, в феврале 1905 года, появляется записка, составленная столичными профессорами духовной академии на имя председателя комитета министров С,Ю Витте. В записке говорится о восстановления автономии и соборности Церкви в государстве. В ней критике подвергается положение православного прихода, отчужденность от церкви значительного количества интеллигенции, поднимается проблема реформ духовных школ, а также звучит призыв созыва Поместного Собора, в котором бы приняли участие белые клирики и миряне. Примечательно, что в данной записке вопрос ставится не о частных изменениях, а об общей церковной реформе, цель которой усиление самостоятельности Православной Церкви.
В тоже самое время, появляется и другая записка, выражавшая мнение столичного митрополита Антония, "Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас Православной Церкви": "Не следует ли предоставить Православной Церкви большей свободы в управлении её внутренними делами, где бы она могла руководствоваться главным образом церковными канонами и нравственно-религиозными потребностями своих членов, и освобождённая от прямой государственной или политической миссии, могла бы своим возрождённым нравственным авторитетом быть незаменимою опорою православного государства". [9] Но все предложения о преобразованиях натолкнулись на стойкое сопротивление Победоносцева. Как только были предприняты шаги, на правительственном уровне ознакомить с содержанием записок сановников, с предложением рассмотреть вопрос о церковных преобразованиях, Победоносцев отправил Императору Николаю II специальное письмо, где в самых мрачных красках обрисовал ему последствия внесения преобразований в православное церковное управление. В конечном результате, император склонился на сторону Победоносцева. Основная мысль, выраженная в записках, о созыве Поместного собора, была отложена Николаем II на неопределённое время.
Обе эти записки, стали в один ряд с документом, подготовленным столичными священниками, и опубликованным позднее в прессе. Документ, с появлением которого, можно начать считать и появление обновленческого движения.
Обновленчество 1905г
Непосредственно, обновленческое движение начало своё существование в марте 1905 года. Уже в начале 1905 года, духовенство столицы имело сведения, о том, что в правительстве идёт обсуждение вопросов о церковных реформах. В этом обсуждении принимал участие и столичный митрополит Антоний. 9 февраля, примерно около 20 клириков, представили прошение митрополиту Антонию, о желательной встрече, и диалоге, на тему о положении церкви в данное время. 14 февраля эта встреча состоялась, где обсуждались вопросы о необходимости церковной автономии, соборного самоуправления, перемен во всём строе церковной жизни. Эта группа получила так же благословение от митрополита на проведение дальнейших собраний, и в свою очередь вскоре представила ему несколько записок по обсуждавшимся предметам. Особенное внимание необходимо уделить записке «О неотложности восстановления канонической свободы Православной Церкви в России», которая была представлена митрополиту 15 марта.[10] Именно она стала одной из первых «обновленческих» программ 1905 года.