ПРИТЧИ ДЗЭН-БУДДИЗМА
Из книги «Притчи. Ведический поток»
Кукушкин С.А. Ганус ГА.
От слияния ведического и даосского духовных потоков родилось уникальное течение — дзэн (чань) - буддизм, отличающееся необычайной живостью, естественностью, красотой и парадоксальностью.
Из истории развития человечества известно, что там, где различные духовные потоки объединялись, возникали новые, живые, естественные и передовые течения. Там же, где потоки обособлялись и ограждали себя от "инакомыслящих" из желания сохранить свое наследие в "чистоте", происходило сужение, возникали догмы и ортодоксы и образовывались секты. Результатом этого являлась оторванность от Единого Целого.
Дзэн (япон. "медитация") — это творческое состояние, наивысшее цветение, чистота и постоянная приподнятость духа, это непрекращающаяся медитация.
Дзэн вытекает из даосизма, согласно которому основой миропорядка является Дао (истинный путь). Задача ученика дзэн — отыскать этот путь и неукоснительно следовать ему, ибо человек дзэн, куда бы он ни шел, всегда движется к своему Высшему Я, к Источнику Бытия, к источнику насыщения.
Дзэн — это не интеллектуальная философия, это состояние бодрствующего сознания, это свобода от самого себя, себя материального, эгоистического, узконаправленного.
Чтобы понять суть дзэн, обратимся к одной из его составляющих, источнику, от которого он был рожден, к даосской традиции.
Даосская традиция
Конфуций и Лао-Цзы
Современником Будды в Китае был Конфуций.
Его учение состояло из 3300 правил. Он был вельможей, аристократом* и Великим Учителем, но не Мастером. Конфуций был идеологом родовой знати и считал, что существующие при нем нравы и общественные порядки сложились в результате забвения истинных нравов и порядков, которые существовали во времена древней династии Ся (XXI — XV вв. до н.э.) и в начале правления династии Чжоу (1027 — 771 гг. до н.э.). Задачу правителей своего времени он видел в подражании основателям этих династий.
(* Аристократ — это слово имеет ведическое происхождение - «арий-сто-крат».)
Основными принципами отношений между людьми Конфуций провозгласил человеколюбие и справедливость. Основой порядка в семье и государстве он считал четкое определение места каждого человека в структуре семейных и общественных отношений.
Конфуцианское общество — общество строгой иерархии с неукоснительным подчинением младшего старшему. В семье такая иерархия поддерживалась принципом сыновней почтительности, а в отношениях между правителем и подданным - принципом преданности.[5]
В своем учении Конфуций расписал все: как человек должен думать и кушать, спать, рожать детей и кормить их, как он должен одеваться и строить отношения с людьми. Возможно, если бы так пошло и дальше, то общество, впитавшее в себя так много мудрости, могло бы кристаллизоваться, омертветь. Но не зря говорится: "На каждого мудреца довольно простоты". Наверное, простота — это сила, которая не позволяет разуму захватить все рычаги управления в человеческой природе и в обществе. Ибо общество похоже на живой организм, который имеет способность самоорганизовываться.
В подтверждение этого вслед за Конфуцием приходит Лао-Цзы и говорит: "На свете есть только одно правило — не иметь никаких правил". Он заявляет, что человек должен жить интуитивно, проявляя свою внутреннюю высокую природу.
Учение даосизма разрабатывало общие проблемы мироздания. Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). Пути (Дао) следуют небо, звезды, планеты, Земля, одушевленные существа и неживые предметы. Движение по этому пути неизменно. Никто и ничто не может уклониться от предначертанного ему Дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека— постичь свое индивидуальное Дао, понять, в чем заключается его истинное предназначение.
Мысль Конфуция все разделяет, классифицирует. Он логичен. Лао-Цзы парадоксален, его мысль объединяет. Он говорит: "Пусть противоречия соединяются, пусть парадоксы встречаются, реагируйте на все живо, станьте живыми!" А этому нельзя научить.
Конфуция очень беспокоил Лао-Цзы и его учение, которое сокрушало все авторитеты.
Встреча Учителя и Мастера
Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-Цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-Цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
Когда он вошел в комнату, где сидел в молчании Лао-Цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!
Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:
— Вы что, не признаете правил хорошего тона? Лао-Цзы ответил:
- Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять — стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я — свободный человек.
Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о "высоком" в человеке, но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, точно также, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!
Тогда Конфуций спросил:
— Что происходит с человеком после смерти? Лао-Цзы ответил:
- Вы живете, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-Цзы сказал:
- Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
***
В истории сохранился еще один вариант встречи Конфуция и Лао-Цзы.
Конфуций пришел к Лао-Цзы и спросил:
- Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-Цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек... Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезнь — к здоровью. Где же Вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
-Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными? Лао-Цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-Цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали.
Природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-Цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-Цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
- Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой - Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
***
Существует еще один вариант встречи великого Учителя и великого Мастера.
Лао-Цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды.
Конфуций пришел к нему. Ученики остались ждать его снаружи. Когда Конфуций вышел из пещеры, он весь дрожал. Ученики спросили его:
— Что случилось? Конфуций ответил:
— Никогда не ходите к этому человеку, он не человек, он — дракон!
Даже ученики Лао-Цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как Лао-Цзы повел себя с Конфуцием, было просто оскорбительным. Но не для Лао-Цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его невинность, его обыкновенность, если это задело Конфуция, то, что он мог поделать? Он был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное. Ученики спросили Лао-Цзы:
— Что Вы сделали? Он сказал:
— Я ничего не делал, я просто отражал!
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-Цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций спросил его о чем-то, но Лао-Цзы ответил:
- Я ничего не знаю. Тогда он спросил:
— Что случается после смерти? Лао-Цзы сказал:
- Вы живете, но разве Вы можете сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-Цзы сказал:
- Вы не знаете этой жизни, а беспокоитесь о той, запредельной.
На следующий день император спросил Конфуция:
- Ты был у Лао-Цзы. Что же случилось? Конфуций ответил:
— Именно то, чего я больше всего боялся. Он выставил меня таким глупым, что даже сорок восемь часов спустя я все еще дрожу. Одно я могу Вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он — дракон, он — не человек.
Спустя годы император Китая все же встретился с Лао-Цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей.
Верховный судья
Лао-Цзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:
- Но Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от Ваших.
Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека.
Лао-Цзы занял место верховного судьи и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Фактически дело не рассматривалось, поскольку вора поймали на месте преступления, и он сам признался в содеянном.
Лао-Цзы вынес ему знаменитый приговор, настолько уникальный и исполненный понимания, что никогда, ни до него, ни после никто не выносил такого приговора. Он гласил, что вора нужно отправить в тюрьму на 6 месяцев и богача тоже следует отправить в тюрьму на такой же срок.
Богач промолвил:
— Не могу поверить своим ушам! Мои деньги украдены и меня же в тюрьму? То же самое наказание, что и вopy! За что?
Лао-Цзы сказал:
- Ты и есть первый вор, а он уже второй. Но тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал все ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными, а ведь это люди, которые производят! За счет них ты живешь. Ты великий эксплуататор.
Весь зал хранил молчание. Богач же сказал:
— Возможно, ты и прав, но перед тем, как ты отправишь, меня в тюрьму, я хочу видеть императора.
Встретившись с императором, он сказал:
— Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я — вор, то Вы - гораздо больший вор. Вы эксплуатируете всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и Вас объявит вором.
Император сказал:
- Признаю, это мое упущение, он предупреждал меня, что его понимание совершенно отлично от нашего. Мы поправим это дело.
Лао-Цзы освободили от его обязанностей, и император сказал ему:
- Ты был прав, прости меня. У нас действительно разные способы мышления.
***
Хорошо известно, что Лао-Цзы не записал ни одного слова мудрости за всю свою жизнь. Единственный его трактат "Дао дэ-цзин" появился на свет под давлением. Было это так.
Лао-Цзы состарился и объявил ученикам о своем решении уйти в Гималаи, чтобы раствориться там без следа в девственной тишине, в великолепии природы. Так он и сделал, но его остановили у границы по приказу императора и объявили, что не отпустят, пока он не напишет трактат мудрости. В течение трех дней он написал маленький трактат "Дао дэ-цзин" — опыт собственного переживания Истины.
До этого события в даосской традиции опыт переживания Истины передавался только устно от Мастера к ученику непосредственно. При этом необязательно было прибегать к помощи слов. Скорее, это переживание передавалось всем образом жизни и включением ученика в свой поток.
Однажды ученик попросил Лао-Цзы:
- Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Лао-Цзы сказал:
- Только с одним условием: не разговаривать. Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя. Но когда начало подниматься солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
- Какой прекрасный рассвет! Лао-Цзы сказал:
-Ты все испортил. Больше он никогда не брал этого ученика с собой.
Ключи Дао
Многие знатные люди хотели учиться у Лао-Цзы, но это было невозможно. Люди были слишком определенными, а Лао-Цзы — это естественность, это сама природа. Чтобы учиться у Природы, нужно быть никем или всем. Быть Единым. Иначе будешь только препарировать Природу.
Рассказывают, что когда к Лао-Цзы пришел Чжуан-цзы, Лао-Цзы сказал:
- Прекрасно! Ты пришел, чтобы быть моим Мастером?
Чжуан-цзы ответил:
— Оставим это! Почему мы не можем просто быть? И он прикоснулся к ногам Лао-Цзы.
Тот воскликнул: "Что ты делаешь?" Чжуан-цзы ответил:
— Не ставьте ничего между нами. Если я чувствую, что должен прикоснуться к Вашим ногам, тогда никто не может помешать мне — ни Вы, ни я. Мы просто наблюдаем, как это происходит!
Будьте живыми
Один из тайных ключей Дао гласит: "То, что в вас прекрасно, нужно скрыть и никогда не демонстрировать. Когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не извлекайте его наружу, Если вы извлечете зерно на всеобщее обозрение, оно умрет без пользы".
Случилась так, что Чжуан-цзы стал весьма знаменит и император пригласил его возглавить кабинет министров. Лао-Цзы рассердился:
— Что-то ты не так делаешь, иначе с чего бы император заинтересовался твоей особой? Ты, видимо, оказался чем-то полезен. Наверное, ты что-то не понял в моем учении. Теперь тебе не найти покоя.
Как-то Чжуан-цзы ловил рыбу в реке. Чуйский правитель направил к нему двух сановников с посланием, в котором говорилось: "Хочу возложить на Вас бремя государственных дел".
Чжуан-цзы, продолжая ловить рыбу, сказал:
— Я слышал, что в Чу, имеется священная черепаха, которая умерла 3 тысячи лет тому назад. Правители Чу, хранят ее, завернув в покровы и спрятав в ларец в храме предков.
— Да, это так — ответили сановники.
— Что бы предпочла эта черепаха, быть мертвой, но чтобы почитались оставшиеся после нее кости, или быть живой и волочить свой хвост по грязи?
Оба сановника ответили:
— Предпочла бы быть живой и волочить свой хвост по грязи.
Тогда Чжуан-цзы сказал:
— Уходите! Я тоже предпочитаю волочить свой хвост по грязи.
Станьте бесполезными
Рассказывают, что Лао-Цзы шел через лес, который рубили. Сотня дровосеков рубила деревья. Но вот Лао-Цзы увидел огромное дерево несрубленным. Оно было очень большим и его не тронули. Оно было прекрасным - все в цвету. Лао-Цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
"Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели".
И Лао-Цзы сказал ученикам:
- Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой, и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого: не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
***
Умер один великий даос. Ле-цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Несколько учеников, сопровождавших его спросили:
— В чем дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?
— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Ле-цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.
Легкое есть верное
Лао-Цзы учил: "Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости. Кто собирает мягкое, станет твердым. Кто собирает слабое, станет сильным. Наблюдай за тем, что собирается, чтобы узнать, что придет: счастье или беда.
Мягкое и слабое — спутники жизни. Твердое и сильное — спутники смерти".
Постигайте суть
Молодой человек по имени Ле-цзы встретился с колдуном и попал под его чары. Вернувшись, он обо всем рассказал своему Мастеру.
- Ваше учение я считал высшим, а теперь познал более совершенное.
— Я не открывал тебе внешнее, пока ты не постиг внутренней сути, — сказал Мастер. — Как же ты судишь обучении? Если рядом с курами не будет петуха, откуда возьмутся цыплята? Думая, что постиг учение и можешь состязаться с другими, ты возгордился, поэтому колдун все прочел на твоем лице. Приди-ка сюда вместе с ним.
На другой день Ле-цзы явился к Учителю вместе с колдуном. Когда они вышли, чародей сказал Ле-цзы:
— Увы, твой Учитель скоро умрет. Я видел странное — пепел, залитый водой.
Ле-цзы вошел к Учителю, зарыдал так, что намочил его одежду слезами, и передал ему слова колдуна.
— Я показался ему поверхностью земли, без растительности, без движения. Ему, видимо, почудилась какая-то преграда в источнике моей жизненной энергии. Приведи его снова.
На другой день Ле-цзы снова явился с колдуном. Когда они вышли, тот сказал Ле-цзы:
— Счастье, что твой Учитель встретился со мной. Ему лучше. В нем появилась жизнь. Я заметил, что энергия проникает через преграду
Ле-цзы вошел к Учителю и передал ему все.
- На этот раз я предстал пред ним в виде неба и земли, куда нет доступа таким понятиям, как "имя" и "сущность". Вот ему и почудилось, что энергия проникает через преграду и мне стало лучше.
Приди-ка снова с ним сюда.
На другой день Ле-цзы снова явился с колдуном к Мастеру. Когда они вышли, тот сказал:
- Твой Учитель в тревоге. Трудно читать на его лице. Успокой его, и я снова его навещу.
Ле-цзы вошел к Учителю и передал ему сказанное колдуном. Учитель сказал:
— На этот раз он узрел во мне Великую Пустоту, без малейшего предзнаменования чего-либо и принял ее за признак равновесия жизненных сил.
На другой день Ле-цзы вместе с колдуном снова явился к Учителю. Не успел колдун занять свое место, как в растерянности пошел прочь.
— Догони его, — велел Мастер.
Ле-цзы побежал, но не смог его догнать, вернулся и доложил:
— Не догнал! Он куда-то исчез! Потерялся!
— Я показался ему зародышем, каким был еще до появления на свет. Он не понял, кто я, какой я. Он видел то увядание, то стремительное течение. Запутался, вот и сбежал, — сказал Мастер.
В этот момент Ле-цзы понял, что он еще и не начинал учиться, вернулся домой и три года не приходил к Мастеру.