Содержание
Введение
Глава 1. Позиционирование свободы совести в Российской Федерации
1.1 Основы взаимодействия светского и религиозного начал
1.2 Реализация структуры современных религиозных доктрин
Глава 2. Реализация прав на свободу вероисповедания в России
2.1 Соответствие светского характера государства
2.2 Реализация структуры совести и вероисповедания
Заключение
Библиографический список
Введение
За последние годы все крупные религиозные объединения России разработали и приняли социальные концепции, в которых была сформулирована и систематизирована их позиция по широкому кругу проблем, имеющих отношение к жизни общества и государства. При этом для большинства религиозных объединений характерно положительное отношение к конституционному праву на свободу совести и вероисповедания и порядку его реализации и даже включение его в свои вероучения и социальные концепции, что свидетельствует об их уважении к Конституции России и возросшем доверии к государству. Тем не менее, в некоторых вопросах наблюдается определенное различие в подходах к данному вопросу, занимаемых религиозными объединениями.
Выяснение вопроса об отношении крупнейших религиозных объединений России к свободе совести и вероисповедания имеет не только теоретическое, но и прикладное значение. Во-первых, знание таких позиций необходимо государству для выстраивания наиболее эффективных отношений сотрудничества с религиозными объединениями. Во-вторых, такое знание позволяет учитывать позиции религиозных объединений в законотворческом процессе. Как известно, в последние два десятилетия религиозные объединения активно представлены в различных экспертных и совещательных сообществах в федеральных органах исполнительной и законодательной власти. В-третьих, позиция религиозных объединений по данному вопросу способна оказывать существенное влияние на формирование правосознания верующих граждан.
Глава 1. Позиционирование свободы совести в Российской Федерации
Основы взаимодействия светского и религиозного начал
К сожалению, в юридической литературе постсоветского периода данная проблема в должной мере не исследовалась. По нашему мнению, такой пробел в значительной степени обусловлен сложностью поиска и изучения обширного массива источников и фактического материала. Кроме того, в решении поставленной задачи помимо инструментария юридической науки необходимо использовать также методологию религиоведения, публикации священнослужителей и иерархов крупнейших конфессий, богословов, специалистов в области государственно-конфессиональных отношений.
В советский период позиция религиозных объединений по вопросу свободы совести и вероисповедания всегда была напрямую связана с той государственной политикой, которая проводилась по отношению к религии. Так было в первые годы советской власти. Например, Декрет СНК от 4 января 1919 г. "Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям" был с воодушевлением принят представителями многих конфессий. Однако с середины 20-х годов, когда этот правовой акт фактически прекратил свое существование, многие религиозные объединения под давлением государства вынуждены были на своих съездах принять решения, ставшие частью их вероучения, об обязательном характере военной службы для всех призываемых членов общин, без всякой ее замены нестроевыми работами.
Так было и в последующие годы, когда религиозные объединения находились под тотальным контролем государства. Десятки тысяч священнослужителей разных конфессий были репрессированы, а вопросы свободы совести и вероисповедания были отодвинуты на задворки общественной жизни. Одновременно с трибун различных международных форумов с участием представителей религиозных организаций СССР звучали слова о подлинной, а не мнимой свободе совести и религии в Советском Союзе. И лишь из уст немногочисленных религиозных диссидентов и правозащитников, главным образом в самиздате и за рубежом, данная тема получала критическую оценку.
В Русской православной церкви - крупнейшей конфессии государства отношение к свободе совести и вероисповеданию принимало преимущественно форму борьбы против вмешательства местных властей во внутреннюю жизнь церкви. В Патриархию поступали многочисленные жалобы с мест, призывающие патриарха "возвысить свой авторитетный голос, прося наше правительство пресечь все насилия, учиняемые повсеместно. уполномоченными (Совета по делам Русской православной церкви) и другими новоявленными инквизиторами над церковными общинами, у которых одно за другим отбираются и закрываются церковные здания".
Одним из проявлений противостояния части православных верующих атеистическому государству явилась Катакомбная церковь. Будучи движением внутри православия, "катакомбники" отвергали условия, в которые богоборческие власти ставили церковь и верующих. Идеологи катакомбного движения утверждали, что церковь может выжить и без всякого организма, консолидируясь общностью верующих.
Лишенные возможности излагать свои взгляды на государство и законодательство в сфере религии, религиозные объединения лишь в конце 80-х годов получили реальную возможность предложить обществу свое видение свободы совести и вероисповедания. Начавшая выходить в 1988 г. газета "Протестант" одна из первых призвала к радикальному пересмотру конституционных статей, относящихся к свободе совести и вероисповедания. Отмечалась узость трактовки свободы совести, содержавшейся в ст.52 действовавшей тогда Конституции СССР 1977 г., поскольку она предоставляла верующим только право отправления религиозных обрядов, но ничего не говорила о религиозной проповеди, хотя она "относится к Слову Божьему - Библии и составляет одно из главных значений Церкви на земле".
За последние годы все крупные религиозные объединения разработали и приняли социальные концепции, в которых была сформулирована и систематизирована их позиция по широкому кругу проблем, имеющих отношение к жизни общества и государства. Существенное место в этих документах отводится праву на свободу совести и вероисповедания (чаще всего свобода совести и свобода вероисповедания рассматриваются религиозными организациями как синонимы). Конечно, и ранее существовали работы отдельных священнослужителей, богословов, религиозных философов и других ученых по данной теме, но они отражали частные мнения, а не официальные позиции религиозных организаций.
Важно отметить, что для большинства религиозных объединений нашей страны характерно положительное отношение к конституционному праву на свободу совести и вероисповедания и порядку его реализации. Но в некоторых вопросах наблюдается определенное различие в подходах к данному вопросу, занимаемых религиозными объединениями.
Так, если до середины 90-х годов XX в. Русская православная церковь рассматривала право на свободу совести и вероисповедания в качестве важной правовой ценности, то в последующем отошла на иные, более критические позиции.
В Основах социальной концепции Русской православной церкви, принятых Юбилейным Архиерейским Собором 15 августа 2000 г., в специальном параграфе главы "Церковь и государство" хотя и признается превращение после Первой мировой войны свободы совести в один из основополагающих принципов межчеловеческих отношений, но в то же время появление принципа свободы совести трактуется как свидетельство превращения религии в современном мире из "общего дела" в "частное дело" человека. Далее говорится: "Утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом". Пользу данного принципа авторы Основ видят только в том, что он "оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества". Остается догадываться, какое отношение православной церкви будет к свободе совести после достижения ею цели и ценностей религиозного мира.
Анализ документа показывает, что РПЦ не полностью разделяет и конституционный принцип равенства религиозных объединений перед законом. По этому поводу в Основах социальной концепции говорится, что церковь "вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического, культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию".
Приведенные суждения о содержании принципа свободы совести являются смягченной версией высказываний на эту тему видного иерарха РПЦ митрополита Кирилла, который возглавлял Синодальную рабочую группу по выработке Основ социальной концепции Русской православной церкви. За год до принятия Основ на страницах "Независимой газеты" он формулирует тезис о драматическом противостоянии либерализма и традиционализма: "Будучи многоликим, либерализм сумел навязать свои мировоззренческие стандарты и жизненные критерии многим государствам. Мифологема либерального сознания о человеке как абсолютной ценности была начертана и на знамени антирелигиозной борьбы в СССР, ибо в атеистическом государстве ни о каком другом имени, которому стоило бы посвящать свои помыслы и труды, речи идти не могло".