июня 2008 г. Архиерейский собор Русской православной церкви в развитие основ ее социальной концепции принял принципиально важный документ по базовым вопросам прав человека "Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах". В разделе "Свобода совести", в частности, говорится: "Дар свободы выбора опознается человеком прежде всего в возможности выбирать мировоззренческие ориентиры своей жизни. Принцип свободы совести находится в гармонии с волей Божией, если защищает человека от произвола по отношению к его внутреннему миру, от навязывания ему силой тех или иных убеждений". Далее утверждается, что "некоторые идеологические интерпретации религиозной свободы настаивают на признании относительными или "равно истинными" всех вероисповеданий. Это неприемлемо для Церкви, которая, уважая свободу выбора, призвана свидетельствовать о хранимой ею Истине и обличать заблуждения". Здесь же делается важный вывод, что "при этом должно сохраняться равенство граждан перед законом вне зависимости от отношения к религии".
Как видим, по сравнению с Основами социальной концепции данный документ в части свободы совести и вероисповедания смягчил некоторые формулировки. Однако в целом в названных документах прослеживается скорее отрицательное, чем положительное отношение к свободе совести и вероисповедания. По этому поводу М.С. Стецкевич высказывает более категоричное суждение о том, что православная церковь "постепенно приближается к той грани, за которой лежит уже принципиальное отрицание свободы совести".
Данные выводы подтверждаются и социологами религии.Д.Е. Фурман и К. Каариайнен, исследуя ценностные ориентации различных групп российской элиты, обнаружили, что "элита РПЦ" - "самая недемократичная из всех групп элит". Она оказывается единственной элитарной группой, предпочитающей равенство свободе. В "элите РПЦ" наибольший (37%) процент уверенных в том, что "демократия - не для России", и наименьший (15%) процент тех, кто полагает возможным утверждение в России демократии после переходного периода, тогда как в "политической элите" с этим тезисом согласно 57% опрошенных, в "элите СМИ" - 64%, а в религиозной элите (неправославной) - 69%.
На наш взгляд, здесь сказываются традиции прошлых веков, когда православная церковь на протяжении длительного времени сама являлась частью государственного механизма и выстраивала государственно-конфессиональные отношения в соответствии со своими церковными интересами, подавляя любое инакомыслие. Видимо, потребуется пройти еще немалый путь, чтобы позиция РПЦ по данному вопросу трансформировалась в соответствии с реалиями современного международного и российского права.
Полная поддержка конституционного права на свободу совести и вероисповедания выражена в Основных положениях социальной программы российских мусульман, разработанных в 2001 г. Советом муфтиев России. "Ныне существующее законодательство является для мусульман наиболее благоприятным за всю историю России, поскольку впервые обеспечивает свободу вероисповедания и юридическое равенство со всеми остальными гражданами". В обоснование такого положения содержатся ссылки на те положения Корана, где говорится: кто хочет, тот верует, а кто не хочет, тот не верует, и нет принуждения в религии. А выводом является фраза, которая говорит, что право на свободу совести и вероисповедания является необходимым условием и средством добровольного вверения себя Единственному Богу и исполнения Его воли, т.е. исповедания ислама. Это право не может быть ни причиной греха, ни его следствием. Далее со ссылкой на Каирскую декларацию прав человека в Исламе, принятую мусульманскими государствами - членами организации "Исламская конференция" 5 августа 1990 г., особо подчеркивается: "Ислам - религия свободы выбора. Запрещается использование любых методов принуждения для обращения кого-либо в другую веру или навязывания атеистических убеждений".
В разделе "Мусульмане в Российском государстве" выделяются четыре этапа эволюции отношения суверенного Российского государства к исламу и мусульманскому населению:
) до конца XVIII в. - религия инородцев;
) 1778 - 1917 гг. - терпимая религия части подданных;
) 1918 - 1990 гг. - "пережиток прошлого", чуждая религия;
) с 1991 г. по настоящее время - свободно исповедуемая религия, имеющая равные права с другими.
Далее формулируется "Мир согласия", включающий подробный перечень обязательств государства и мусульманских организаций. Среди обязанностей государства первой значится соблюдение свободы вероисповедания. Затем перечисляются равенство религий перед законом и институтами государства, запрет религиозной розни и оскорбления религиозных убеждений и чувств граждан. Наряду с этим государство призвано обеспечивать участие представителей религиозных организаций в обсуждении готовящихся государственных решений, затрагивающих интересы верующих.
Обращает на себя внимание содержащееся в Основных положениях социальной программы российских мусульман определение религиозной деятельности. Оно дается посредством подробного перечня различных видов деятельности, начиная от свободного совершения религиозных ритуалов и кончая обеспечением условий для нравственного и физического здоровья верующих.
Русская православная старообрядческая церковь не имеет своей документированной социальной концепции. Однако митрополит Московский и всея Руси Алимпий, который вплоть до своей кончины в 2004 г. являлся первоиерархом Русской православной старообрядческой церкви, неоднократно говорил о необходимости религиозной свободы и светского законодательства, реально гарантирующего эту свободу, что, по сути, является программным руководством для старообрядцев России. "Нам нужна религиозная свобода для того, чтобы свободно распространять истинное учение среди всех людей. Насилие и принуждение неприемлемы в вопросах веры", - заявлял предстоятель старообрядческой церкви.
Выступая в сентябре 1997 г. на заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, митрополит Алимпий дал весьма жесткую оценку только что принятому Федеральному закону № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях". "Принятие этого Закона Федеральным Собранием, - по мнению митрополита, - существенно понизило уровень доверия в отношениях религиозных конфессий между собой, привело к тому, что межконфессиональные противоречия в России приобрели острую политическую окраску".
В 2002-2003 гг. свои позиции по актуальным проблемам общественной и государственной жизни формулируют протестантские организации. При этом они выработали общий консолидированный документ в виде "Социальной позиции протестантских церквей России". Кроме того, крупнейшие протестантские деноминации выработали и приняли свои аналогичные документы.
В "Социальной позиции протестантских церквей России" подчеркнуто: "В центре всего находится человек - образ и подобие Божие - со своими способностями, правами и ответственностью, нуждами и заботами". Далее в разделе "Свобода совести, права и достоинство личности" говорится: "В основе миссии церквей лежит твердое убеждение в том, что свобода совести должна быть гарантирована всем людям. Мы готовы защищать права тех, чья свобода совести ограничена или попирается. Мы выступаем в защиту свободы совести и религиозной свободы как основополагающего права человека в соответствии с библейским учением и международными правовыми документами. Мы намерены и впредь сотрудничать с другими религиозными и общественными организациями и людьми доброй воли в деле защиты религиозной свободы всех людей, включая и тех, чье мировоззрение отличается от нашего". При этом идея необходимости правовой гарантированности со стороны государства свободы совести и вероисповедания, а также иных прав граждан независимо от их взглядов на жизнь и отношения к религии подчеркивается неоднократно.
Особое внимание в "Социальной позиции протестантских церквей России" уделяется вопросам веротерпимости и толерантности. "Человеческое сообщество еще не достигло той степени толерантности, - отмечается в документе, - при которой все без исключения политические, общественные и религиозные организации безоговорочно следовали бы принципам согласия, когда терпимость и особенно веротерпимость заняли бы положенное им место в правосознании людей". Для достижения необходимого уровня религиозной толерантности протестантские церкви призывают проводить специальные акции, издавать литературу, развивать межконфессиональное сотрудничество, уделяя в этом особую роль духовным учебным заведениям.
Таким образом, делая акцент на достоинстве человеческой личности, российские протестанты приходят к выводу о необходимости всемерной защиты ее прав и свобод. Если в Основах социальной концепции РПЦ "нравственный смысл существования государства" видится в использовании силы "для ограничения зла и поддержки добра", что не исключает возможности оценочного неправового толкования данной идеи, то в протестантском документе задача государства сформулирована более четко - "защита прав граждан", включая защиту права на свободу совести и вероисповедания. Формирование толерантного и веротерпимого общества видится также важной задачей как государства, так и религиозных организаций.
В Основах социального учения Церкви Христиан Адвентистов Седьмого дня в России весьма подробно раскрывается отношение адвентистов ко всем значимым проблемам жизни современного человека. В разделе "Церковь и государство" Церковь АСД приветствует демократические преобразования общества и российской государственности, осуществляемые в течение последних двух десятилетий. Вместе с тем выражается озабоченность внутренним состоянием умов общества, его духовным, моральным и интеллектуальным потенциалом,". ибо подлинная демократия начинается не сверху, а снизу, с человека, с его готовности воспользоваться своим гражданским правом для того, чтобы реально влиять на формирование и деятельность органов власти".