Беседа на утренней прогулке с Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой
апреля 1973 года в Лос-Анжелесе, Калифорния.
Прабхупада: Клишйамананам. Это очень важное слово. Здесь все страдают. Что ученые могут с этим сделать? В будущем, обещания в будущем. Обман. Все страдают здесь. Именно это слово здесь используется. Клишйамананам. Авидйа-кама-карма бхих. Они создают такую ситуацию, в которой им приходится страдать из-за ненужных желаний. Ваш научный прогресс — это просто создание этой ситуации, в которой приходится страдать. Никаких улучшений. Вы не можете улучшить. кама-карма бхих. Они так действуют. Бхактивенода Тхакур также говорил, о том же. Так называемый научный прогресс. Что это такое? Человек уже осёл, но он становится еще более изощренным ослом. Вот и всё, ничего более. Он - уже осёл, потому что он - неотъемлемая часть Кришны, но пришел в этот мир наслаждаться. Это психология осла. В этом нет наслаждений. Он уже осёл. И этот научный прогресс, что это такое? Он еще больше привязывается к этому материальному миру, чтобы становиться еще более искушенным ослом. Авидйа. Анитйа самсаре. Анитйа. Он не может здесь остаться. Допустим он трудится тяжело, как осёл. Он строит небоскрёб. Всю свою жизнь он тяжко трудится. Но он не может здесь остаться, его вышвырнут. Разве он не осёл? Он не может здесь остаться. Анитйа самсаре. Анитйа. Потому что это непостоянное место. Вы пытаетесь. Бум! Бум! Забиваете крепкие сваи, строите мощный фундамент. Хорошо. Но у вас у самого фундамента никакого нет. Вас отсюда вышвырнут. Поэтому он осёл. Я проживу здесь каких-то двадцать лет. Зачем "бум! бум!"? Строить этот сильный, крепкий фундамент. А у вас какой фундамент? Поэтому он осёл.
Преданный: анитйа — это временное, Прабхупада?
Прабхупада: да, анитйа — значит «временное». Вы не можете здесь остаться. Они этого не понимают. Они проводят исследования. Если мы спросим их: "Что вы делаете?" "Ну, в будущем мы вам покажем". "А как насчет вашего положения? Вы в следующей жизни станете деревом". Он - осёл. Он не знает. Он будет стоять перед этим небоскребом в форме дерева 10 000 лет, и при этом сейчас он забивает сваи. Поэтому он - осёл. Он не знает, куда он идет. И он строит будущее для следующего поколения. Что представляет собой ваше следующее поколение? Если бензина не будет, что вы будете делать? Следующее поколение. И как это следующее поколение вам поможет? Вы станете собакой, кошкой или деревом. Как оно вам сможет помочь, это следующее поколение? Джибаке карайе гадха. Поэтому он осёл. Он не знает о своем личном интересе. Он занимается исследованиями. Какой исследовательской деятельностью? Это просто шрава эва хи кевалам (ШБ 1.2.8) - пустой труд. Как это называется? Бремя любви или как это?
Преданный: да.
Прабхупада: поэтому в "Бхагаватам" говорится: бхаве смин клишйамананам авидйа кама-кармабхих. Авидйа. Авидйа означает "осёл", "лишенный разума". Он не знает, что есть жизнь, как протекает жизнь. Он не понимает реальности. И чем больше он взращивает свои бесполезные, ненужные желания, тем больше он запутывается. Этого он не знает. Ему необходимо освободиться от круговорота рождения и смерти. Но он все больше и больше запутывается. Так говорит "Бхагаватам". Одной строкой он объясняет природа всего материального существования. Вот что это за произведение. В одной строке содержится тысячи лет исследовательской деятельности. В одной строке: бхаве ‘смин. Вы можете провести исследование. Асмин, в этом мире происходит рождение. Вы можете научиться очень многому из этих двух слов. Как живые существа рождаются в этом мире, откуда они приходят, куда идут, чем занимаются. Столько всего заложено в этих двух словах: бхаве ‘смин. Клишйамананам. Они борются за существование. Зачем, почему? Авидйа. Из-за невежества. Что такое авидйа? Кама- кармабхих.
Преданный: желание.
Прабхупада: желание — это деятельность ради чувственного наслаждения. Он запутывается.
Преданный: итак, современные научные исследования усиливают потребности тела.
Прабхупада: да. Но что они могут сделать? Поскольку они глупцы, невежественные люди, как дети. Они просто пачкаются в грязи. Они ничего не знают. Если вы соберете маленьких детей, чем они займутся? Они ничего не знают. Они невежественные. Точно так же вы, ученые, вы все невежественные. Вы ничего не знаете. Жуете пережеванное, занимаясь своими исследованиями. Какие исследования вы можете проводить? Вы ничего не знаете. О каких исследованиях может идти речь? Веды предписывают: йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати (Мундака Упанишад 1.3). Если вы знаете Абсолютную истину, то все остальное вам становится известным. Но вы не знаете, что такое Абсолютная Истина. Поэтому вы в невежестве. Если вы знаете одно. Например, вы говорите: "Мы не являемся формально учеными, философами или кем-то в этом роде. Но почему вы так смело с нами разговариваете?" - говорят они. А потому что мы знаем одно: Кришну. Поэтому мы можем так смело говорить и бросать вызов каждому. Я не являюсь доктором наук, как вы. Как я могу бросать тебе вызов? Я бросаю тебе вызов. Каким образом? Да потому что я знаю Кришну. Вот и всё. Так говорит Веда. Йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати. Если вы знаете Кришну, Абсолютную Истину, то все остальное знание открывается вам естественным образом. Так это работает. Мы проповедуем сознание Кришны. Мы бросаем вызов разным людям в обществе. Разные ученые приходят к нам, психологи приходят. Как нам так удается с такой убежденностью разговаривать с ними? Просто потому, что мы немного узнали о Кришне, вот и всё. Разве нет? Ты - специалист-ученый. Почему я бросаю тебе вызов? Не потому, что ты мой ученик, и ты соглашаешься со всеми моими доводами. У тебя есть разум, ты не глупец. Но как это возможно? Практически как это возможно? Потому что мы стараемся узнать немного о Кришне. Вот и всё. Поэтому Веды предписывают: йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати, йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Эти слова содержаться в Ведах. Если вы обретаете Кришну, вы не будете больше стремиться к какой-либо выгоде. Стоп. Йам лабдхва чапарам лабхам. Вы обретаете всю выгоду. Если вы получите Кришну, то все обретения, все остальные блага перестанут для вас становиться привлекательными. Если человек пребывает в сознании Кришны, даже перед лицом величайших бедствий этого мира он не будет испытывать беспокойств. Это величайшее благо. Как Прахлада Махарадж. Гигант Хираньякашипу помещает его в разные тяжелые условия. Но он убежден: да, Кришна есть. Он - пятилетний мальчик. Он совсем не обеспокоен. Отец пытается отравить его. "Хорошо, давай мне яд, я выпью его". Он бросает его с горы вниз, но он неуклонен. Как это возможно? На духкхена гурунапи вичалйате (БГ 6.20-23). Гуру. Гуру значит "тяжелый". Но Прахладе пришлось вынести очень большие трудности. Однако он не обеспокоен. Как это возможно? Это так. Если вы знаете Кришну, вы знаете всё. Если вы в сознании Кришны, то вас не будут беспокоить даже самые суровые бедствия. Всё это нужно дать всему человеческому обществу. Лишь одно. И это сделает жизнь людей совершенной. Разве нет? Теперь ты, ученый, должен объяснить.
Преданный: Это исследовательская деятельность.
Прабхупада: Это исследование. Йад-уттамашлока-гунануварнанам. Уттамашлока. Уттамашлока означает Кришна. Гунануварнанам. Описание Его качеств. Авичйуто ‘ртхах. Это успех жизни. Авичйутах. Авичйутах — это означает "непогрешимый". И как можно с уверенностью говорить об этом? Кавибхир нирупитах. Потому что великие души, великие мудрецы пришли к этому выводу. Это совершенство жизни. Кавибхих. Это слова "Бхагаватам". Каждое слово, каждая строка. В них содержатся тома, тома философии. Это называется совершенством. Необходимы такие писания. А не так, что я проделал какое-то исследование, что-то обнаружил, а через 15 лет оказывается, что я совсем не прав. И мы начинаем какое-то новое исследование. Это не наука, это ребячество. Я говорю сегодня: "Это истина", через 15 лет: "Нет, нет, все это ошибочно".
Преданный: это то, что мы видим в науке.
Прабхупада: что?
Преданный: это то, что мы видим в науке.
Прабхупада: это очень хороший, научный хитрый метод извлекания денег из других. Иными словами, это просто обман. Они ничего не знают, и они учат. Это научный метод. Допустим, большие гигантские волны. Вы, ученые, скажете какие-нибудь умные слова, что это протоны, атомы и так далее. Водород, кислород. Но какое благо люди от этого получат? Они просто будут слушать эти умные слова, эти термины и всё. Что еще вы можете сказать? Допустим, это водород, кислород, протон, нейтрон и всё такое. Но как от этого меняется мое и ваше положение? Тем не менее, никакого блага нам эти умные слова не приносят.
Преданный: они просто сбивают с толку невинных людей.
Прабхупада: да. Пунах пунас чарвита-чарвананам (ШБ 7.5.30). Они пережёвывают жёванное. Один ученый объясняет до какой-то степени, но материя остается той же. Другой негодяй приходит и объясняет что-то своё. Материя остается той же. Какой прогресс вы сделали? Ничего. Просто пишете тома книг. Например, сейчас возникла проблема с бензином. Как этому поможет ваше объяснение? Вы создали проблему. Теперь вы зависите так сильно от этого бензина. Если добыча нефти прекратится, что смогут сделать эти негодяи-ученые? Они ничего не смогут сделать. Это просто остановится. Сейчас в Индии не хватает воды. Что могут сделать ученые? Воды на самом деле достаточно. Почему ученые не могут переместить эту воду туда, где ее не хватает? Для этого необходима помощь облаков. Но это все устроено Богом. Вы ничего не сделаете. Вода здесь. Здесь столько воды. Почему вы не сделаете песок плодородной почвой, принеся туда воду? Так делают в пустынях, пуская туда воду. Вот вода, а там пустыни. Почему бы вам не сделать перестановку? Но они ничего не могут сделать. Они отправляются на Луну, эту пыльную планету, чтобы сделать ее плодородной. Почему бы вам не сделать это здесь, в пустыне Сахара, в аравийской пустыне, в пустыне Раджастхана? Вот столько морской воды здесь. Принесите ее туда, и пусть там земля станет плодородной. "Да, в будущем". Вот и всё. "Мы пытаемся" - говорят они. Но при этом говорят: "Да, да, возьмите все деньги, возьмите деньги".
Преданный: они не отказываются от своих надежд.
Прабхупада: никаких надежд. Это просто слепая надежда. Спросите любого врача: "Вот, этот больной страдает, дайте ему лекарство. Вы же очень опытный". Гарантирована ли жизнь? Нет, они не могут этого сказать. Они пытаются. они говорят: "Мы пытаемся". Каждый может пытаться. В чем тогда ваше научное знание?
Преданный: настоящее знание их отнято невежеством.
Прабхупада: да. Говорится: андха йатхатдхаир упанийаманах (ШБ 7.5.31). Один слепой заявляет: "Я поведу тебя, другого слепца, в яму". А "Бхагаватам" дает объяснение в одном слове: клишйамананам. Вам придется тяжело трудиться. Авидйа кама-кармабхих. Создавая множество желаний. При помощи этого процесса вам придется просто тяжело трудится. Потому что это невежество. Вы не знаете, какова цель жизни. Кама-кармабхих. Вы чего-то желаете. Сейчас мы будем действовать так. Это означает, что вы создаете другую проблему, и вам придется тяжело трудиться. Вот и всё. Какова следующая строчка этого стиха? Кто-нибудь помнит? Нет.
Преданный: вчера?
Прабхупада: да. (пауза) Это исследовательская деятельность. Это кама-кармабхих. В лаборатории они проводят опыты. Это кама-кармабхих. Они что-то планируют. Это кама-карма. Он не опирается на план Кришны. Он создает свой план. Это кама-карма. В другом месте сказано: когда человек посвящает себя удовлетворению этих ненужных желаний, он утрачивает всякий разум. Это как капризы ребенка. Ребенок плачет, просит мать: "Дай мне эту Луну". Мама дает ему зеркальце: "Вот твоя Луна, мой дорогой сынок". И он берет зеркало, видит Луну. О, да, он получил Луну. Это не выдумка. Сейчас эти негодяи отправляются на Луну. Почему они перестали говорить об этом?
Преданный: ну, они слетали туда, привезли несколько камней и решили, что там больше нечего делать.
Прабхупада: поэтому что, они оставили это на будущее?
Преданный: полагаю.
Прабхупада: Или у них деньги закончились?
Преданный: они должны сейчас на другую планету полететь. На Марс.
Прабхупада: А что, с Луной уже все закончено?
Преданный: на время путешествия туда закончились.
Прабхупада: они просто взяли пыль оттуда?
Преданный: да.
Прабхупада: и всё?
Преданный: миллионы долларов потрачено.
Прабхупада: какие великие ослы.
Преданный: миллиарды долларов на самом деле.
Прабхупада: Вы очень тяжело трудитесь, а это правительство невежественное собирает налоги и тратит их на пустые вещи. Таков их разум. Просто сборище ослов. У них нет сочувствия к людям. Люди, народ горбатится, тяжело зарабатывают эти деньги, а они тратят их. Никто не может этому воспрепятствовать. И они обманывают людей: "Не переживайте, мы на другую планету полетим".
Преданный: да, совершенно верно.
Прабхупада: оттуда мы принесем вам больше пыли. Сейчас у вас горстка пыли, а я принесу вам тонны пыли. Да, люди говорят: "Мы рады, тонны пыли будут". А какой смысл в этом?
Преданный: они верят, что возможно там есть жизнь на Марсе. Если они верят...
Прабхупада: верят или не верят, какое благо от этого? Жизнь и здесь есть. Вы сражаетесь. Это ваша программа. Вот жизнь, вот люди. Допустим, там есть жизнь. Конечно есть, несомненно. Что вы от этого получите?
Преданный: им просто интересно узнать, что там происходит.
Прабхупада: это означает, что они свое ребяческое любопытство удовлетворяют, тратя столько денег. Просто представьте. Они просто хотят позабавиться, удовлетворить свое любопытство, и при этом тратят столько денег. А когда их спрашивают: "Столько бедных стран на Земле. Помогите им". "Нет, денег нет".
Преданный: некоторые люди очень рады, они думают: "О, моя страна это сделала. Они слетали на Луну, я счастлив быть американцем".
Преданный: некоторые люди среди народа очень горды за свою нацию: "Я - американец, мы достигли Луны, мы такие хорошие".
Прабхупада: а почему бы вам не сказать: "Мы достигли Кришналоки, Вриндавана, о котором вы не знаете".
Преданный: и тогда все их любопытство будет удовлетворено.
Прабхупада: да.
Преданный: это называется «научным прогрессом». (пауза) Шрила Прабхупада?
Прабхупада: да?
Преданный: Шрила Прабхупада, а можем мы немного от вас услышать о философии санкхйи Господа Капиладевы? Разные элементы.
Прабхупада: философия санкхйи — это анализ материальных элементов. Только и всего. Твои научные исследования — это тоже философия санкхьи. Сан, санкхйа образуется от слова «сан-кхйа ».
Преданный: считать?
Прабхупада: да, считать. Аналитически. Каковы компоненты? Аналитический анализ. Это называется сан-кхйа, подсчет. Допустим ты берешь этот песок, ты считаешь его. Это называется санкхйа. Итак, от слова сан-кхйа образуется слово санкхйа, то есть анализ. Ты - тоже философ санкхйи, все являются философами санкхйи. Мы тоже, потому что мы считаем материальные элементы. Как говорит Кришна: бхумир апо нало вайух (БГ 7.4). Мы анализируем: это - земля, это - вода, это - воздух, это - солнечный свет, это - огонь. Так же я считаю при помощи своего ума, разума, эго. И далее я уже не знаю. Но Кришна говорит, что есть реальность выше этого. И это живая сила. Но этого мы не знаем. Они думают, жизнь является сочетанием этих материальных элементов. Но Кришна говорит: нет, апарейам. Это низшая природа. Высшая энергия — это живое существо. Мы тоже философы санкхйи. Но мы руководствуемся наставлениями Кришны, а они делают собственные попытки. В этом разница. Они зависят от их собственного разума. Мы не полагаемся на собственный разум, мы зависим от разума Кришны. В этом разница. Если Кришна совершенен, то мой разум совершенен. Я могу быть несовершенным, но поскольку я руководствуюсь разумом Кришны, то поэтому я совершенен.
Преданный: природа низшего и высшего, высшей и низшей энергии тоже описана в философии санкхьи?
Прабхупада: они не знают о высшей энергии. Они лишь изучают материальную энергию. Вот, что они делают. Вы не знаете. Ученые не знают, что есть душа. Ведь так? Они знают?
Преданный: нет.
Прабхупада: Точно также философия санкхьи. Ее последователи не знают, что есть душа. Они просто анализируют материю.
Преданный: То есть только вот эти материальные элементы?
Прабхупада: да. Материальные элементы не являются создателями сами по себе. Создатель - душа. Например, вы делаете что-то из материи. Материя сама себя не создает. Вы, живое существо, берете этот водород, кислород, смешиваете их и получается вода. Сама по себе материя лишена созидательной энергии. Вы смешиваете в пробирке водород с кислородом. Получается вода?
Преданные: водород и кислород?
Прабхупада: да, если поместить водород и кислород в пробирку, то произойдет ли соединение?
Преданный: но если их не смешать.
Прабхупада: да, поэтому требуется высшая энергия. Это низшая энергия, но когда появляется высшая энергия и смешивает их, то тогда появляется элемент. Низшая энергия не обладает силой до тех пор, пока к ней не прикоснется высшая энергия. Например, это море. Оно будет оставаться тихим и спокойным, но другая, высшая энергия - воздух, ветер - толкают эти волны, поднимают их высоко. У воды у самой нет силы. Другая, высшая энергия и еще более высшая и в конце концов Кришна, Самый Верховный. Вот, что значит исследования, анализ. Эти волны не двигаются сами по себе, хотя это огромная масса воды здесь находится, высшая энергия, воздух, толкает ее, и поднимаются большие волны.
Преданный: на самом деле это действие силы.
Прабхупада: да.
Преданный: сила.
Прабхупада: да. Такова теория ученых, Ньютона? Изначально должен быть какой-то толчок, чтобы привести в движение.
Преданный: Ньютон?
Прабхупада: Я думаю Ньютон.
Преданный: У Ньютона есть закон о движении.
Прабхупада: да. Что-то должно привести в движение, и так далее. Например, большие вагоны на железной дороге. Локомотив движет один вагон, и тот в свою очередь тянет другой, и так далее. И они все тянут друг друга. Но кто же дает изначальный толчок? Живое существо, машинист. Локомотив тянет все эти вагоны. Точно также Кришна толкает всё это творение. И одно за другим всё работает, всё функционирует. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам (БГ 9.10) Об этом сказано в "Бхагавад-Гите": майадхйакшена. Кришна первым дает толчок. Затем всё проявляется, одно за другим. Но Его способность толкать настолько совершенно, что всё выходит в совершенстве. Например, Кришна говорит: биджо‘хам сарва бхутанам (БГ 7.10). "Я - семя всего созданного". Возьмите семечко баньянового дерева. Кришна создал его. Он говорит: "Я - семя". Посадите семечко. Вырастет большое дерево. Большое дерево. Не только большое дерево, но множество миллионов семян выпадут из него, и в каждом семечке заложено большое дерево. Но изначальное дерево, изначальное семя – Кришна. Он толкает. Затем одно за другим, одно за другим. Вы просто наблюдаете, как эта реальность проявляется, благодаря этому толчку. И вы пытаетесь, вы пытаетесь отыскать этого первоначального толкателя. Но вы не знаете его. Вы не знаете этого. Кто изначально толкнул эту энергию? Вы этого не знаете.
Преданный: значит эти материальные элементы...
Прабхупада: вы просто наблюдаете непосредственную причину. Вы не знаете отдаленной причины. Есть две причины: непосредственная и отдаленная. По-другому она называется: «Непосредственная причина и...»? Два слова?
Преданный: отдаленная причина - это Кришна.
Прабхупада: да. Сарва-карана-каранам. Так гласят Веды. Причина всех причин. Это отдаленная причина. Поэтому если вы поймете – сарва-карана-каранам - причину всех причин, вы поймете всё. Йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати. Если вы знаете изначальную причину, то все остальные причины вы тоже знаете. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (ШБ 1.2.11). Вы не знаете изначальную причину, и когда мы говорим… «мы говорим» - это означает, когда Веды говорят: "Вот изначальная причина", вы не хотите это принимать. Хотя вы исследуете, пытаетесь отыскать эту изначальную причину. Разве нет? Но когда Веда, знание, совершенное знание, когда оно говорит вам: "Вот изначальная причина", вы не хотите это признавать. Вы придерживаетесь своего несовершенного знания. В этом ваша болезнь. Разве это не болезнь?
Преданный: Да.
Прабхупада: да. Вы не знаете, что есть изначальная причина. Если кто-то советует, не обычные даже люди, а авторитетные, знатоки, вы не признаете.
Преданный: ученые не знают, что есть два типа энергий. Они не знают, что есть два вида энергий…
Прабхупада: да.
Преданный: … низшая и высшая.
Прабхупада: да, да. Но они на самом деле видят это каждый день. Они каждый день с этим имеют дело. Тем не менее это собачье упрямство. Они не признают. На практике мы видим, что материальная энергия сама по себе не может функционировать до тех пор, пока к ней не присоединяется духовная энергия. Как же они могут ожидать, что всё это мироздание, которое представляет собой лишь материю, возникла сама по себе автоматически? Мы практически видим. Прекрасная машина, например. Кадиллак. Но если не будет водителя, какой смысл в этой машине? Какой толк? Или компьютер. До тех пор, пока человек не знает, как с ним работать, как нажимать кнопки, он не работает. Практически мы видим, что без высшей энергии материальная энергия не действует. Тем не менее они этому не верят. Поэтому в этом удивительном мироздании должна быть высшая энергия с ее влиянием. Но этого они не знают. Они изумляются устройству материальной энергии. Как глупцы, они изумляются, когда видят какой-то механизм большой, из разных частей состоящий. Но другой человек знает: какой бы удивительной эта машина ни была, до тех пор, пока не придет оператор и не нажмет кнопку, она не заработает. Это разум. Поэтому кто важен? Оператор или машина? Нас интересует оператор, Кришна, а не машина. Если вы говорите: "Откуда вы знаете, что Он - оператор?" Он говорит об этом: " майадхйакшена пракритих. Под Моим надзором функционирует всё это космическое проявление". Разница лишь в том, что вы не верите, а я верю. Вот и всё. Я сразу принимаю это: да, Кришна оперирует. Поэтому у меня нет проблем. Кто-то же оперирует? Вы должны это признать. Но вы не знаете, кто эта личность. По крайней мере, у нас есть это знание: вот эта личность. Если вы говорите: "Нет, Кришна — это не тот, кто оперирует", тогда вы должны признать кого-то другого и сказать про него: "Вот он. Это не Кришна". Другой кто-то. Но вы не можете этого сделать. В отсутствии вашего знания вы должны принять мое предложение. Можете ли вы создать такой стебель в вашей лаборатории?
Преданный: нет, это невозможно.
Прабхупада: нет. Но посмотри, как действует энергия Кришны. Ты не можешь создать даже несколько песчинок. Ты заявляешь: "Мы стали больше, чем Бог". Как это глупо.
Преданный: они берут материю у Кришны, они манипулируют ей и заявляют, что они сделали это. Например, они могут сделать какой-то песок.
Прабхупада: Хорошо. По крайней мере, мы признаем, что мы взяли материю у Кришны. Это тоже хорошо. Например, мы берем. Мы у Кришны берем всё.
Преданный: но они не скажут, что они взяли это у Кришны. Они скажут, что они создали это.
Прабхупада: как они создали? Вы берете песок, смешиваете его с какими-то химическими компонентами и делаете стекло. Вы не создали песок. Вы не создали эти химикаты, вы взяли их из земли. В чем ваше творение?
Преданный: они скажут: «Я взял у природы».
Прабхупада: что? Природа? Это означает, что у кого-то вы взяли. Вы сами не создали это. Вы украли, вы - вор. И мы говорим: "Да, вы взяли у природы, но вся эта природа принадлежит Кришне". Ишавасйам идам сарвам (Ишопанишад, мантра 1). Ишавасйам — это все творение Бога. Или об этом также сказано в "Бхагавад-Гите". Если человек не совершает ягью, он - вор. Ягья означает признать, что вы взяли это у Кришны. И вы должны удовлетворить Кришну. «Кришна, ты дал для нашего существования столько всего». По крайней мере, Кришна ожидает от нас этого признания. Не более того. В противном случае что можно от вас ожидать? Кто вы такой по сравнению с Ним? Прасад. Прасад означает признание: "Кришна, ты дал нам эту пищу. Прежде всего попробуй Ты, потом мы примем". Вот и всё. Кришна не ест, Он не голодный. Он ест, хотя Он не голодный, Он может съесть весь мир и снова создать его, как он есть. Таково могущество Кришны. Пурнат пурнам, пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Кришна так совершенен. Вы берете у Кришны всю эту энергию Кришны, тем не менее изначальная энергия остается. Вот что значит сохранение энергии.
Преданный: есть такой научный журнал, который называется "Nature". То есть это название журнала "Nature", "Природа". В основном они говорят о каких-то природных компонентах: растениях, цветах. Но они не говорят о Боге.
Прабхупада: хорошо, природа. Вы наблюдаете за растениями, как природа производит их. Но кто создал природу? Это разум.
Преданный: они об этом не думают.
Прабхупада: но это глупо. Откуда взялась природа? Как только мы говорим о природе, возникает следующий вопрос: чья природа? Разве не так? Например, я говорю: "Это моя природа". Вы говорите: "Это моя природа". Поэтому, как только вы говорите о природе, следующий вопрос: "А чья природа?"
Преданный: они не хотят думать об этом, потому что они хотят использовать ее для себя.
Прабхупада: Природа означает энергия. Каково определение природы?
Преданный: то, что уже существует.
Прабхупада: хорошо, уже существует. Но какова функция природы. Некая сила. Разве нет? Сила — значит энергия. Как только вы говорите об энергии, должны понимать, что есть и источник энергии. Например, вы говорите "электричество". Значит есть и источник электричества - электростанция. Как это можно отрицать? Ток сам по себе не появляется. Вы должны построить электростанцию, установить генераторы, и тогда появится электричество. И находящийся там инженер, он тоже должен быть. Тогда появится электричество.
Преданный: в "Гите" мы читаем от том, что "материальная природа действует под Моим надзором", говорит Кришна.
Прабхупада: да. Как только вы говорите об энергии, о природе, то у этого должна быть какая-то основа. Каков источник этой природы? (обрыв записи). Ученые изучают, как это называется, слои, отложения. Тысячи этих слоев, они создаются ежечасно. И они изучают их. Эти слои создаются и разрушаются каждое мгновение. Точно также все эти вселенные, так называемые слои.
Преданный: это один из инструментов, которые используют геологи, чтобы проследить происхождение Земли.
Преданный: я хочу сказать, что эти слои создаются и уничтожаются ежечасно.
Преданный: то есть основание не твердое, не прочное.
Прабхупада: нет. Например, один слой такой, через час он будет другим. Какой смысл в вашем изучении этого слоя? Поэтому это называется джагат. Джагат - нечто постоянно меняющееся. Материальный мир постоянно изменяется. Ваше тело, скажем, проживем 50 или 100 лет. Затем вы получите другое тело. Другое тело. Джагат означает "изменяющийся". Вот сейчас он такого цвета, через час он будет белым. Затем он будет излучать черный цвет, затем он станет снова белым. Потом снова черным. Это жевание жеванного. Вот, что вы делаете. Например, времена года меняются. Сейчас холодно. Затем может сразу резко потеплеть, вам придется снять эту одежду. Такие изменения происходят. Все это мироздание подвержено разным формам изменений. Поэтому она называется джагат. Джагат означает "постоянно меняющееся". Ваше тело меняется. Точно также всё меняется. Какова вечность за этими изменениями? Вот, что значит знание. Но они не находят этой вечной природы. Они разочарованы. Они говорят, что этого не существует. Вечность есть ноль. Но когда их спрашивают: "Откуда же взялось разнообразие? Если из нуля, то откуда разнообразие? Ведь ноль означает ничто. Откуда же разнообразие?" Поэтому Веды заключают: это разнообразие вечно. Это лишь тень того разнообразия. Здесь оно не вечно, потому что это лишь тень. Но настоящее разнообразие в духовном мире.
Преданный: то есть материальная планета, материальная вселенная — это отражение.
Прабхупада: да, это отражение, мираж.
Преданный: мираж.
Прабхупада: да, мираж.
Преданный: нет, мираж – это… Мираж – это нереальная картина…
Прабхупада: нет, это иллюзия. Например, я вижу воду в пустыне. Там воды нет, это иллюзия. Но на само деле вода существует. Именно поэтому у меня возникает мысль о воде. Вода существует, но там ее нет. Точно также это разнообразие существует. То, что вы видите это многообразие. Но это лишь мираж. У нас есть опыт воды, однако, мы в иллюзии. Мы видим воду там, где ее нет. Точно также мы, живые существа, мы предназначены для наслаждения. Но мы ищем наслаждения не в том месте. Например, животное бежит туда, в пустыню, где, как ей кажется, есть вода, но разумный человек знает, что там нет воды. Это выглядит лишь как вода.
Преданный: то есть это отражение песка.
Прабхупада: чем бы это ни было, там воды настоящей нет. А животное бежит за этой водой и погибает от жажды. Потому что оно не может удовлетворить жажду этой иллюзорной водой. Точно также мы невежественные. Авидйа карма-кармабхих. Мы пытаемся придумать столько всего, чтобы удовлетворить свою жажду радости, жажду наслаждения. Но мы терпим фиаско, потому что всё это иллюзия. Поэтому по-настоящему разумный человек задается вопросами: "Где же эта реальность? Где реальная вода?" Это разум. И "Бхагаватам" говорит: вастава-васту ведйам атра. Вастава-васту. Настоящую реальность вы найдете здесь.