Свято-Юрьев мужской монастырь (Великий Новгород)
Память равноапостольных Мефодия (885)
и Кирилла (869), уч и телей Словенских (11/24 мая)
СЛАВЯНСКАЯ БИБЛИЯ В РОССИИ
От Кирилла и Мефодия до Геннадия Новгородского
"Письмена славянские, изобретенные покойным Константином Философом, <...> по праву одобряем и предписываем, чтобы на этом языке возглашалась слава деяний Христа Господа нашего <...>. И ничто ни в вере, ни в учении не препятствует на славянском языке ни петь Мессы, ни читать Святое Евангелие <...> или петь все остальные обряды, ибо Тот, Кто создал три главных языка, то есть еврейский, греческий и латинский, тот создал и все остальные к Своей хвале и славе" (Из буллы папы Иоанна VIII, июнь 880 г.)
Прежде чем говорить о славянской Библии, вспомним основные этапы формирования Священного Писания как такового.
История создания библейского текста продолжалась более тысячелетия (XI в. до н. э. – до рубежа I–II вв. н. э.): ветхозаветные книги записывались сначала на древнееврейском языке, а с VI до н. э. также на языках арамейском и даже греческом (неканонические книги). Новый Завет – только на греческом (упоминаемый преданием арамейский текст Евангелия от Матфея не сохранился). История же целенаправленного отбора, редактирования и формирования священных текстов в единую Книгу завершилась в Христианской Церкви лишь к концу V столетия. Так был утвержден окончательный «канон» всей Библии, – закрытый список книг, не подлежащий более пересмотру. Но полные кодексы Библии, именуемые «ч е тьи» (то есть предназначенные для внебогослужебного чтения) до эпохи книгопечатания были очень редки, хранились в библиотеках богатых монастырей и не имели практического значения. Подобным образом и на Руси «четьи» библейские тексты имели хождение либо в виде списков отдельных книг, либо сборников, из которых самыми распространенными являлись Четвероевангелие и Апостол (содержит остальные книги Нового Завета).
Дело в том, что при богослужении используется не вся Библия, но лишь часть её текста, распределенного по особым «служебным» книгам. Это – Евангелие (содержит текст четырех Евангелий), Апостол (включает Книгу Деяний Святых Апостолов[1], семь соборных («окружн ы х») Посланий[2] и 14 Посланий апостола Павла)[3], Парим и йник (содержит фрагменты из разных книг Ветхого Завета преимущественно мессианской направленности), Псалтирь. С ними связано появление у славян литературного языка: первые переводы святых Кирилла и Мефодия охватили именно этот тип библейских книг, созданных ими для миссии в Моравии. Год начала этой миссии (863-й) стал традиционным годом рождения славянской письменности. Сам Бог дал святому Кириллу славянские книги, чтобы и славяне «были причислены к великим народам, которые славят Бога на своём языке», – читаем в его Житии.
Моравия входила тогда в юрисдикцию Римского престола, поэтому Кирилл и Мефодий совершили путешествие в Рим, где удостоились торжественной встречи. Их перевод получил благословение папы Адриана II (867–872) и был использован для совместного богослужения в римских храмах. «Папа же, приняв славянские книги, освятил и положил их в церкви святой Марии» (Житие св. Кирилла, XVII). Кирилл умер в Риме в 869 году и был погребен там в базилике св. Климента, папы Римского (мощи которого он ранее обрёл в Крыму и взял с собой в Рим), а Мефодия папа Адриан поставил архиепископом «всем землям славянским». Он вернулся в Моравию, продолжил филологическую работу с учениками и незадолго до смерти (†885 г.) создал почти полный перевод славянской Библии. Эта «Кирилло-Мефодиевская Библия», в основе которой лежит греческая Септуагинта, к сожалению, сохранилась лишь во фрагментах (преимущественно в составе Паримийника); её место заняли позднейшие славянские переводы.
Попытки собрать воедино славянские библейские тексты предпринимались с XIV века, однако создание полной Библии осуществилось лишь в конце XV столетия в Великом Новгороде. Этот город обладал самым большим книжным собранием во всем славянском мире, поэтому только здесь можно было осуществить колоссальную филологическую работу, увенчавшую всю предшествующую традицию славянской Библии.
В состав «литературного кружка» архиепископа Геннадия Новгородского (†1505), входили: дьякон Герасим Поповка, игравший роль "ответственного редактора"; его брат, переводчик и дипломат Дмитрий Герасимов (Митя Малый); сподвижники великой княгини Софии Палеолог – братья Юрий Мануилович и Дмитрий Траханиоты; переводчик Власий (Влас). Но особую роль сыграл классически образованный доминиканский монах Вениамин, «родом славянин, а верою латинянин», прибывший, вероятно, из Праги.
[1] Написана евангелистом Луком и является как бы «вторым томом» по отношению к его Евангелию. Охватывает основные события из истории ранней Церкви: от Вознесения Господа (30 г.) – до середины 60-х годов I в. (до гонений имп. Нерона).
[2] Их традиционные авторы: ап. Иаков, брат Господень, ап. Петр (два Послания), ап. Иоанн Богослов (три Послания) и ап. Иуда, сын Алфеев. Отдельный свод этих Посланий был составлен в IV в. под общим названием «соборных» (или «окружн ы х», потому что они обращены не к отдельному лицу или одной церковной общине (как Послания ап. Павла), но ко всем христианам.
[3] Богослужебные Апостол и Евангелие включают в себя весь текст Нового Завета, кроме Книги Откровения (Апокалипсиса), к которой на Востоке долго относились с подозрением и которая в православном богослужении не употребляется.