Лекция 5. Этические проблемы Нового и Новейшего времени.

Важной категорией философии Нового Времени становится понятие свободы. Тема свободы рассматривается в разных аспектах – проблемы политической свободы рассматривались в социальной философии, в теории «естественного права», проблемы метафизической свободы – в философии истории, а также в этике. Примером этического рассмотрения проблем свободы является творчество Б. Спинозы. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) был сторонником республиканского правления, противником монархии, кальвинистской церкви, иудаизма, а также теологии. За свои взгляды на религию был отлучён от иудаизма в 1656 году («херем» - отлучение). Источниками философии Спинозы были идеи средневекового философа М.Маймонида, а также Дж.Бруно, Р.Декарта, Т.Гоббса, связанные с пантеизмом. Пантеизм Спинозы утверждал тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, причину самой себя (causa sui). Количество атрибутов субстанции бесконечно, но человеческий ум может понять только две – мышление и протяжение. Для Спинозы характерно механистическое истолкование детерминизма, отождествление причинности и необходимости, то есть механистический фатализм. Мир подобен математической системе и может быть познан геометрическим способом. В работе «Этика» человек понимается как часть природы, тело и душа человека независимы в процессе познания (как протяжение и мышление, атрибуты субстанции). Тело предоставляет первый род познания, чувственное познание, мнение (opinio), которое может вести к заблуждению. Второй род познания – душевные свойства рассудок (ratio) и разум (intellectus). Третий род познания – интуиция как фундамент достаточного знания. Отождествлял волю и разум, отвергал идею свободы воли. Считал, что все действия человека необходимы, то есть свобода и необходимость совместимы, являются свободной необходимостью (libera necessitas). Свобода отождествляется с познанием, так как стремление к самопознанию признаётся сильнейшим человеческим стремлением. Спиноза выдвинул положение об интеллектуальной любви к Богу (amor Dei intellectualis) и вечности человеческой души, смерть человека понимается как возвращение в единую субстанцию. В центре антропологической системы Спинозы - понятие «свободный человек», руководствующийся только разумом. Иммануил Кант (1724 -1804) немецкий философ, родился и жил в Кёнигсберге (в настоящее время российский город Калининград). Самые известные произведения «Критика чистого разума» и «Основы метафизики нравственности».1752-1762 И.Кант – российский подданный. Теория познания Канта разделяет априорное (доопытное) познание ноуменов (вещей-в-себе) и апостериорное (эмпирическое, опытное) познание феноменов (вещей-для-нас). Истина находится не в предмете, а в суждении о предмете. По отношению к опыту суждения делятся на априорные и эмпирические. По информативности суждения делятся на аналитические (поясняющие, например, «все тела протяжённы») и синтетические (расширяющие, например, «все тела имеют тяжесть»). Трансцендентальная философия как познание видов познания занимается сферой априорных синтетических суждений. Способ априорного познания – трансцендентальная апперцепция, которая проявляется в двух основных формах – чувственности и рассудка. Для чувственности это пространство (изучается геометрией) и время (алгеброй, трансцендентальной эстетикой). Для рассудка это количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанциальность и акциденция, причина и следствие, взаимодействие) и модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность), изучается трансцендентальной логикой.Этические взгляды Канта изложены в работах «Критика практического разума» и «Основы метафизики нравственности». Основные понятия этики Канта – максима (принятое в конкретной ситуации решение) и императив (повеление). Императивы делятся на гипотетические (рекомендательные) и категорические (общеобязательные). Категорический императив Канта формулируется так: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим нравственным законом». Другой вариант: «поступай так, чтобы относиться к человечеству и в своём лице, и в лице другого как к цели, и никогда как к средству». Кантовская этика отождествляет свободу с исполнением морального долга. Артур Шопенгауэр (1788-1860) – основные работы «Мир как воля и представление», «Идеи этики». Мир как вещь-в-себе понимается Шопенгауэром как безосновная «воля к жизни», которая дробится во множестве объективаций. Ш. утверждает, что любой объективации свойственно стремление к «господству», что порождает «войну всех против всех». Множество объективаций воли существует как иерархическая целостность. Высшая ступень в ряду объективаций воли – человек. Каждый индивид понимается как воля к жизни, которая является источником бесконечного человеческого эгоизма. Государство понимается как система сбалансированных частных воль и не уничтожает эгоизма. Преодоление эгоистических импульсов возможно в сфере искусства и морали. Искусство – создание гения, основанное на способности «незаинтересованного созерцания», в котором субъект становится «чистым безвольным субъектом». Ш. считает, что высшее искусство – музыка – уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. «Воля к жизни» приводит к осознанию иллюзорности счастья и неотвратимости страдания. Вечная неудовлетворённость заставляет считать мир «наихудшим из миров». Подлинное основание морали – чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. Резиньяция – самоограничение, самоотречение – как способ духовного совершенствования тем более нравственна, когда человек осознаёт, что сумма эгоизма в мире остаётся постоянной. Фридрих Ницше (1844-1900) – основные работы «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886). Ницше определил два начала бытия и культуры: 1) "дионисийское", («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое); 2) «аполлоническое» (созерцательное, логичное, интеллектуальное). Ницше видел идеал в достижении равновесия этих полярных начал, бытие понималось им как стихийное становление, «воля к власти», как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Понятия «жизнь», «воля к власти» - многозначные символы, утверждающие бытие в его динамике, страсть, инстинкт самосохранения, движущая обществом энергия. Ницше осуждал упадок морали в 19м веке в Европе. Причинами морального разложения он считал распространение демократических идей, религиозные ценности и «загрязнённость» европейских национальностей. В книге «Так говорил Заратустра» (1883 г.) Ницше провозгласил «Бог умер». Он считал, что старая христианская мораль любви, милосердия, добра - не нужна. Его идеал – «сверхчеловек», который разрушит старую мораль, мораль «человеческого стада», подчинит слабых своей воле. «Сверхчеловек» будет измерять ценность людей и вещей категориями величия и превосходства. Мера величия – сила воли. Эта сила должна преодолеть мораль других и страдания других. Декларативное заявление «Бог умер» отражало мироощущение 19 века, когда в традиционной триаде «Бог-мир-человек» понятие «Бог» оказалось вытолкнутым, исключённым из взаимодействия мира и человека. Ницше ввёл понятие «сверхчеловека», для которого необходимо преодолеть «аполлоническое» и «дионисийское». Из идеи богооставленности возникают такие философские направления, как экзистенциализм и фрейдизм. Экзистенциализм – философское направление конца 19 – начала 20 века, название которого образовано от понятия «экзистенция», существование. Экзистенциализм утверждает приоритет существования над сущностью, ключевые понятия экзистенциализма – абсурд, отчаяние, «стена». Главное понятие экзистенциализма – свобода, отождествляемая с ответственностью. Представители – С.Кьеркегор, Л.Шестов, К.Ясперс, М.Хайдеггер, А.Камю, Ж.П.Сартр. Жан Поль Сартр (1905 -1980), представитель атеистического экзистенциализма. Определённый синтез философии Гегеля, Гуссерля и Хайдеггера создан Сартром в работе «Бытие и ничто» (1943). Сартр произвёл интенциональный анализ форм проявления бытия в человеческой реальности.

«Фундаментальный проект» человеческого существования – «желание быть Богом», то есть достичь самодовлеющего (самодостаточного) «бытия-в-себе», сохранив свободную субъективность «бытия-для-себя». Поскольку это невозможно, то «тщетное стремление» выявляет иллюзорность ницшеанского идеала сверхчеловека как бесконечного самоутверждения. Несмотря на это, свобода человека неотчуждаема и неистребима. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает ценность человеческой жизни, преодоление отчуждения человека от себя. В реализации человека между социализацией и индивидуализацией важно сохранить индивидуализацию, самоценность человеческой жизни. Литературные произведения Сартра «Стена», «Тошнота», «Мухи» и другие в художественной форме выражают ощущение экзистенциального абсурда, характерного для культурного мировосприятия 20 века. Альбер Камю (1913-1960) в работах «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951) анализировал важнейшие вопросы человеческого существования. Для Камю основной вопрос философии – стоит ли жизнь того, чтобы её прожить – утверждает ценность человеческой жизни как таковой. Мартин Хайдеггер (1889-1976) в работе «Время и бытие» (1927) выражает стремление раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку свойственно изначальное понимание бытия. «Мир вещей», мир повседневности заслоняет от человека его конечность, «бытие к смерти». Трагизм экзистенциального противостояния между индивидуализацией и социализацией у Хайдеггера выражают понятия «Dasein» (индивидуальное) и «das Man» (человек как представитель человечества). В экзистенциализме существование первично по отношению к сущности, человек сначала оказывается «заброшен» в этот мир, а потом определяет смысл своего бытия. Единственный акт, в котором человека нельзя заменить – это собственная смерть, сквозь понимание неизбежности которой и надо искать свой «проект» и смысл повседневности. Зигмунд Фрейд (1856-1939) в работе «Будущее одной иллюзии» (1927, на русском языке опубликована в сборнике// Сумерки богов, 1989) интерпретирует религию как социальный невроз, что нивелирует ценность традиционных религий и утверждает индивидуальную свободу. Эрих Фромм (1900-1980), представитель неофрейдизма и фрейдомарксизма в работе «Иметь или быть» (1976) анализирует то, как буржуазное общество воспитывает в человеке ценности обладания и потребления, отчуждая человека от его истинной сущности. Понятие «отчуждение», в классическом марксизме означавшее отчуждение работника от продукта своего труда и участия в распределении общественных благ, в экзистенциализме, фрейдомарксизме и неомарксизме означало отчуждение человека, его экзистенции, существования, от его истинной сущности. Социология культуры франкфуртской школы неомарксизма. Идеология неомарксизма оказала значительное влияние на западноевропейскую, а затем и американскую культуру ХХ века, особенную популярность приобретя в 60-е годы. Важнейшее произведение данного направления – «Диалектика Просвещения» М.Хоркхаймера (1895-1973) и Т.Адорно(1903-1969) было создано в 1944 году в США. Впервые эта книга была опубликована в 1947 году в Амстердаме. (Близкие идеи, изложенные в книге Т.Адорно «Философия музыки», были использованы Т.Манном в романе «Доктор Фауст».) Продолжив традицию О.Шпенглера, издавшего свою работу «Закат Европы» после I Мировой войны (1918 г.), авторы «Диалектики Просвещения» говорили о «конце» европейской культуры на исходе II Мировой войны, о «смерти» культуры «буржуазного Просвещения». Носительницей этой культуры была индивидуальность, а в ХХ веке, по мнению авторов, индивидуальность исчезает. В век сверхмощных государств, глобальных войн, лагерей массового уничтожения, индустриального «производства сознания» и организованных массовых психозов неомарксисты вынуждены признать окончательное поражение культуры и гибель индивидуальности. Место позитивного Абсолюта занял в сознании людей негативный Абсолют, то есть вместо стремления к положительным идеалам, характерного для культуры Просвещения, провозглашалось бегство от негативных. Символ негативного Абсолюта – Освенцим – высшее, предельное, абсолютно достоверное воплощение всего отрицательного в ХХ веке. Олицетворение нового варварства – не только фашизм, но и вся позднекапиталистическая эпоха. Капитализм изначально характеризовался стремлением к фашизму, имел такое качество, как «фашизоидность». Разгром гитлеровской Германии не устраняет проблемы, потому что в позднекапиталистическая эпоха – это период торжества насилия и тоталитаризма. Индустрия культуры, «производство сознания» - не просто замена древней мифологии, средневековой религии и культурной метафизики Нового Времени, не просто новая форма эксплуататорской идеологии и духовное пособничество угнетению. Опасность в том, что культура теперь связана с новейшей техникой, идеология сплавлена с технологией, превращена в научное средство манипуляции сознанием и поведением масс. В работе «Негативная диалектика» Т.Адорно развивались аналогичные идеи. Эксплуататорское отношение к природе и человеку, то есть «принцип буржуазности», породил капитализм и тоталитаризм. Таким образом, для преодоления насильственных тенденций позднекапиталистической эпохи, приведшей к поражению индивида и культуры, с точки зрения неомарксизма, необходимо ограничивать буржуазный принцип эксплуатации.