Откуда появляется пессимизм Шопенгауэра? Согласно ему, индивид как конечное создание чувствует себя ничтожным в бесконечности пространства и времени. Его существование проявляется в настоящем, которое есть вечное низвержение «в мёртвое прошедшее, вечное умирание». Позже Хайдеггер утверждает, что экзистенция– временное, его экстатическое настоящее охватывает прошлое в свете приближения к смерти. Мы созидаем проект своей жизни как новую совокупность, где прошлое и будущее формируют друг друга как часть и целое в круге понимания. В отличие от трактовки Хайдеггера, индивид Шопенгауэра – несвободный, он скован законом основания, в каждом его действии проявляется воля, вызывающая боль, «которой животное и человек подвластны уже изначально по своей сущности».С целью облегчить свою боль индивид стремится как можно быстрее удовлетворить свои желания. Но как только они удовлетворены, ему открывается пустота и скука, которая снова превращается в неудовольствие и страдание. Человек как агент воли является больше всех страдающим созданием. Он есть «сплошное конкретное воление и совокупность потребностей».
Главное произведение Шопенгауэра заканчивается словами про ничто, которое бессмысленно распространяется на тех, в которых проявляется воля, и на тех, в которых она отрицается. Поэтому «этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями – ничто». Тут поднимается тема самой действительности: является ли окружающая нас чувственная действительность реальной, если мы неспособны формировать её, если наши стремления блокируются законом основания? В контексте художественного творчества, которое очень важно для Шопенгауэра, встаёт аналогичный вопрос: каков статус поэтической (музыкальной) действительности? Тут уместно вспомнить Платона, для которого художественная действительность вдвойне нереальна, так как подражает чувственному миру, который в свою очередь есть тень эйдосов, т. е. первичной действительности. Шопенгауэр утверждает, что не только человек, который не созидает свой мир, есть ничтожный, сам мир – ничто, если он является только местом для проявления воли, а не для творчества человека. Платоновская идея тоже безлична, она доступна только для ума, развитого с помощью арифметики и диалектики. Вечная и неизменная идея – противоположность видимости, познание которой предоставляет только мнение. Итак, для Платона чувственный мир – тоже ничтожный, теневой. Внимание Шопенгауэра направлено на этот мир и его принцип – волю, которая выражает изменение жизни. Аристотель в «Метафизике» вместо статической конструкции ума предлагает доктрину акта и потенции: становление и жизнь есть осуществление потенции существа. Тут важно то, что возможность как потенция имеет статус реальности. Действие в драме, если оно помогает зрителю познать свои возможности и создавать новую гармонию души, которая направлена как на прошлое, так и на будущее, тоже есть реальное.
Исследователи называют философию Артура Шопенгауэра "вселенским пессимизмом" из-за скептической и мрачной оценки им роли и места человека во Вселенной: ничем не обоснованная гордыня возвела человека на престол, им не заслуженный. Сам человек - это всего лишь вид плесени, - утверждает Шопенгауэр, - обладающей разумом и возомнившей о себе как центре мироздания. Однако достаточно лишь небольшого дуновения космических ветров, и он исчезнет, не оставив после себя никаких следов. Очень мрачная перспектива... К ней Шопенгауэра привели отчасти жизненные коллизии, отчасти его философские предпочтения.
Исходная интуиция философской системы Шопенгауэра - кантовское учение о дуализме "вещей-в-себе" и "явлений". Главное произведение - "Мир как воля и представление" - он написал еще в молодом возрасте, в 1818 году, однако признание и известность пришли к нему гораздо позже, после опубликования конкурсной работы: "О свободе человеческой воли", в 1836 году. Мир, в понимании Шопенгауэра, - это только представление, образ, создаваемый сознанием человека. Мы познаем не мир, как он есть сам по себе, а его явление нашему интеллекту. Но помимо "мира как представления" существует другой мир, - "мир как воля". При этом, под "волей" понимается не человеческая воля, а воля, взятая в качестве онтологического принципа, то есть, как конституирующий принцип бытия. Воля - это свойство не только человека, но и всех без исключения объектов. Она является специфической движущей энергией, приводящей в движении все, что существует. Воля - это ядро, сердцевина всего, она проявляется и действует в живой и неживой природе и в целесообразной деятельности людей.
Шопенгауэр различал волю как "вещь-в-себе" и проявление воли. Воля в себе - едина, лежит вне пространственно-временной и причинной определенности. Низшей ступенью объективации воли, то есть ее проявления в мире, выступают общие силы природы: тяжесть, непроницаемость, а также специфические качества материи: твердость, текучесть, упругость.
Поскольку бытие иерархично, то воля, выступая в качестве движущей силы, обеспечивает переход от одной ступени бытия к другой. Человеческая воля - это высшая ступень объективации воли. Но и она полностью не выражает сущность воли, ибо мир как воля - это бесконечное стремление, развитие, становящийся поток. В этом потоке никто и ничто не находят своего полного, противоречивого осуществления. Поэтому, мир как продукт воли к жизни, результат слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен иначе, как безнадежный с точки зрения главного человеческого интереса - свободы.
Сущность познавательной деятельности определяется у Шопенгауэра волей и выступает в качестве средства самосохранения рода, наряду с другими подобными средствами. Но если человеку удается освободить познание от этой служебной роли, то оно становится искусством. Только искусство может вскрыть сущность воли, показать человеку его истинное предназначение. Философия, если она хочет отвечать своему предназначению, должно уподобиться искусству, а философ - художнику.