План
1.Категории дух, душа, сознание в истории философии и современном понимании.
2.Сознание и язык.
3.Философия языка Л. Витгенштейна.
4.Понятие бессознательного в психоанализе З. Фрейда.
5.Сущность символа и его роль в культуре.
6.«Я» Дж. Беркли.
7.Язык в философии М. Хайдеггера.
8.Сознание и самосознание.
9.Генезис сознания с точки зрения теории отражения.
10.Мифосознание как форма духовного освоения мира.
11.Роль внушения в общественной жизни.
12.Массовое сознание общества.
13.Сознание и мозг; сознание и психика.
14.Проблема создания искусственного интеллекта.
15.Современная наука о природе сознания.
16.Феномен самосознания человека.
1.Категории дух, душа, сознание в истории философии и совре-менном понимании.
Дух – в широком смысле понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному. В узком смысле дух отождествляется с мышлением. В целом понятие духа помогает человеку осмыслить себя в качестве существа, открытого миру, совершенствующе-гося и свободного.
Начиная с философии Нового времени нарастает тенденция к субъек-тивизации, пониманию духа как всеобще-человеческого личностного нача-ла. Эта линия явственно проступает в немецкой классической философии, начиная с учения Канта о трансцендентальном субъекте. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность духа, рас-сматривая его, прежде всего, с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществ-ляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как позна-ние. Дух, по Гегелю, проходит стадии субъективного (личного) духа, объ-ективного духа (право, мораль, нравственность) и абсолютного духа (ис-кусство, религия, философия). С помощью философии дух преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопо-знания.
Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к ма-терии. Материалисты 17–18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений, общее чувство. Духовное есть особый, выс-ший результат материальной, общественно-исторической практики людей.
Душа - исторически первый термин, употреблявшийся в качестве си-нонима термина психика. Этим понятием в истории философии выража-лись воззрения на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализ-ме с особой нематериальной субстанцией. На первых этапах развития фи-лософии душа рассматривалась как безличное начало, лишенное неповто-римости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души свя-зывались со свойствами космоса: собственная активность человеческой души открыта еще не была.
Так, у Платона душа человека бестелесна, бессмертна и неуничтожи-ма, содержит в себе три неравноценные части (разумную, волевую и во-жделеющую). Разум человека соединяет его с космическим духом – миром идей. Задача души – подчинить себе телесность и постараться заслужить после смерти лучшую участь в новом теле. Платон развивает учение о ми-ровой душе, которая связывает мир идей и мир вещей, правит ими, дает творческую жизненность макрокосму. Таким образом, макрокосм – мир – изображается в виде совершенного живого существа.
В философии Аристотеля человек прочно укоренен в мире вещей, и душа его сугубо индивидуальна, неразрывно связана с данным телом. По Аристотелю, существует три рода душ: растительная с функциями питания и воспроизводства; чувствующая, свойственная животным; разумная – она есть у людей и у богов. Аристотель верит в силы души, способные доста-вить счастье в одной жизни, и не надеется на загробное воздаяние. Аристо-тель впервые формулирует идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.
Для христианства человеческая душа дана каждому непосредственно Богом, несет в себе образ Божий. Тело изначально создано соответствую-щим душе. Но грех поражает и душу, и тело, делает его страдающим и ущербным. Душа мечется между добром и злом, между духовным и плот-ским. В вере и следовании Христу – спасение души и обретение особой духовной, безгрешной и прекрасной телесности. У Гегеля – низшее, чув-ственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятель-ная душа).
В Новое время душа становится предметом опытного изучения в ее связи с телесностью. Душа понимается как нечто существующее наряду с телом и как производное от него, но при этом душа, психическая деятель-ность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Начало этому положил Декарт, который рассматривает живых существ, кроме человека, как механизмы.
Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении объективной действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном саморе-гулировании поведения человека. Сознание есть субъективный образ объ-ективного мира. Сознание делает человека способным выделять себя из окружающего мира и противопоставлять себя ему как субъекта объекту. Непосредственной основой сознания является трудовая деятельность. Оно возникает в процессе труда, развивается и обогащается под воздействием социокультурной реальности.
2.Сознание и язык.
Проблемы сознания и языка, соотношения мысли и слова интересова-ли философов с самого начало возникновения философии. Сами философ-ские проблемы, как они были сформулированы у первых философов (Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Платона, Аристотеля), сама форма их постановки, в значительной мере были обусловлены именно возможно-стями языка выражать и формулировать мысли. Сама мысль, мышления понималось уже в Древней Греции неразрывно связанным с языком (это нашло выражение в понятии логоса, термине, обозначающем одновремен-но мысль и слово в их единстве).
В современной философии также большое значение имеют проблемы, связанные с анализом языка и его связью с мышлением и познанием дей-ствительности. Эти проблемы нашли свое наиболее полное выражение в возникшем еще в 19 веке и продолжающем существовать в 20 веке фило-софском направлении, получившем название «философия языка» (берет своё начала от языковеда и философа Вильгельма Гумбольдта). Также уже в 20-м веке в Англии, а затем в Северной Америке, возникает направление, которое назвали «лингвистической философией» (Людвиг Витгенштейн, Остин, Райл). В этом философском течении анализируются прежде всего проблемы того, как структуры языка преобразовывают мысль, как мысль, неотделимая от языка, начинает жить по законам языка и тем самым отры-вается от действительности (происходит гипостазирование, наделение са-мостоятельным бытием отвлечённого понятия, свойства, идеи, числа). Именно из гипостазирования языковых понятий (бытия, души, духа, со-знания), полагают последователи этой школы, и возникли многие пробле-мы философии, которые не имеют никакого значения, если отвлечься от языкового выражения и обратиться к реальности. В рамках этого фило-софского направления делались даже попытки полностью преодолеть фи-лософские проблемы, свести всю философию и ее вопросы к анализу язы-ка, к «критике языка», которая будет равна очищению сознания от гипо-стазированных и пустых (выдуманных, выговоренных) сущностей.
В общем, язык обычно определяют, как систему знаков, служащую средством человеческого общения, мышления и выражения. С помощью языка осуществляется познание мира, в языке объективируется самосозна-ние личности. Язык является специфически социальным средством хране-ния и передачи информации, а также управления человеческим поведени-ем.
Диалектическая философия рассматривает язык как общественно-историческое явление, служащее средством выражения и объективации идеального, поскольку «идеи не существуют оторвано от языка» (Энгельс). Формирование и развитие категориальной структуры языка отражает формирование и развитие категориальной структуры человеческого мыш-ления.
С точки зрения материалистической (натуралистической) трактовки, язык возник одновременно с возникновением общества в процессе сов-местной трудовой деятельности первобытных людей. Биологическими предпосылками человеческого языка явились сложные двигательные и звуковые формы сигнализации, существовавшие у высших животных. В процессе антропогенеза (происхождения человека) звуки из средства вы-ражения эмоций постепенно становятся средством обозначения вещей, их свойств и отношений, начинают выполнять функции преднамеренного со-общения; складывается относительно устойчивая связь между представле-нием о предмете и кинестетическими ощущениями речедвигательного ап-парата (со слуховым образом звука). От элементарных, нечленораздель-ных звуковых комплексов первобытные люди постепенно переходили ко всё более сложным обобщенным звуковым комплексам.
Возникновение членораздельной речи явилось мощным средством дальнейшего развития человека, общества и сознания. Благодаря языку осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта, культурных норм и традиций, через язык реализуется преемствен-ность различных поколений и исторических эпох.
Язык участвует в осуществлении практически всех высших психиче-ских функций, будучи наиболее тесно связан с мышлением. Связь эта не-редко трактуется как параллелизм речевых и мыслительных процессов (соответственно устанавливается взаимоотношение единиц языка и мыш-ления - чаще всего слова и понятия, предложения и суждения), что связано с упрощённым толкованием языкового значения как непосредственного отражения объекта в зеркале языка.
Звуковой язык, как и пластика человеческого тела, является «есте-ственной» системой знаков - в отличие от искусственных языков, специаль-но создаваемых в науке (напр., логике и математике) или искусстве.
Аналитизм языка позволяет ему строить тексты - сложные знаки, об-ладающие развитой системой возможностей (модальностей), временной мерой (разделением прошлого, настоящего и будущего) и выражением лица. Все эти особенности языковых значений обусловливают универсаль-ность языка по сравнению с другими знаковыми системами, позволяют языку описывать мир как целое, называть предметы мира, описывать по-ведение людей и давать личные имена людям и коллективам. Многообраз-ные аспекты языка составляют предмет изучения различных наук: лингви-стики, логики, психологии (психолингвистика), антропологии (этнолингви-стика), истории культуры, литературоведения, социологии, семиотики, теории массовой коммуникации.
3.Философия языка Л. Витгенштейна.
Людвига Витгенштейна австрийского философа, много лет препода-вавшего в Кембриджском университете (Англия), довольно часто называ-ют на Западе самым выдающимся философом XX в. Исследования Вит-генштейна неизменно находились в центре философских изысканий тогда, когда предметом анализа становился язык. Лингвистический поворот, ха-рактерный для философии XX в., во многом был осуществлен благодаря аналитической философии языка, разработанной Витгенштейном.
В ранний период своего творчества Витгенштейн написал «Логико-философский трактат», который при желании можно квалифицировать как пособие по логическому позитивизму, т. е. по неопозитивизму. В поздний период своего творчества Витгенштейн существенно пересматривает свои воззрения. Опубликованные впервые в 1953 г., уже после смерти филосо-фа, «Философские исследования» содержат новый подход к анализу языка.
В «Философских исследованиях» Витгенштейн весьма критически от-носится к «традиционному» пониманию языка, дань которому он отдал в «Логико-философском трактате». Простая, наивная концепция языка бази-руется на определенном понимании значения имени (слова). Считается, что слову соответствует тот объект, на который оно указывает. Из слов строят-ся предложения, а их совокупность, как считается, образует язык.
Жизнь, язык, вера - вот главные феномены человека, они изначальны, они несводимы к чему-либо иному. То, что называют законами науки, - это тоже не более чем момент языковой игры, жизни человека. Если математи-ка имеет дело с правилами математических исчислений, то философия име-ет дело с правилами языковых игр. Не знающий правил игры ошибается, он терпит в жизни неудачу. Философская деятельность выступает как ана-лиз жизни в форме языка. Философия должна прояснять способы упо-требления слов, возвращая им ясность, изымая из языка различного рода бессмыслицы. Подлинным предметом философского анализа является естественный язык, который превосходит по своему содержанию «совер-шенный» язык логики и математики.
Витгенштейн предложил новый способ философствования, который определил на многие годы характер западной философии. Тщательный анализ языковой практики (а через нее и целого ряда философских про-блем), выяснение близости научных предложений и предложений повсе-дневной жизни, подчеркивание конструктивного, творческого характера языковых игр, критика догматических представлений о соотношении язы-ка и реальности, субъекта и объекта.
Вместе с тем Витгенштейна много критиковали и критикуют, обвиняя его в неправильности сведения всей сферы человеческой жизни к языковой практике, в игнорировании наших знаний об объективной реальности как таковой и, следовательно, в сползании на позиции агностицизма, игнори-ровании связи между субъектом и объектом.
4.Понятие бессознательного в психоанализе З. Фрейда.
Первая теория бессознательного была создана только в начале XX в. Зигмундом Фрейдом. Новые идеи появились сначала в клинической пси-хологии в виде методики лечения невротических заболеваний, а затем пси-хоанализ стал общей психологической теорией. Позже благодаря усилиям последователей и учеников Фрейда он превратился в философскую кон-цепцию. В отличие от своих предшественников Фрейд утверждал, что бес-сознательное первично по отношению к сознанию и определяет его. До Фрейда бессознательное считалось низшей формой психической активно-сти, которая преодолевается благодаря сознанию. Фрейд отверг тезис о том, что сознание первично, а бессознательное лишь недоразвитое созна-ние, и подтвердил это богатым опытом наблюдения и лечения.
Бессознательное – все психические явления и процессы, протекающие вне сферы разума, неосознаваемые и неподдающиеся контролю воли. Со-знательная информация может забываться, тягостные воспоминания вы-тесняются, а то, что воспринимается человеком как негативное, злое и от-рицательное, подавляется. Все это и составляет содержание бессознатель-ного. Граница между сознанием и бессознательным размыта, существует множество психических явлений, которые мигрируют из сознания в бессо-знательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между созна-нием и бессознательным, Фрейд вводит понятие подсознания.
Подсознание – это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, гипнотических состояний, оговорок, ошибок и неправильных действий, по этим «следам» мы и узнаем о бессознательном.
По мнению Фрейда, главная функция бессознательного – охранять со-знание и уменьшать груз тягостных переживаний. Содержание бессозна-тельного носит сексуальный характер. В бессознательном формируются комплексы – устойчивые психические структуры, которые складываются вокруг сильных переживаний, а затем вытесняются и могут стать причиной психических заболеваний. Обнаружить комплекс, довести до сознания и тем самым избавить человека от него можно с помощью свободных ассо-циаций
Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены и сознание и бессознательное. В субъективной реальности он выделяет:
«Оно» или «Id» – глубинный слой бессознательных влечений лично-сти, в котором главенствует принцип наслаждения;
«Я» или «Ego» – сознание, посредник между бессознательным и внешним миром, в этой сфере действует принцип реальности;
«Сверх-Я» или «Super-Ego» – установки общества и культуры, мо-ральная цензура, совесть.
«Сверх-Я» выполняет репрессивные функции, а инструментом ре-прессии выступает «Я». «Я» – посредник между внешним миром и «Оно», «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями «Оно». Под внешним миром понимается куль-тура, которая как раз и состоит из требований «Сверх-Я», т.е. норм и пра-вил, противоречащих желаниям «Оно». Чтобы проиллюстрировать взаи-моотношения «Я» и «Оно», Фрейд предложил образ всадника «Я», кото-рый управляет лошадью – «Оно». Когда человек здоров, «Я» властвует над «Оно», превращает волю «Оно» в собственное действие. По если про-тиворечия между стремлениями «Оно» и установками «Сверх-Я» стано-вятся непреодолимыми, то «Оно» вырывается из-под контроля «Я», это, по мнению Фрейда, и становится главной причиной неврозов.
Зигмунд Фрейд считал, что все люди невротичны, поскольку они жи-вут в культуре, которая подавляет все биологические влечения: агрессив-ность, деструктивность, сексуальность. Вопрос только в степени невротич-ности каждого конкретного человека. Внутри любой личности существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» часто оказывает-ся настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктами. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться нормам и правилам общества, он не сможет избавиться от давления «Сверх-Я», и пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом остается разумный компромисс между «Оно» и «Сверх-Я». Инструментом этого компромисса выступает «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я», чем более осознана внут-ренняя жизнь личности, тем менее эта личность подвержена неврозам, но совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре не встретишь, – таков неутешительный вывод Фрейда.
5.Сущность символа и его роль в культуре.
Слово «символ» одно из самых многозначных в системе семиотиче-ских наук. Выражение «символическое значение» широко употребляется как простой синоним знаковости.
Наиболее привычное представление о символе связано с идеей неко-торого содержания, которое, в свою очередь, служит планом выражения для другого, как правило культурно более ценного, содержания. При этом символ следует отличать от реминисценции или цитаты, поскольку в них «внешний» план содержания - выражения не самостоятелен, а является своегорода знаком-индексом, указывающим на некоторый более обшир-ный текст, к которому он находится в метонимическом отношении.
Символ же и в плане выражения, и в плане содержания всегда пред-ставляет собой некоторый текст, т.е. обладает некоторым единым замкну-тым в себе значением и отчетливо выраженной границей, позволяющей яс-но выделить его из окружающего семиотического контекста. Последнее обстоятельство представляется нам особенно существенным для способно-сти «быть символом».
В символе всегда есть что-то архаическое. Каждая культура нуждает-ся в пласте текстов, выполняющих функцию архаики.
Способность сохранять в свернутом виде исключительно обширные и значительные тексты сохранилась за символами. Всякий текст культуры принципиально неоднороден. Даже в строго синхронном срезе гетероген-ность языков культуры образует сложное многоголосие.
Являясь важным механизмом памяти культуры, символы переносят тексты, сюжетные схемы и другие семиотические образования из одного пласта культуры в другой. Пронизывающие диахронию культуры кон-стантные наборы символов в значительной мере берут на себя функцию механизмов единства; осуществляя память культуры о себе, они не дают ей распасться на изолированные хронологические пласты. Единство основно-го набора доминирующих символов и длительность их культурной жизни в значительной мере определяют национальные и ареальные границы культур.
Однако природа символа, рассмотренного с этой точки зрения, двой-ственна. С одной стороны, пронизывая толщу культур, символ реализует-ся в своей инвариантной сущности. В этом аспекте мы можем наблюдать его повторяемость. Символ будет выступать как нечто неоднородное ок-ружающему его текстовому пространству, как посланец других культур-ных эпох. С другой стороны, символ активно коррелирует с культурным контекстом, трансформируется под его влиянием и самеготрансформирует. Его инвариантная сущность реализуется в вариантах. Именно в тех изме-нениях, которым подвергается «вечный» смысл символа в данном куль-турном контексте, контекст этот ярче всего выявляет свою изменяемость.
Итак, символ выступает как бы конденсатором всех принципов знако-вости и одновременно выводит за пределы знаковости. Он посредник меж-ду разными сферами семиозиса, а также между семиотической и внесемио-тической реальностью. В равной мере он посредник между синхронией текста и памятью культуры.
6.«Я» Дж. Беркли.
Джордж Беркли - англо-ирландский философ, известный своей систе-мой идеалистической философии, в которой отрицалось реальное суще-ствование материального мира.
У теории Беркли было множество противников, которые вступали с ним в дискуссии. Одно из распространенных возражений звучало так: если предмет существует только в восприятии, значит, когда мы перестаем на него смотреть, он исчезает? На это Беркли говорил, что предмет продол-жают воспринимать другие люди или живые существа, и поэтому он про-должает существовать. Ну а главным его аргументом было постоянное восприятие мира Богом. Бог смотрит на наш мир и воспринимает его непрерывно. Поэтому мир существует всегда, хотя на самом деле его ма-териальной составляющей нет, а есть только дух, его создающий.
Одно из основных произведений Беркли, в котором он изложил свои философские взгляды, называлось «Трактат о принципах человеческого знания». Первая часть трактата повествовала о первичности духа по от-ношению к материи и о первенстве Бога по отношению, ко всему суще-ствующему в мире. Последующие части были посвящены духу, физике и математике. Первая часть была издана в 1710 году. Чуть позже были за-вершены оставшиеся три части. После этого Беркли отправился путеше-ствовать в Италию и там потерял написанное. Он так и не восстановил трактат. «У меня не было досуга для осуществления такого неприятного дела, как дважды писать на одну и ту же тему», - признавался он в письме к другу.
Еще одно интересное произведение Беркли - «Опыт новой теории зре-ния». Здесь он развивает положения о том, что человеческое восприятие субъективно и зависит от разных факторов, в том числе и от внешних вли-яний. Например, если одну руку человека нагреть, а другую охладить, а потом обе опустить в теплую воду, их выводы о температуре этой воды будут противоположными. Холодная рука посчитает эту воду горячей, горячая - холодной. Поэтому то, что человек видит и чувствует, никак нельзя считать истиной.
Зрение человека тоже нельзя считать точным инструментом, утвер-ждал Беркли. Глаз воспринимает только цвета и фигуры, все остальное додумывает мозг. Линии и углы в природе не существуют, мы их не ви-дим, но нам кажется, что видим, потому что понятие об этом есть в нашем уме. То же самое относится к другим органам чувств, никаким из них нельзя доверять.
«Я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет незави-симо от их ощущения и восприятия. На самом деле объект и ощущение — одно и то же и не могут быть абстрагируе мы одно от другого» (Дж. Берк-ли)
7.Язык в философии М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) - немецкий философ, один из круп-нейших мыслителей 20 в. Среди мыслителей, оказавших влияние на ста-новление Хайдеггера как философа - Августин, Лютер, Кьеркегор, Гегель, Шеллинг, Ницше, Гуссерль.
Важное место в философии Хайдеггера занимает проблема понимания и языка. Понимание как фундаментальный экзистенциал - атрибут экзи-стенции (Dasein Хайдеггер определяет как особого рода сущее, которое понимающе относится к своему бытию) - по необходимости связано с язы-ком. Связано уже потому, что понимание развертывается в форме истол-кования, а последнее состоит в усвоении понятого.
В своем учении о языке Хайдеггер фактически предваряет философ-скую герменевтику Гадамера, на которого он оказал огромное влияние. Хайдеггер отмечал, что хотя язык изучается многими науками (языкозна-нием, логикой, психологией и другими науками), они не способны проник-нуть в сущность языка. Даже метафизика и диалектика не в состоянии рас-крыть его сущность, хотя стремятся найти к нему «исторический» подход. Они не могут этого сделать, поскольку совершают грубую ошибку, не по-нимая «монологического характера» языка. Язык же - монолог, и о нем ничего нельзя сказать, если он сам о себе не скажет. Через язык говорит само бытие.
Язык столь же изначален, как и понимание, поэтому этимологический анализ слов, считал Хайдеггер, выявляет их изначальный бытийный смысл и тем самым позволяет «заглянуть» в бытие. Этим обусловлено и стремле-ние автора «Бытия и времени» к изображению «первичной сращенности» логоса и бытия, когда слова и вещи взаимно принадлежат друг другу, чем и создается особый мир - мир человеческого бытия, в котором все воспри-нимается через слово.
При этом утверждение Хайдеггера, что только слово допускает вещи быть вещью, вовсе не означает, что слово творит объективно существую-щую вещь вне нас, оно лишь констатирует и подчеркивает, что человек существует в мире, где вещи, явления неразрывно связаны с понятиями и, соответственно, - с терминами, словами. Человек, глядя на стол как вещь, не может не соотносить его с понятием (соответственно - словом) стола - таково его, человеческое восприятие мира. Поэтому с полным основанием Хайдеггер мыслит человеческое бытие как «вложенное в язык».
8.Сознание и самосознание.
Сознание – высшая, свойственная человеку форма обобщенного от-ражения объективных устойчивых свойств и закономерностей окружаю-щего мира, формирования у человека внутренней модели внешнего мира, в результате чего достигается познание и преобразование окружающей действительности.
Сознание и самосознание – это термины, широко используемые во множестве наук, в частности, в психологии, философии, социологии. Зна-чение их достаточно расплывчато и зависит от каждого конкретного слу-чая. Попробуем сформулировать, что означают эти термины. Сознание – это качество каждого разумного человека, которое можно понимать как обособленность, противопоставление себя внешнему миру. То есть лич-ность вычленяет и отделяет себя от всей окружающей действительности. Сознание – это собственное «я» человека. Сюда входят и чувственные ощущения, и мышление, и эмоции.
Таким образом, сознание и самосознание являются важнейшими со-ставляющими современной личности. Эти качества помогают обрести пол-ную свободу, которая, в ином случае, ограничивалась бы желаниями Эго. Самосознание – это, в своем роде, антипод животности и необходимый элемент для достижения «зрелости» всего человечества.
9.Генезис сознания с точки зрения теории отражения.
Проблема генезиса от греч. Genesis - происхождение, возникновение сознания получила разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектико-материалистической философии.
С точки зрения философии диалектического материализма, сознание развивается из всеобщего свойства материи - свойства отражения, которое в простейшем виде есть особая функция взаимодействующих материаль-ных систем (отражение связано с наличием свойства материальных обра-зований воспроизводить особенности других систем: например, след на песке, отпечатки в камне тел давно умерших животных, отталкивание тела при соударении его с другим телом и т.п.). Отражение специфически про-является на различных уровнях организации материи: неживой природы, органической жизни и на социальном уровне.
В органической природе отражение определяется характером и уров-нем поведения живых систем. Элементарной формой отражения, присущей всем живым организмам, является раздражимость, означающая избира-тельное реагирование на внешние воздействия. Становление раздражимо-сти обусловлено активностью живого, не имеющей аналога в неорганиче-ской природе Назначение активности - обеспечить такое взаимодействие организма и среды, которое необходимо для сохранения системы и ее устойчивого воспроизведения.
По мере усложнения форм взаимодействия организмов с внешней средой, по мере усложнения живого развивается и новая форма отражения - чувствительность, т.е. способность отражать отдельные свойства вещей в виде субъективных ощущений. Особое значение чувствительность приоб-ретает на уровне высших животных, имеющих органы чувств, содержа-щих наборы рецепторных клеток и способных отвечать на определенный вид энергии электрическими импульсами, циркулирующими в нервной си-стеме. Основная функция органов чувств сводится к восприятию опреде-ленных стимулов и передачи информации о них в нервную систему.
Еще одной формой отражения является информация, определяемая как упорядоченное отражение, появляющееся при возникновении первич-ных биосистем. Раздражимость и чувствительность - элементарные формы биологической информации.
Более сложный характер в органической природе имеет психическое отражение, выражающее способность живых организмов анализировать сложные комплексы одновременно воздействующих раздражителей и от-ражать их в виде целостного образа. Развитие психического отражения осуществлялось в процессе длительной биологической эволюции и прошло ряд ступеней. Возникновение простейшей нервной системы и органов чувств обусловило появление элементарной сенсорной психики. Дальней-шее усложнение коры головного мозга привело к отражению животными целостности вещей и возникновению перцептивной психики. Совершен-ствование форм психического отражения действительности послужило важнейшим фактором морфофизиологического прогресса (появление цен-тральной и периферической нервной системы) на пути к становлению со-знания.
Рассмотрение форм отражения на различных уровнях организации живой материи позволяет раскрыть биологические основы сознания, вы-явить соотнесенность физиологического и психического. Психическое - это свойство мозга, функция особым образом организованной материи. Сле-довательно, сознание функционирует только в процессе деятельности моз-га. Как отмечал И.П. Павлов, творческая деятельность принадлежит не од-ному отделу мозга, а многим, при этом активный участок мозга постоянно перемещается по всему пространству больших полушарий. Следует отме-тить, что понятие психики шире, чем понятие сознания. Под психикой че-ловека понимается совокупность явлений его внутреннего субъективного мира, отличного от внешнего мира вещей, включая тело человека. Понятие психики объединяет феномены сознательного и бессознательного; основ-ными составляющими психики выступают ощущения, восприятия, пред-ставления, а так же эмоции, воля, разум Качественное отличие психики че-ловека от психики животных заключается в том, что человек обладает спо-собностью предвидения отдельных последствий своей деятельности, направленности развития природных и социальных процессов, ценност-ным отношением к действительности.
Итак, генезис сознания основан на биологических предпосылках. Формированию мыслительных процессов человека предшествовал дли-тельный период психологического развития животных, имеющих зачатки интеллектуального как особой формы рассудочной деятельности, остаю-щейся неосознанной. Она появилась на высоком уровне организации жи-вой материи и связана с развитием нервной системы в условиях приспо-собления организма к изменяющейся внешней среде.
Становление человека связано с переходом от присвоения готовых предметов к процессу создания творчески-оформленных артефактов. За-рождаясь и развиваясь в труде, сознание создает мир очеловеченной при-роды - культуру.
10.Мифосознание как форма духовного освоения мира.
В абсолютном большинстве источников при обсуждении проблемы возникновения философии традиционно утверждается, что философия по-явилась на стадии разложения мифологического сознания как его более зрелая, понимающая и анализирующая преемница.
Мифология описывала мир в чувственно-наглядной форме как поле действия антропоморфных сил. Сам термин антропоморфизм (от греч. ан-тропос - человек - морфе - форма) означает такой способ мировосприятия, согласно которому предметы природы, небесные тела, животные и мифи-ческие существа наделяются психическими свойствами и даже обликом че-ловека. Отголоски такого мифологического миросозерцания сохранились в современном языке не только в его поэтической форме: «земля спит», «небо хмурится», но и в научно-техническом и, в частности, в кибернети-ческом языке: «машина ищет», «машина запоминает» и пр. По сей день имена многих античных богов употребляются в аллегорическом смысле. Говоря «Марс», мы подразумеваем войну, «Венера» - любовь, «Минерва» - мудрость, «Зевс» - отец богов и людей.
Мифологическое сознание было направлено на обнаружение за ре-альными процессами и явлениями действий каких-то скрытых, сверхъесте-ственных сил, подверженных, однако, человеческим страстям.
Главной особенностью мифологического сознания является его об-разность, стремление к отражению мира не в абстрактных понятиях, а при помощи художественных образов. По справедливому замечанию Гегеля, в основе мифологии лежит фантазирующий разум. Образы и представления, которыми он пользуется - всего лишь эрзацы понятий, как бы несовершен-ные его формы. Поэтому миф можно рассматривать как начальную форму мышления, когда мысль не может себя выразить в адекватном виде и от неумения отразить объективно разумное содержание в разумных же фор-мах начинает фантазировать, обращаясь к вспомогательным средствам - образам и представлениям. Поэтому в мифологической картине мира все утверждения чужды эмпирической проверке, а восприятие природы стро-ится по аналогии с восприятием живого существа.
Для мифов характерны всеобщая персонификация и широкое «мета-форическое» сопоставление природных и социальных объектов. Космос часто представляется в мифах живым великаном, из частей которого и со-здается мир. Болезни имеют вид чудовищ, пожирающих души. Сила вы-ражена многорукостью.
Само слово «миф» (от греч.) означает сказание, предание. И это было такое предание, которое все оживляло, одухотворяло, всему предписывало человеческий строй мыслей и эмоций. В точном смысле слова миф - это повествование, совокупность фантастически изображающих действитель-ность «рассказов», которые не допускают никакой возможности опыта. Мифологией называют и саму науку о мифах. Можно насчитать свыше пя-тисот определений мифа. Иногда мифом считают историю, превращенную в сказку, а иногда сказку, превращенную в историю. Однако в самом ши-роком смысле миф понимается как фантастический вымысел о богах, духах или героях, о первопредках, действующих в «начале» времени, участвую-щих прямо или косвенно в создании мира или его элементов, как культур-ных, так и природных.
Несмотря на видимое многообразие мифов, основной перечень их те-матики повторяется. К числу древнейших относятся мифы о животных и о превращении людей в животных и растения. Центральную группу мифов составляют так называемые космогонические мифы о начале и устройстве Вселенной.
Особую группу мифов составляли мифы о происхождении или введе-нии культурных благ: изобретении ремесел, добывании и сохранении огня, установлении брачных отношений, обычаев и обрядов. Их возникновение, как правило, приписы