ИСКУССТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ
Искусство Киевской Руси
Десятинная церковь (Успения Божей Матери, 989-996 гг.)
Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1031-1036)
Софийский собор (1037):
мозаика "Оранта"(Молящаяся), мозаика "Христос Пантократор"
Софийский собор в Полоцке (Белоруссия, 1030-60-е гг.)
Самый древний христианский храм в России - византийский храм Иоанна Предтечи в Керчи (Крым), 8 в.
Значение киевского периода древнерусского искусства - первый этап формирования русского национального искусства.
Предания об основании Киева и деятельности первых русских князей. Крещение Руси в 988 г. князем Владимиром Святославичем.
Развитие архитектурного искусства в результате тесного контакта и культурного обмена с Византийской империей во времена расцвета Руси.
Перенос традиции константинопольской художественной школы в художественную культуру Руси.
Начало активного каменного строительства с использованием опыта византийских мастеров.
В архитектуре - стремление к большей выразительности средствами лаконичности и простоты.
Влияние богатых традиций, навыков в области деревянного зодчества русского деревянного строительства быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие.
Появление архитектуры как искусства на Руси связано с принятием христианства в 10 веке, и учителями русских были византийские зодчие, но полного копирования византийских образцов не было: почти сразу же появились свои национально – своеобразные формы.
Наиболее древняя из известных черт христианской русской архитектуры – многоглавие храмов. Первые же храмы, построенные на Руси, были многоглавыми. И с самого начала, в отличие от присущего византийской традиции завершения храма пологим куполом, подобным краю солнца, показавшемуся над горизонтом, русские храмы венчаются небольшими, слегка вытянутыми вверх куполами, поставленными на высокий многогранный или круглый в плане постамент, который называется «шеей». Форма главы претерпевает в истории русского зодчества некоторые изменения. Первоначально купола были полуциркульные, монгольский период отмечен появлением «шеломов» - куполов в форме воинского шлема, а в 16-17 вв. На смену им приходят «маковки» или «луковицы».
|
|
И.Е.Забелин в книге «Черты самобытности в русском зодчестве» писал: «Учение о том, что верх храма не есть простой верх здания, которому позволительно давать любую форму, но что он в собственном смысле есть Глава, прообразовательно изображающая главенство Господне над христианским обществом, - это учение не отменно уже заключало в себе прямую причину, почему наши строители из плоского византийского купола должны были выработать очень знакомую нам форму настоящей (луковичной главы), … и почему, наконец, такая глава ставилась даже там, где никакого купола не было, - ставилась глухою на глухой же столпообразной шейке, лишь с одной мыслью, что в сущности – это символ…»
Но есть и другая символика, заложенная в формах русских храмовых глав. Князь Е.Трубецкой в книге «Умозрение в красках» пишет: «Наша отечественная «луковица» воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным потустороннему богатству. Это завершение русского храма – как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся».
|
|
Если плоский византийский купол символизировал восходящее солнце, то полуциркульная русская глава с заостренным к верху «языком» подобна пламени над лампадой. В форме «шелома» пламя становится более вытянутым, и, наконец, глава приобретает форму «луковицы» - символа горящей свечи. Образ свечи поддерживается и тем, что купола церквей, когда только позволяли средства, покрывались позолотой. Понимание храмовой главы и как образа Спасителя, и как образа пламени придает многозначность символическому звучанию храма. Золотой цвет в христианском искусстве – это символ божественной энергии или святости на земле, и золотые языки куполов – это и священный огонь Господа, и воспламененное им горение человеческих душ к нему.
Такое эмоциональное звучание вертикали – свечи разительно отличается, скажем, от вертикали – иглы готического храма.
Нужно сказать и о том, что русская церковная архитектура крайне антроморофна. Это отразилось и на названиях архитектурных элементов – шея, глава, маковка, бровки, шелом,- и в общей форме храмов, их очертаниях, особенно если говорить об одноглавных церквях времен татаро-монгольского нашествия.
Интересно сравнить эту антропоморфность с антроморфностью готических храмов, где свод распирается ребрами, а пучки колонн и мелко-дробное переплетение мышц и сухожилий, в то время как фиалы, контрфорсы, шпили и аркбутаны вызывают ассоциации с костями, и обнаженность конструкции дает ощутить «скелет» здания. То есть в готике, вроде бы, тоже есть антропоморфность, но иного рода: в русском храме – живой человек, его пластический образ, а там – анатомическое строение тела.
|
|
С чем это связано? Наверное, невозможно найти однозначный ответ. Может быть, с тем, что готика – это попытка рационализировать иррациональное, подчинить буйную фантазию точному расчету. Она рассматривает организм человека и мира как божественный механизм, а древнерусское сознание воспринимает его, не расчленяя, именно как организм, полностью природообразный. Древнерусский зодчий не борется с природой, не преодолевает ее, как в готике, где огромная тяжесть совершенно скрыта иллюзорной легкостью формы; и не оказывается «придавлен» торжествующим материалом, как это происходит в романской архитектуре.
Он лепит из природного материала нечто очень рукотворное – в первичном смысле этого слова. Неровность стен некоторых церквей делает их скульптурными, как бы вылепленными от руки. Древнерусские храмы производят впечатление не подчиненности, не преодоления, а удивительной согласованности мастерства и материала.
Интересно само соотношение слов «зодчий» и «архитектор». Слово «архитектор» как бы предполагает наличие расчета, чертежа, строгого продуманного плана, в то время как зодчие Древней Руси работали «на глазок», без чертежей, по одному вдохновению, держа общий план в голове. Поэтому в древнерусских храмах практически не бывает симметричных окон, циркульно правильных арок, идеально прямых линий. Древние постройки, выполненные из местного камня, органически сливаясь с окружающей природой. Шероховатость плинфы, рождающая размытость очертаний, скрывала неровность линий.
Интерпретация выработанного в Византии типа крестово-купольного храма в величественных трёхнефных (Спасо-Преображенский собор в Чернигове) и пятинефных (Софийские соборы в Киеве и Полоцке) храмах с обширными хорами для князей, с куполами на высоких световых барабанах, с рядами плоских ниш и узорной кладкой на фасадах.
Крестово-купольная конструкция храма - квадратная в плане. Ее внутреннее пространство разделено четырьмя столбами на три нефа (от лат.— корабль): центральный и боковые. Два свода пересекаются под прямым углом, образуя в подкупольном пространстве крест — важнейший символ христианства. На месте перёсечения сводов расположен световой барабан, увенчанный куполом. Он покоится на столбах, соединенных между собой арками (они называются подпружные арки).
Верхнюю часть стен храма завершают закомары (от др.-рус. комар, комора — свод). Они полукруглые, так как повторяют форму сводов. Первые купола на Руси были невысокие, полукруглые. Они повторяли форму куполов византийских храмов. Затем появились шлемовидные купола (шлем, шелом — старинный воинский металлический головной убор), а еще позднее — луковичные.
Число куполов имело символический смысл. Два купола означали божественное и земное происхождение Христа, три купола — символ Святой Троицы (Бог Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), пять — Христос и четыре евангелиста, тринадцать — Христос и 12 учеников-апостолов. Каждый купол завершен православным крестом, всегда расположенным лицевой стороной к востоку.
Древнейшая из известных монументальных построек на Руси – несохранившаяся Десятинная (Рождества Богородицы) церковь (989-996 гг.).
Согласно летописям и данным историков, сооружение церкви началось в конце 980-х годов и было завершено в 996-м году, во времена правления князя Владимира Святославовича. Церковь имела типичный экстерьер в Византийском архитектурном стиле, интерьер был богато украшен фресками и мозаиками. Десятинная церковь в Киеве была построена недалеко от, предполагаемого месторасположения детинца – княжеского дворца и сопутствующих строений. Название «десятинная» получила в связи с тем, что князь Владимир выделил на строение церкви десятую часть своих доходов. Также, церковь именовали, как «мраморную» в связи с обилием мрамора в интерьере храма, кроме того, в древних летописях Десятинная церковь фигурирует, как церковь Пресвятой Богородицы.
Десятинная церковь была освящена дважды – первый раз сразу же после завершения строительства, второй раз – в 1039-м году.
В Десятинном храме был захоронен князь Владимир с его женой, братья князя Владимира, с Вышгорода были перенесены останки княгини Ольги.
Первая незначительная реконструкция Десятинной церкви проходила во второй половине 12-го века. В 1240-м году Десятинная церковь была практически полностью разрушена вошедшими в Киев ордами Хана Батыя и с этим событиям связана еще одна трагическая история Киева. Во время жестокой резни в Киеве, устроенной татаро-монголами, множество киевлян попыталось укрыться в Десятинной Церкви и на ее сводах. Под натиском людей церковь не выдержала и рухнула, погребя под собой киевлян.
Уже в конце 17-го века начались первые археологические раскопки Десятинного храма, за инициативы митрополита Петра Могилы. Тогда были найдены гробницы с мощами Владимира Великого и его супруги, и Петр Могила завещал после смерти 1000 золотых на восстановление Десятиной церкви. Большинство остатков фундамента храма, а также план его постройки, как и часть внутренних фресок и мозаик, были найдены в первой половине 19-го столетия.
Первый храм появился на месте бывшей Десятинной церкви в 1635-м году, инициатором возведения которого был Петр Могила. Это была маленькая церквушка, именовавшаяся, как Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. После многочисленных археологических раскопок в начале 19-о века, было принято решения полностью отстроить Десятинную церковь в Киеве, на месте ее старого фундамента. Первый камень в строительство нового храма заложили в августе 1828-го года, а завершено оно было в 1842-м году. Десятинная церковь была отстроена согласно старым планам, но ее облик лишь частично отвечал виду первоначальной церкви. Новая Десятинная церковь была сооружена в византийско-московском стиле. Этот храм был полностью уничтожен коммунистами в 1928-м году, оставив нам опять лишь фундамент храма.
Строительный материал - плинфа – плоский кирпич размером 30х40х5 см (в Киеве - особая тонкая плинфа - всего 2,5-3 см толщиной).
На площади перед храмом - «четыре коня медяны» — трофейные скульптуры из Корсуни.
Обрушение во время взятия Киева монголами в 1240 г., вместе с жителями города.
Старейший сохранившийся памятник древнерусского зодчества - пятиглавый Спасо-Преображенский собор вЧернигове (1030-60-е гг.).
Заложен около 1031-1036 гг. черниговским князем Мстиславом Владимировичем (После его смерти в 1036 г. со стройки собора, имевшего высоту стен около 4 метров, мастера были сняты для постройки храма св.Софии Новгородской, а окончен черниговский собор был только в середине века. Стал главным храмом древнерусского города и Чернигово-Северского княжества.
Спасо-Преображенский собор в Чернигове, стиль которого представляет собой соединение схемы крестово-купольного византийского храма с некоторыми элементами романской базилики, необычайно красив. Фасад по периметру сложен чрезвычайно нарядной кладкой, сделанной из кирпича скрытым рядом - технология смешанной кладки. При этом одновременно с плинфой -характерным для древнерусского зодчества тонким обожженным кирпичом - был использован природный камень.
Архитекторы, изучавшие принцип и технологии возведения, с восхищением отмечают, что конструктивное решение собора удивительно четкое, практически идеальное. Он оформлен оригинальными пилястрами, причем в первом ярусе – практически плоскими, тогда как во втором - профилированными. Пространственная планировка, которую имеет Спасо-Преображенский собор в Чернигове, поистине уникальна. Такой оригинальной конструкцией не обладает ни один древнерусский храм.
О богатом внутреннем убранстве храма свидетельствуют остатки фресок, резные плиты хоров, пола, колонны.
Спасо-Преображенский собор сохранился до наших дней почти целиком, но отчасти перестроенным: он подвергся переделкам после разрушительного пожара 1756 года. Все внутренние помещения выгорели.
В XVIII-XIX веках были надстроены две башни, после чего здание приобрело нынешний вид).
Собор Святой Софии -«Премудрости Божией» ( 1037 – нач. 1040-х гг) в Киеве
Современный вид
Первообраз – София Константинопольская.
Софийский собор в Киеве — главный христианский храм домонгольской Руси. Его строительство начато в княжение Ярослава Мудрого, не ранее 1017 года и не позднее 1019 года, а освящен собор в 1032 году. Храм был сооружен на месте битвы киевлян с печенегами, окончившейся полным разгромом кочевников. «Сим поражением уничтожена та орда и после не беспокоила уже России. В память сей-то знаменитой победы Ярослав на поле сражения основал великолепную церковь каменную во имя святой Софии», — писал митрополит Евгений Болховитинов. Первоначальная София Киевская была деревянной, и лишь несколько лет спустя Ярослав Мудрый начал возводить на ее месте монументальный каменный храм.
В ряду всемирно известных храмов Софийский собор в Киеве занимает одно из первых мест по художественному совершенству, красоте, величию и масштабам. Даже известный путешественник Павел Алеппский, видевший Софию Киевскую в XVII веке — в не самые лучшие для нее времена, — сказал, что «ум человеческий не в силах ее обнять». И совершенно справедливо первый русский митрополит Илларион в проповеди, сказанной им, вероятно, при освящении Софийского собора, восхищенно говорит: «Церковь дивна и славна всем окружным странам, яко же иной не найдется во всех землях от востока до запада».
Софийский собор был главным религиозным, общественно-политическим и культурным центром Древнерусского государства. Здесь происходили церемонии «посажения» великих киевских князей, у стен храма собиралось киевское вече, здесь велось летописание и размещалась первая на Руси библиотека. В одном из нефов собора была устроена великокняжеская усыпальница, где похоронены киевские князья Всеволод Ярославич, Ростислав Всеволодович, Владимир Мономах. А на внутренних стенах храма сохранилось около трехсот граффити — надписей и рисунков, относящихся к XII—XIII векам. Нацарапанные киевлянами того времени, они повествуют о бытовой и общественной жизни Киевской Руси, в них упоминаются имена Ярослава Мудрого, его сыновей Всеволода и Святослава, Владимира Мономаха, епископа Луки Белгородского, воеводы Ставра Гордятинича.
Огромные размеры собора производили на современников неизгладимое впечатление. Первоначальная ширина храма составляла 55 м, а длина (без апсид) — 37 м. Но это монументальное сооружение, выложенное из розовой плинфы, отнюдь не «давило» на зрителя! Массу собора облегчали открытые галереи, которые как бы связывали храм с окружающим пространством, с природой, делали его доступней и человечней. Чем выше, тем стремительней нарастали объемы, ступенями восходя к завершению — центральному куполу на высоком барабане...
Фасады этого удивительно гармоничного и монументального сооружения были украшены орнаментами из кирпичей, поставленных на ребро и «утопленных» в кладку здания, а также фресками. Фрагменты этих фресок и сейчас еще можно видеть у северного и южного входов и в некоторых других местах.
Как пишет «Повесть временных лет», в Софийском соборе князь Ярослав Мудрый хранил свою легендарную библиотеку: «Ярослав же любил книги и, много их написав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными...» Эта древнейшая русская библиотека, как считают некоторые исследователи, до сих пор хранится где-то в подземельях Софии Киевской. В стенах собора находилась и первая в России школа. Здесь же был устроен скрипторий — помещение, в котором монахи переписывали и переводили книги. И здесь же в 1054 году нашел свое упокоение в мраморном саркофаге основатель собора — князь Ярослав Мудрый. Кроме него в Софийском соборе были погребены князья Изяслав Ярославич (убит в 1078 г.), Всеволод Ярославич (ум. в 1093 г.), Ростислав Всеволодович (погиб в 1094 г.), Владимир Мономах (ум. в 1125 г.).
За свою многовековую историю собор пережил множество невзгод: нападения врагов, грабежи, пожары, частичные разрушения. Храм многократно разоряли не только внешние неприятели, но и русские князья. Князь Мстислав, сын Андрея Боголюбского, взявший Киев в 1169 году, ограбил ризницу Софийского собора и вывез драгоценные иконы, ризы, книги и даже снял колокола. В 1204 году его «подвиг» повторил князь Рюрик Ростиславич Смоленский, содравший оклады с икон и похитивший драгоценную утварь собора, книги и даже одеяния древних киевских князей, хранившиеся в храме. Новым ударом стало нашествие Батыя. В 1240 году ворвавшиеся в город татары, по словам митрополита Евгения Болховитинова, «искали сокровищ не только в кладовых, но и в стенах церквей и в самых гробах князей».
В результате Батыева погрома храм лишился кровли и долгие годы стоял под открытым небом. От непогоды стены начали трескаться, поврежденный собор постепенно разрушался. Рухнула верхняя часть здания, громадная трещина пересекла всю алтарную часть. Первая частичная реставрация собора была проведена только в конце XIV столетия. Но лишь в 1640-х годах митрополит Петр Могила, основавший при Софийском соборе мужской монастырь (впоследствии упраздненный), впервые за многие годы полностью отреставрировал храм, пригласив для работ итальянского архитектора О. Манчини.
Собор был построен в классическом «византийском» стиле и имел, как считают некоторые исследователи, 25 куполов (по другим данным — 13 куполов). Тринадцать центральных куполов храма, покрытые листовым свинцом, символизировали Христа и двенадцать апостолов. Фасады храма не были оштукатурены. Их украшали декоративные ниши, орнамент, живопись. Еще в 1651 году, судя по рисункам голландского художника А. ван Вестерфельда, собор сохранял свои первоначальные формы. В последующие времена собор неоднократно менял свой облик, обрастая пристройками и надстройками. На рубеже 17-18 веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко: надстроены вторые этажи над внешней галереей, имевшие некогда сферическую поверхность купола приобрели грушевидную форму, появилось 6 новых глав, перестроены и укреплены контрфорсами фасады.
Тогда же были надстроены вторые этажи над внешней галереей, а пять центральных куполов получили грушевидную форму, характерную для эпохи украинского барокко XVII—XVIII веков. На восточном и западном фасадах собора были сооружена фигурные фронтоны, а окна получили пышные барочные наличники. Спустя почти полвека, в 1744—1748 годах, при митрополите Рафаиле Заборовском фронтоны и барабан центрального купола украсил лепной орнамент. Тогда же был установлен новый иконостас и серебряные Царские врата. В соборе хранилась чудотворная икона Любечской Богоматери и мощи священномученика Макария, митрополита Киевского, убитого 1 мая 1497 года татарами по пути из Вильно в Киев.
Внутреннее пространство храма осталось почти не затронуто позднейшими переделками. Переступив порог храма, зритель попадает во внутреннее пространство — высокое, торжественное, где среди причудливой игры света и тени мерцают древние мозаики и переливаются многоцветные фрески.
Центр, подкупольное пространство, залит ярким светом, льющимся в проемы светового барабана главного купола. А прямо навстречу входящему в храм из полумрака в мягком золотом мерцании выходит Богоматерь в ярко-голубых одеждах, с воздетыми руками — «Богоматерь Нерушимая Стена», защитница киевлян в лихую годину татарского нашествия. В 1240 году, ворвавшись в Киев, татары долго и безуспешно били тараном в стену собора, в котором укрылось множество киевлян. Били как раз с той стороны, где помещалось огромное мозаичное изображение Богоматери. И стена устояла...
Первоначально алтарная часть собора от сводов до пола была покрыта мозаичными картинами, выполненными на золотом мозаичном фоне. Мозаики Софийского собора в Киеве — выдающиеся произведения древнерусского монументального искусства. А мозаичные композиции «Богоматерь Нерушимая Стена» и образ Богоматери из деисусного чина относятся к выдающимся образцам мирового искусства.
«Окном в исчезнувший мир» являются фрески лестничных башен, ступеньки которых ведут на хоры. В отличие от храмовых они выполнены не на религиозные, а на светские темы. Здесь можно увидеть бытовые и жанровые сценки из жизни Константинополя и Киева эпохи Ярослава Мудрого: ипподром с публикой, судьями и императором в отдельной ложе; кукольный «вертеп»; потехи — скоморохов, ряженых, борцов, танцоров, дудочников, органистов, играющих на органе; охоту на медведя; выход княжны из дворца.
Мозаики и фрески Софийского собора были призваны играть важную роль: они являются как бы «Библией для неграмотных». Ведь Русь только-только была крещена, и Церковь придавала огромное значение изобразительному искусству — росписи храма как бы объясняли неофитам сущность христианской религии и морали, излагали события Ветхого и Нового Завета. Эта роль церковного изобразительного искусства снова стала важной и в наши дни.
Система мозаичной и фресковой росписи Софийского собора была призвана отразить в образах искусства идею защиты православной Руси Христом и Богоматерью. Они вместе с апостолами, евангелистами, святителями и мучениками находятся в вечном единении с Церковью Христовой на земле.
Разнообразие оттенков смальты, искусное объединение мозаики с фреской.
Строгая и торжественная манера мозаик и фресок Софийского собора, свойственная византийской монументальной живописи. 260 кв. метров мозаики и 3000 кв.м фресок Святой Софии.
В условиях еще совсем недавно языческой страны христианские сюжеты, развернутые на церковных стенах, - визуальное повествование о новой вере для неграмотного люда, который в массе своей не умел читать ни по-гречески, но и по-славянски.
Идея величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Расположение мозаик и фресок Софийского собора в Киеве полностью соответствует византийским канонам.
Византийские черты софийской живописи:
- (византийская живопись была преемницей традиций античности)
- Каноны построения человеческой фигуры,
- Ясность композиции.
- Торжественные фигуры византийских святых с аскетическими лицами противоречили народным жизнерадостным представлениям славян об окружающем мире.
В древнерусской живописи рано появляются собственные черты - дополнение византийского стиля народными традициями:
- Приземистые фигуры.
- Крупные лики.
- Тяжелые линии.
- Контрастная светотеневая лепка форм.
Мозаика Софийского собора в Киеве - Изображение Христа Вседержителя (Пантократора) в центральном куполе. Христос Вседержитель с книгой в руках сурово смотрит вниз на род людской, собравшийся в церкви.
Самый монументальный образ в искусстве Руси 11 века.
Диаметр медальона, в который он заключен, более четырех метров, расстояние от пола составляет 28,5 метра.
«Оранта» (от лат. —молящаяся) - изображение Богоматери с воздетыми в молении руками и без Младенца.
Такие изображения в полный рост по древней традиции часто помещались в верхней части алтаря - в конхе.
По своей стилистике и исполнительской манере киевская «Оранта» близка к аналогичным византийским мозаикам.
Ниже «Богоматери» в апсиде помещена «Евхаристия» (Мозаика Софийского собора в Киеве. 1040-е гг.) - сцена совершаемого Христом причащения апостолов вином и хлебом. В композиции Христос пишется дважды. Возглавляют процессию апостолов Петр и Павел.
"Благовещение" - мозаика на предалтарных столбах.
Эта мозаика Софийского собора является самым ранним сохранившимся «Благовещением» в древнерусском изобразительном творчестве.
Росписи стен двух башен Киевской Софии со сценами княжеской охоты, цирковых состязаний, музыкантами, скоморохами, акробатами, фантастическими зверями и птицами - уникальный памятник светской живописи Древней Руси, несколько отличный от обычных церковных росписей.
Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.
Дочери Ярослава Мудрого
Практическая работа.З арисовка по выбору: Спасо-Преображенского собора в Чернигове,
зарисовка женского киевского украшения - колта с изображением фантастических птиц (Сирин и Алконост)
Самостоятельная работа: посмотреть в Интернете документальные фильмы
Искусство Древней Руси 10-14 вв.(Центрнаучфильм);
Архитектура Древней Руси 11-14 вв. (из цикла "Сокровища русского искусства")