Идейные источники
Основная тенденция — смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство: 1) У Маркса взяты категория отчуждения, классовая борьба (где пролетариат больше не активная сила). Все противоречия капиталистического сводилось к категории отчуждения. Отчуждение ведет не только к классовому антагонизму, но его содержанием является субстанциональное содержание предметного мира, его предметно-вещественный характер. История капиталистического общества понималась как фатально необходимый процесс прогрессирующего сумасшествия разума. Идея конца истории. 2) У Фрейда взята идея человека: структура личности и бессознательное. Через фрейдизм — исходя из принципа удовольствия— удовлетворяются все инстинкты, что приводит к контролю над личностью. В борьбе с природой и социальной средой человек подавляет инстинкты, руководствуясь принципом реальности, изменяет их. То есть принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека обществу. 3) У Гегеля взята диалектика. Ей заменяется диалектический материализм. Взят закон отрицания отрицания, подмененный абсолютным отрицанием (негативная диалектика, как назвал ее Адорно). 4) У Лукача взята идея того, что любая идеология есть ложное сознание и должна быть уничтожена + идея овеществления (о возрастании формальной рациональности). 5) У Вебера взято понятие рациональности, в духе которого интерпретируется категория отчуждения, к которой сводились противоречия капиталистического общества. 6) У Канта почерпнуты идеи критики традиционного мышления.
|
|
Методологические принципы
1. Отрицание позитивизма с его размежеванием ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле).
2. Непоколебимая приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации.
3. Акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.
Основная тематика
Происходящая в современном обществе эрозия идеалов Просвещения дегуманизирующей технологической рациональностью.
Основные идеи Франкфуртской школы
1. Изображение позднего капитализма и социализма как разновидности единого современного индустриального общества.
2. Отрицание революционной роли пролетариата.
3. Абсолютизация диалектической категории отрицания (негации)
4. Критика тоталитаризма и авторитарной личности.
Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную бесклассовую тоталитарную Систему, в которой революционная роль преобразования общества переходит маргинальным интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счёт распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления. Тоталитаризм— это практика стирания грани между приватным и публичным существованием.
К числу основных вопросов, изучавшихся представителями Ф.Ш., относятся такие, как анализ философских, мировоззренческих и методологических оснований социальной теории, что, в свою очередь, приводило к пересмотру традиционного для классической модели социального знания разрыва объекта и субъекта познания и ориентировало в направлении поиска методов познания не только общих, типичных, но и уникальных явлений социальной действительности, взятых в их неповторимой индивидуальности; включение в сферу социологического анализа общих проблем культуры и связь их с политической практикой; преобладание, в противоположность неопозитивистским устремлениям, “гуманистической” ориентации с ее интересом к проблемам человеческой личности. Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов, характерные для представителей Ф.Ш., обусловили то, что она в течение полувека (с 1930-х и вплоть до конца 1970-х) оказывала непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли. Тесное взаимодействие с другими социологическими течениями изначально задавалось и общей критической ориентацией теоретиков Ф.Ш. Они выступили в качестве оппозиции тем ориентациям, которые укоренились к тому времени в социологии – в особенности это касалось позитивистских и неопозитивистских социологических концепций. Этот факт нашел отражение и в названии, которое дал ей один из родоначальников школы, Хоркхаймер, – “критическая теория”; Маркузе ввел в оборот термин “критическая теория общества”; в дальнейшем теоретические построения франкфуртцев стали обозначаться собирательным термином “критическая социология”. Ф.Ш. характеризуют как одну из версий неомарксизма, что обусловлено ассимиляцией франкфуртцами ряда марксистских положений, а также использованием марксистской терминологии, заимствованной, в основном, из работ раннего Маркса. К теоретическим источникам “критической социологии” с полным правом может быть отнесен и фрейдизм. Многие положения психоанализа широко использовались франкфуртцами, в особенности Маркузе, которого одновременно считают родоначальником “фрейдомарксизма”, пытавшегося объединить марксизм с психоанализом. Анализ положения, сложившегося в сфере наук об обществе в первой трети 20 в., стал отправной точкой в разработке исходных принципов теоретической деятельности Франкфуртского Института социальных исследований. Позитивизм, который по мнению теоретиков Ф.Ш., является основой “традиционной теории”, раздробил целостную “тотальность”, единую человеческую практику (“праксис”) на противоположные и даже взаимоисключающие “субъект” и “объект” познания. “Критическая теория” должна преодолеть эту раздробленность, сделав предметом анализа всю человеческую и внечеловеческую деятельность, в которой снимается абстрактная противоположность субъекта и объекта за счет их диалектической взаимообусловленности и перехода друг в друга. В нетрадиционной теории должен реализоваться диалектический подход, учитывающий тот факт, что “объект” познания – это продукт деятельности “субъекта”, и выступает он обособленно лишь в рамках “превращенной формы” сознания, которая раздваивает целостность человеческой практики. Критическое отношение к существующим наукам об обществе прямо связывается франкфуртцами с критикой реалий современного им “позднекапиталистического” или “индустриального” общества, наиболее полно воплотившего все негативные тенденции предшествующего развития человеческой цивилизации. Эти идеи в наиболее полном и развернутом виде представлены в совместной работе Хоркхаймера и Адорно “Диалектика просвещения. Философские фрагменты”. Книга была написана в США и вышла в свет в 1948. Осуществив историко-философский анализ всей предшествующей культуры с гомеровских времен, авторы делают вывод, что тот печальный итог, к которому пришла человеческая цивилизация, есть результат определяющего ее лицо “духа просвещения”. Под “просвещением” понимается весь процесс рационализации, осмысления человеком и человечеством окружающей их природной и внеприродной среды, с неизбежностью требовавших более или менее определенного противопоставления их друг другу. В целом, результат “просвещения” характеризуется как отчуждение человека и человеческой цивилизации, вырвавшихся из их естественного контекста и, тем самым, предопределивших свой крах. Итоги “просвещения” – это разрыв единой природы на субъект и объект, и их противопоставление; отрыв социальных отношений от природных и перенос в социальную сферу антагонизма, возникшего между человеком и природой, и – в результате – складывание антагонистических социальных отношений; раздвоение человеческой субъективности на телесную и духовную сущности, противопоставление и подчинение “низшей” телесности более “высокой” абстрактной духовности; разрыв рационального и эмоционального человеческих начал с интенцией на подавление и вытеснение последнего и т.п. Диагноз, который ставит Ф.Ш. современному обществу, – безумие, массовая паранойя, увлеченность сверхценной идеей господства над всеми и всем (см.: Философия техники). Возможность достижения этого господства над природой, другими людьми и т.п. – миф 20 в., существование которого и подтверждает наличие заболевания. Фашизм, мировые войны, лагеря смерти – это красноречивые симптомы болезни современного общества, а “международная опасность фашизма” становится политической разновидностью развития “неудавшейся цивилизации”. Идя от критики “традиционной теории” и образа науки, характерного для их времени, и основываясь на принципах однозначной социокультурной детерминации теоретических представлений, франкфуртцы приходят к критике реалий современного общества. При этом они не видят каких-либо зачатков нового миропорядка в существующих конкретных социальных системах. В соответствии с общими установками франкфуртцев, поиск факторов, использование которых могло бы облегчить участь современного общества, современной культуры, ведется в сфере субъективности, хотя постоянно подчеркивается ее социальная обусловленность. Уже в первых исследовательских проектах франкфуртцев намечается сближение с методикой и техникой психоанализа. В глубинных структурах личности ведется поиск причин, определивших и определяющих характер и направленность развития человеческой цивилизации. Более полно эти идеи воплотились в коллективном труде “Авторитарная личность” (1950), выполненном на основе конкретных социологических исследований американского общества. В русле психоаналитических установок проводят свои исследования Фромм и Маркузе. Фромм разработал учение о социальных характерах, понимая их как форму связи между психикой индивида и социальной структурой. Маркузе, солидаризируясь с идеями Хоркхаймера и Адорно о негативных тенденциях в развитии позднекапиталистического общества, также обратил внимание на то, что это общество манипулирует сознанием индивидов, формируя его в направлении, необходимом для поддержания общественной стабильности. С этой целью общество задает определенную структуру влечений, жизненно важных потребностей своих индивидов. “Одномерность”, которая формируется современным обществом, может быть преодолена в результате революционных изменений в структуре человеческой личности. Разделяя идеи Фрейда, Маркузе считал, что базовыми в структуре потребностей индивида являются сексуальные влечения. Отсюда он делает вывод, что антропологическая революция должна начинаться с революции сексуальной. Эти идеи Маркузе нашли отражение в его работах “Одномерный человек” (1964) и “Эссе об освобождении” (1969). Особая роль в комплексе основополагающих идей Ф.Ш. принадлежит “негативной диалектике”, в разработке которой наиболее активно участвовали Адорно и Маркузе. Негативная диалектика исходит из того, что противоречия внутри любого целого не могут быть разрешены за счет его внутренних резервов. Они могут быть “сняты” лишь извне. К выводам в духе негативной диалектики создатели “критической теории” приходят в результате анализа истории развития человеческой цивилизации. Конформное сознание, определяющее соответствующее поведение, служит стабилизации существующих социальных структур. Сломать их может только социальная сила, находящаяся вне этих структур и не подверженная их влиянию. Отсюда вытекает и крайне революционный, леворадикальный настрой, который особенно отличает Маркузе. Его творческий расцвет приходится на вторую половину 1960-х с характерными для нее бурными событиями, инициированными “новыми левыми”. В отличие от Маркузе, Адорно никогда не уходил в сферу политики. Его научные интересы носили преимущественно академический характер. Исходя из того, что социальная реальность абсолютно противоречива, т.е. в антагонизме находятся и социум, и составляющие его индивиды, Адорно считает, что традиционные логические методы (по примеру естествознания) не приемлемы в сфере социального познания. Нельзя подводить под общее понятие, осуществляя таким образом синтез, принципиально разнородные сущности, каковыми являются общество и отдельные индивиды. Постижение мира субъективности, что является основной целью социальных наук, должно использовать в качестве “органона истины” нечто, схожее с эстетическим выражением. К 1960-м, когда ряд теоретических положений франкфуртцев стал получать выражение в экстремистских политических установках “новых левых”, между основоположниками “критической социологии” явно обозначились разногласия. Некоторое время в рамках еще единой Ф.Ш. работал Хабермас. Он пытался соединить раскалывающие школу тенденции, тем более что его научные интересы находились на стыке социологии и политологии. В своих работах “Теория и практика” (1963), “Познание и интерес” (1968), “К логике социальных наук” (1970) он пытается решить вопросы оптимального соотношения социальной теории и политической практики. После смерти Адорно (1969) Ф.Ш. фактически распалась. Хабермас покинул Франкфуртский университет и стал заниматься теоретическим поиском условий для создания такой политизированной общественности, которая смогла бы принимать теоретически осмысленные, гуманистические политические решения. Сохраняя приверженность к основным идеям “критической социологии”, Хабермас активно использует в своих теоретических построениях положения, разрабатываемые в таких течениях современной философии и социологии, как лингвистическая философия, герменевтика, феноменология и т.п. Рассматривая “жизненный мир” человека, он выделяет в нем две основные сферы, человеческого существования: первая – это трудовая деятельность (взаимодействие человека с природой); и вторая – межчеловеческое взаимодействие (интеракция и коммуникация). Исследования Хаберма-са ориентированы на поиск путей преодоления противоречий между “жизненным миром” человека и социальной системой позднего капитализма, которая, утверждая принцип технической рациональности, вносит элементы отчуждения в межчеловеческое взаимодействие, делая его ложным. Этим проблемам посвящены работы Хабермаса “Теория общества или социальная технология?” (1973); “Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма” (1973), “Теория коммуникативного действия” (1981).
|
|
|
|
Отличительный подход Франкфуртской школы критической теории — неомарксистская идея, опирающаяся как на западный позитивизм, так и на марксистский сциентизм и в то же время занимающая критическую позицию в отношении и западного капитализма, и форм общества, созданного большевистским социализмом. К наиболее важным вкладам теоретиков этой школы относятся: (а) дискуссия о соответствии непозитивистской эпистемологии социальным наукам; (б) оценки доминирующих структурных, а также культурных мирований капиталистических и социалистических обществ; (в) сочетание идей Маркса и Фрейда, в результате чего теория Фрейда была радикализирована, а марксизм пополнился более глубокой теорией личности. Такие особенности творчества членов школы были основаны прежде всего на возвращении к философским взглядам молодого Маркса и "ревизии" преобладавшей "официальной" советской интерпретации марксизма, которую франкфуртские теоретики считали экономистской и сверхдетерминистской. Несмотря на такие общие темы, отдельные теоретики проводили особые исследования, а весь коллектив менял точку зрения на современное общество в ответ на крупные политические и экономические изменения, в том числе возникновение фашизма и затухание революционных движений на Западе. Сначала члены института ожидали, что трансформация капитализма свободной конкуренции в монополистический капитализм и фашизм приведет к социализму. Позже настроение некоторых, особенно Адорно и Хоркхаймера, стало пессимистичным. По их мнению, рабочий класс превратился в управляемый новыми образцами массовой культуры и вряд ли способен разработать революционные модели сознания в будущем. Другие теоретики, особенно Маркузе, оставались более оптимистичными, выявляя источники революционного сознания вне традиционного пролетариата, например, в этнических меньшинствах и студентах. Однако независимо от разницы во взглядах на перспективы революции все теоретики Франкфуртской школы продолжали исследовать общую тему: замена просветительских идеалов рациональности узкой и дегуманизирующей "технической рациональностью", произошедшая и в западных капиталистических, и в советских марксистских формах социальной организации. Это "извращение" поддерживают позитивистские и сциентистские формы социальной науки, а критическая теория должна с ним бороться.