О некоторых особенностях ветхозаветного богослужения
Малицкий Ю.А.
I. Единство комплекса ритуалов, проводимых во внутренней части скинии
В данной статье мы не планируем дать систематическое описание и толкование всех храмовых священнодействий. Их глубинный смысл не может быть исчерпан единственной интерпретацией и всегда является неким соединением смыслов, предполагает различные результаты в зависимости от той или иной концепции толкования. Рассмотрим одну из них.
В основе комплекса ритуальных действий, проводимых внутри скинии, лежит простая и ясная символика, известная и иным культам других народов - ежедневное удовлетворение "потребностей" Божества. Именно эти ритуалы, проводимые регулярно, и придают скинии и храму характер обители Божества. Ритуальные сосуды, стоящие во внутренней части храма, стол, светильник, курильница для благовоний составляют убранство "царских покоев". "Слуга" Господа, первосвященник, есть лицо приближенное, советник, проситель за народ и исполнитель воли Царя и Бога. В таком случае нетрудно понять, что "питание" Царя Израильского осуществлялось хлебным приношением по числу колен Израилевых. По некоторым признакам можно предполагать, что первоначально существовала также и практика подношения напитков, которые ставились на стол с хлебами и олицетворяли потребность в питье. Это явствует из того факта, что часть утвари, находившейся на столе, несомненно служила в качестве сосудов для возлияний. Функция "чаш" и "кружек" так и определена - "чтобы возливать ими" (Исх.25:29;37:16). Кадильницы, блюда, тарелки (Числ.4:7) - прочая утварь царского пира. Остается загадкой, как возлияния могли включаться в ритуалы, совершаемые внутри храма, поскольку возлияния на жертвенник курений запрещены (Исх.30:9), а при жертвеннике вне храма имелись свои сосуды для возлияний. Скорее всего сосуды на столе святилища служили напоминанием о возлияниях, их символом. Возможно также, что в них хранилось вино для возлияний, которое никогда не выливалось на жертвенник, а потреблялось священниками на святом месте наряду с хлебами предложения. Не исключено, что первоначально существовал обычай менять это вино каждую субботу вместе с хлебами предложения, но в текстах об этом ничего не сказано.
|
|
К комплексу ритуалов, проводимых внутри храма, следовало бы добавить регулярные (иногда и дополнительные - требные) жертвоприношения, совершаемые на внешнем жертвеннике, - это ежедневное приношение мяса агнца - "пищи огня". Это мясная "пища" могла бы надлежащим образом дополнить хлеб и напитки, приносимые в храме. Возможно, что жертвенное мясо великой святыни (например, жертвы повинности), которое предписано есть на святом месте (Лев.7:6), могло быть потребляемо во Святом храма на трапезе предложений, собственно в "блюдах" и "тарелках", особенно в день субботний, когда происходило и потребление хлебов. Тогда эта трапеза имела бы признаки "царского пира".
Прочие элементы священнослужения можно рассматривать как компоненты ритуала обслуживания "царских палат" - возжжение светильника (светильников в храме Соломона), воскурение благовония, ношение "пиршественных одежд" и украшений. Несколько подробнее следует остановиться на ношении "пред лицем Господа" "для памяти" камней драгоценных и "урима" и "туммима" - "суд сынов Израилевых" (Исх.28:30). Объяснением этого ритуала может служить версия об использовании урима и туммима для метания жребиев и, следовательно, волеизъявления Царя и Бога о своем народе. Жребий - весьма древний и прочный способ узнать волю божества по тому или иному вопросу. Заметим, что из всех священнодействий во "Святом" последнее можно считать наиболее значимым. Вопрошание Бога о Его воле в нуждах человеческих составляет суть регулярного богослужения. И возжжение, и каждение, и ношение - лишь приуготовительные процедуры к главному совершению - "беседованию с Богом лицем к Лицу"; возможность для человека услышать и быть услышанным - главное событие всего чина священнодействий. Это и называется "суд сынов Израилевых".
|
|
Остается не совсем понятным строгое предписание о звучании позвонков при служении Аарона во святилище (Исх.28:35). Но если вспомнить восточное требование дворцового этикета - под страхом смерти не входить к царю без приглашения: "все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд - смерть" (Есф.4:11) - то можно предположить, что звук позвонка - это способ быть позванным к царю во внутренний двор.
Теперь можно продолжить цепь предположений и увидеть, что ковчег, находящийся во Святая Святых, символически изображает трон и подставку для ног, ибо если ритуальный комплекс во внешней части святилища символизирует удовлетворение повседневных антропоморфных "потребностей" Божества, то внутренняя часть святилища - это пространство, символизирующее фактическое Его присутствие. Ковчег хранил в себе религиозные святыни Израиля, в практике и западных и восточных владык действительно имело место хранение под троном наиболее ценных реликвий. В религиозных представлениях Израиля после вавилонского пленения считалось, что под престолом Всевышнего в особых "хранилищах" содержатся души еще не родившихся в мир праведников или просто людей разных предопределений.
|
|
Несомненно, священники, как и библейские авторы, не считали, что Бог ежедневно нуждается в пище, курениях и свете. Даже последователи языческих религий древнего Ближнего Востока уже давно перестали думать о божестве в грубо антропоморфных формах. Обнаруженный в древней религии Израиля, этот ритуальный комплекс, вне всякого сомнения, был наследником добиблейского представления о мире. Уже отмечалось, что во всех религиях Ближнего Востока, и не только, храм рассматривался как обитель божества по аналогии с жилищем царя, да и вообще любого человека. Также небезызвестно, что каждая религия древнего Востока располагала комплексом ежедневных ритуалов, которые проводились внутри храма, чтобы удовлетворять ежедневные потребности божества и поддерживать, если можно так выразиться, его существование. Разумеется, форма такого внутреннего ритуала менялась от места к месту. В Египте выполнялся ряд ритуальных действий, в которых изображение божества сначала чистили, украшали и наряжали, а потом ему предлагали пищу и питье. Назначение вавилонского храма было многоплановым, проводимые в нем ритуалы различались по обилию и разнообразию пищи и напитков, предлагаемых божеству. У хеттов имелась своя собственная форма ежедневного ритуала внутри храма, иной тип ритуала характерен для Ханаана. Однако даже если в изучении культового института ограничиться лишь описанием библейских авторов и не искать доизраильских аналогий, все равно необходимо признать, что он несет в себе признаки языческого, доизраильского происхождения. Это позволяет расширить понимание единства храмового культа через размышления о другом способе смыслового обобщения ритуального комплекса скинии Моисеевой - "мифологическом".
Храмы и иные ритуальные площадки доизраилевых культов можно достаточно общо разделить на два типа - открытые "высоты" и закрытые "дома", причем последние тоже подразделялись на наземные и подземные (пещерные). Каждый из этих типов культовых мест имеет свою "мифологическую специфику". "Высоты" связаны с религиозными ожиданиями восхождения к неземному, обращения к небу. Культы, связанные с высотами - жертвоприношения, преимущественно кровавые, то есть познание таинства смерти, даже если жертвенные дары - символические изображения из глины или дерева. "Дома" связаны с религиозным откровением нисхождения небес на землю. При этом некий начальный этап откровения, творение или рождение, - наземный храм, и апокалипсис, откровение о конце творения, рождения, - подземный храм как сошествие божества в преисподнюю часть земли. В культах мистериального характера также имеет место жертвоприношение, но как средство к достижению "просветления". Можно предложить такое обобщение: если на "высоте" происходит познание таинства смерти, то в храме - таинства бессмертия или воскресения.
Храм Израиля сочетал в себе все варианты религиозно-культовых сооружений. Жертвенник всесожжений на горе Мориа - высота, двор храма; само здание, разделенное на две части - Святое, наземный дом, и Святое Святых, полностью темное, глухое - "подземное" помещение.
Какая символика свойственна для этих сакральных подразделений? Наземный храм в наиболее общем рассмотрении символизировал собой то, что у семитов было известно как рай, восточный эдемский сад; отсюда изображения райских деревьев, растений сада (в пустынях - оазисов), райских животных - херувимов, небожителей, небесных светов - серафимов, посланных на освящение собою земли. Жертвы - как правило, неживотного происхождения, обильные воскурения и возлияния. Двор, как и жертвенник, есть прежде всего место искупительное и очистительное, место различения добра и зла, в семитской интерпретации - древо познания. А также и земля изгнания. Наконец, пещерные храмы имели тенденцию к постоянному уменьшению объемов и оскудению изображений, то есть к полной темноте и покою. Изображения - в основном "загробного" характера - сцены суда, царство мертвых и, чаще всего, образы бесплотных существ.
Таким образом, комплекс ритуальных священнодействий в скинии собрания отражал собой служение Адама в раю пред лицем Бога, причем не то служение, которое было когда-то, до грехопадения (то есть не сюжет мистериальных воспоминаний), а продолжающееся с тех пор доныне. Иначе говоря, человек, заключив Завет с Богом, имеет возможность вернуться в рай, но волеизъявления Творца - незыблемы и неизменяемы. Посему человек возвращается не в тот самый сад, что охраняется херувимом с пламенным мечом, а в его образ и подобие - храм, где все символично, но "по-настоящему".
Интересно в данной интерпретации и ношение позвонков, "чтобы ему не умереть". Смерть Адама после вкушения от заклятого древа началась с желания скрыться, убежать от позора собственной наготы. Имеющий колокольчики, "дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне, и когда будет выходить" (Исх.28:35), не скрывается, не ищет убежища от Бога. И еще. В жизни древних, да и более поздних народов человек, имеющий проказу, должен был быть отделен от общества и извещать об этом окружающих звоном колокольчика, "позвонка" и криком: "Нечист! Нечист!" (Лев.13:45). Проказа же считалась "священной болезнью", то есть болезнью-знамением, смертью заживо, которая дается свыше как проклятие за грехи. Первосвященник нес на себе смертное проклятие Адама, что не чуждо и современным священнослужителям христианской Церкви, ибо для них мысль о том, что среди грешных "первый есмь аз", - норма вероучительного самовосприятия.