Догматическое богословие считается важнейшим разделом теологии, в котором доказывается богоустанов-ленность, истинность основных положений христианской веры, или, что то же самое, догматов. Все без исключения богословы - православные, католические, протестантские - считают догматы неизменными, непререкаемыми правилами спасительной веры, данными людям самим богом на все времена. В то же время приверженцы различных вероисповеданий далеко не одинаково решают вопрос о количестве богоустанов ленных догматов, о значении некоторых из них в делах веры, об источниках, на которые опирается догматическое богословие. Так, например, православная церковь признает истинными только те догматы, которые приняты первыми двумя вселенскими соборами. Католическая церковь считает истинными догматы, утвержденные ее поместными соборами, в частности догматы о чистилище, исхождении духа святого от бога-отца и бога-сына, о главенстве и непогрешимости папы римского, о телесном вознесении богородицы. Протестантские церкви признают богоустановленность только тех догматов, которые внесены в их вероисповедания.
Существенные различия имеются между различными церквами в оценке источников, подтверждающих истинность того или иного догмата, и в понимании значения конкретных догматов для спасения. Православная и католическая церкви единственными источниками откровения признают „священное писание" и „священное предание". В протестантском богословии „священному преданию" не придается никакого значения. Для католической и православной церквей все догматы имеют решающий спасительный смысл. Протестантские теологи различают существенные догматы, обязательные для исповедания, и несущественные, которые можно признавать или не признавать без ущерба для веры.
Однако у всех христианских церквей имеется немало общих, причем наиболее важных, догматов. Первую, самую важную, группу догматов составляют догматы о боге, его сущности, отношении к миру и человеку. Здесь особое внимание уделяется обоснованию теологических представлений о триединстве бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. п. Каждый из этих догматов, в свою очередь, включает в себя большое количество различных догматических представлений. Так, например, богословы подчеркивают, что первым догматом, который церковь должна внушить верующим, является догмат о том, что „бог непостижим для человеческого разума; люди могут познать его лишь отчасти, — столько, сколько сам бог благоволил открыть себя для их веры и благочестия". За догматом о непостижимости бога следует догмат о единстве бога. Суть его сводится к утверждению, что есть только один-единственный бог и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Далее идет догмат о существе божьем. Человек должен верить, что „бог есть дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный".
Важнейшим общехристианским догматом богословы считают догмат о троице, т. е. о том, что бог един и в то же время троичен. Этот догмат включает в себя по крайней мере три основных догмата, о троичности лиц в боге при единстве существа, о равенстве божественных лиц, о различии божественных лиц по их личным свойствам. Первый из них утверждает, что в боге, едином по существу, имеется три лица, или ипостаси, отец, сын, святой дух. Второй подчеркивает, что все три лица в боге равны между собой: и отец есть бог, и сын есть бог, и святой дух есть бог, но это не три бога, а один бог. Третий догмат требует верить, что три лица в боге различны по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца (в католической догматике дух святой исходит и от отца, и от сына).
Большое значение христианское богословие придает так называемым христологическим догматам Это догматы о боге - спасителе падшего человечества, совершившего спасение через своего единородного сына, воплотившегося и пострадавшего, воскресшего и вознесшегося на небеса. Чтобы заслужить спасение, человек, утверждают богословы, обязан "следовать христианскому учению, верить и сообразовывать свои действия с требованиями этой веры. Он должен признать целый ряд догматов, в особенности догмат о церкви, которая якобы сообщает людям благодать святого духа, и о ее таинствах. Всем таинствам, крещению, миропомазанию, евхаристии (причащению), покаянию, елеосвящению, священству и браку - католическая и православная церкви придают догматическое значение. Протестантские и некоторые старообрядческие церкви (беспоповцы) признают только два таинства: крещение и евхаристию. В ряде случаев протестантами признается и третье таинство — покаяние.
Каждый из христианских догматов обосновывается многообразной системой аргументов. Такие богословские представления о сущности бога, как беспредельность, неизмеримость, вездеприсутствие, вечность, неизменность, всемогущество, всеведение, высочайшая премудрость, высочайшая свобода, бесконечная благость, правосудие, истинность, верность и т п., доказываются ссылками на Ветхий и Новый завет, на „священное предание". Само собой разумеется, что из Библии и „поучений отцов и учителей церкви" берутся только те аргументы, которые в своей основе соответствуют современным тенденциям в богословии, и исключается все то, что перестает согласовываться с новыми воззрениями.
Основной задачей догматического богословия является, во-первых, формирование ортодоксальных представлений о догмате как неизменной богооткровенной истине и, во-вторых, раскрытие содержания догматов применительно к духу времени, к изменившимся воззрениям верующих.
Из представления о догмате как неизменной истине богословами делается принципиальный вывод об усвоении его содержания только верой. Одновременно богословами делается и второй вывод — о невозможности полного постижения разумом содержания догматических истин.
Но, подчеркивая принципиальную невозможность постижения догмата разумом, богословы, в особенности в последнее время, стали утверждать, что между основными выводами догматического богословия и научными представлениями нет никакого противоречия. Невозможность полного познания содержания догмата, по их мнению, не мешает познанию частичному, или, что то же самое, постепенному „возрастанию в познании".
Обращают на себя внимание попытки богословов пересмотреть некоторые традиционные представления о той или иной „богооткровенной истине". Церковники сейчас довольно определенно говорят о непривлекательности прежних истолкований христианских догматов, в частности таких, как искупление, вознесение, воскресение, догмат о церкви и т. п.
Так, например, богословы обращают внимание на традиционное понимание искупления как определенного выкупа перед богом за совершенные прародителями грехи. В таком понимании догмата основным условием спасения человека и достижения им вечной счастливой жизни являются страдание и смерть. Но это, как заявляют богословы, может породить превратное представление о боге и его свойствах. Отсюда они приходят к выводу, что следует приблизить истины откровения к человеческому пониманию, учесть, что „истолкование догматов определяется мировоззрением своего времени, ибо иначе оно не удовлетворило бы своих современников и не достигло своей цели".
Современные богословы используют целый ряд приемов, имеющих целью приблизить истолкование догмата искупления к сознанию современного верующего человека Так, профессор Московской духовной академии С. Савинский в „Курсе догматического богословия" рекомендует согласовывать, насколько это окажется возможным, понимание искупления с сегодняшними представлениями человека. Другие православные богословы идут еще дальше, считая традиционное истолкование этого догмата как страдания невинного за виновных, как уплату богу долга за грехи, совершенные прародителями, малоутешительным, порождающим сомнение в существовании всепрощающей божественной любви. Поэтому они рекомендуют истолковывать данный догмат, как подвиг, совершенный богочеловеком во имя правды и справедливости. Искупление в таком случае может казаться верующим не чем иным, как столкновением двух противоположных начал, старого, изжившего себя, и нового, истинного, справедливого. Но всегда и всюду тот, кто первым вступает в борьбу за новое, становится и первой жертвой этой борьбы. Поэтому искупление и нужно понимать как первую жертву в борьбе за новую жизнь на новых справедливых началах. Такое понимание догмата искупления, по мнению богословов, может быть вполне понятно современному верующему.
В таком же аспекте пересматривается истолкование догматов воскресения, вознесения и др. Если не так давно содержание этих догматов раскрывалось в плане бренности земной жизни, ее несовершенства, то сейчас богословы стремятся в принципе отказаться от подобного истолкования. Они сейчас считают необходимым так разъяснять эти догматы, чтобы „в вознесении господнем горнее соединилось с земным", а "верующий христианин никогда бы не бежал от здешней жизни и никогда не направлял все свои мысли только к потусторонней". Наоборот, верующий должен устраивать „свою жизнь в мире и верить в ее вечное продолжение через воскресение".
Большое внимание в догматическом богословии уделяется выяснению значения каждого догмата в нравственном совершенствовании человека. Например, из догмата о единстве бога делаются следующие нравственные выводы. Поскольку божественная троица едина, постольку должно быть единство и в трех составных частях человеческой сущности: в духе, душе и теле. Верующий не должен допускать преобладания материальных интересов над духовными, обязан подчинить все элементы своей природы достижению христианской истины, добра и блаженства. Кроме того, единство бога должно, по мнению богословов, воспитывать теснейшее нравственное единство у всех верующих, объединять их в единую семью, независимо от социального положения или классовой принадлежности. Все верующие в Христа люди должны иметь единую веру, любовь и надежду. И наконец, единство бога является условием всепоглощающей любви к нему человека. Именно поэтому человек обязан возлюбить его всем своим сердцем, душой и разумом.
Таковы основные вопросы, которые рассматривает христианское догматическое богословие.
Нравственное богословие
Нравственное богословие ставит своей задачей раскрыть сущность нравственности, показать преимущества христианской морали перед всеми другими этическими системами и доказать универсальное значение христианской морали в совершенствовании условий человеческого существования как решающего условия спасения. Иными словами, нравственное богословие учит о том, как должен поступать и действовать христианин в земной жизни, чтобы последняя стала средством для достижения вечного блаженства. Именно поэтому нравственное богословие называется еще иначе деятельным или практическим богословием.
Под нравственностью богословы понимают врожденную внутреннюю потребность человека, равнозначную инстинкту. В ее основе лежит будто бы недоступная сознанию первопричина, определяющая содержание общих правил и норм поведения. Осознание этих правил и норм человеком есть отражение в его мышлении объективно существующего богоот-кровенного закона или голоса самого бога.
Единство веры и нравственности выводится богословами из их божественного происхождения. Творец одновременно является и законодателем. Ему подчинена и естественная необходимость и нравственная свобода. Человек волен сделать выбор между добром и злом. Но бог при этом ограничивает порочное и помогает доброму. Этим самым он в конечном счете утверждает благодать и дарует вечную возможность нравственного обновления. Только через веру человек обретает нравственную силу, становится способным преодолеть неминуемое нравственное падение.
Сделав вывод о сверхъестественной сущности нравственности, богословы пытаются с этих позиций вывести критерий нравственного и безнравственного. Условием, побуждающим личность к добрым намерениям и поступкам, является, с их точки зрения, нравственный закон.
Нравственный закон, по религиозным представлениям, есть нечто данное человеку в момент творения. Будучи неизменным в своей сущности, он применительно к индивидуальному сознанию выступает в различных формах. В Ветхом завете, якобы данном богом народу, упрямому и жестокому, склонному к порокам и заблуждениям, он сформулирован в виде определенных запретов (не убивай, не кради, не прелюбодействуй и т. п.) и ограничений (не делай того-то, не поступай так-то). В Новом завете он сформулирован не в отрицательной, а в положительной форме, возлюби бога и ближнего, как самого себя, и т п.
Исходя из признания божественного происхождения морали вообще и нравственного закона в частности, богословы делают мистический вывод об общечеловеческом характере всех нравственных норм. Этот вывод обусловлен не только формализацией богословской логики, но и практическими интересами церкви. Суть его такова. Так как бог создал всех людей одинаковыми, то, следовательно, данные им правила нравственности являются общими для всех. А раз так, то верующие находятся в лучших условиях по сравнению с неверующими, ибо и те и другие в равной степени несут ответственность за исполнение нравственного закона. И тем и другим бог воздаст должное за исполнение и неисполнение его воли, в полной мере взыщет с безбожников. Поэтому в интересах человека познать божественный закон и сообразовать свои поступки и действия в соответствии с его требованиями.
Но как увязать реальное состояние нравственных поступков с представлениями о всесилии, всемогуществе, всеправедности и других качествах бога? В самом деле, если мораль от бога, то почему существует аморализм? Ведь это противоречит его природе. Если бог творит только добро, то почему существует зло?
Чтобы выбраться из замкнутого круга неразрешимых противоречий, богословы ввели представление о свободе воли. Суть его состоит в следующем. Бог как абсолютно свободная личность способен производить любые действия, побудительные мотивы которых не поддаются никакому учету или научному анализу. Действительность, созданная богом, не может рассматриваться как адекватное отражение божественной сущности. Творческое начало является разумно свободным существом, живущим и действующим свободно. Это существо наделяет человека свободой воли, которая означает способность выбора между добром и злом. Если человек руководствуется в своих поступках врожденным нравственным чувством, он делает только добрые дела. Если же он игнорирует требования религии, то всегда совершает зло.
Эта богословская софистика не освобождает теологию от противоречий. В самом деле, есть люди, которые строго следуют требованиям христианской морали, отличаются твердой и глубокой верой в бога. Согласно христианским представлениям, это должно им дать здоровье, долголетие, благополучие, счастье, успокоение. И наоборот, неисполнение нравственного закона может вызвать болезни, преждевременную смерть, бесславие и позор. В реальном же мире дело обстоит далеко не так. Верующие не избавлены от болезней, страданий, горя, мук. В то же время порочные люди нередко отличаются завидным здоровьем, имеют все блага жизни и т. п. Чтобы спасти положение, богословы объявляют страдания верующих высшей радостью и подвигом, а благополучие неверующих иллюзорным. Если наличие зла на земле определяется свободой воли человека, то этот вывод никак не согласуется с принципами божественного предопределения, согласно которым бог является причиной всего существующего, причем причиной абсолютно совершенной. Эта причина должна, естественно, вызывать и совершенные следствия, т. е. порождать добро. Но какой же причиной предопределяется зло? Богословы пытаются снять данное противоречие представлением о страдании как благе. Страдание объявляется главным условием спасения, высшим идеалом христианской жизни.
Из общего представления о нравственности как богоустановленном законе богословами выводятся ничего не имеющие общего с подлинным гуманизмом понятия о смысле жизни, счастье, долге и т. п.
Особое внимание в нравственном богословии православные теологи уделяют доказательствам соответствия христианских нравственных требований интересам человека социалистического общества. Современные богословы не акцентируют внимания на библейской проповеди покорности и смирения, терпения и непротивления, всепрощения и повиновения, а обращают внимание верующих на такие моменты библейских поучений, где содержится осуждение богатства, выдвигается требование равенства, уважения к обездоленным и угнетенным, порицается праздность и безделье. При этом церковники „не замечают", что смысл этих поучений в Библии неравнозначен. Определяющее место в библейских нравственных требованиях принадлежит таким из них, которые чужды интересам трудящихся масс. В противоположность коллективизму трудящихся библейская мораль утверждает чуждый им принцип „каждый за себя, один бог за всех", вместо активной деятельности по преобразованию общественной жизни она призывает „смириться перед богом и в трудах по борьбе с грехом удостоиться тайны духовной жизни".
Таков круг основных вопросов, рассматриваемых в христианском нравственном богословии.
Экзегетика
Экзегетикой называется раздел богословия, который занимается толкованием библейских текстов, разъяснением смысла различных символических рассказов, содержащихся в Библии, а также так называемых „трудных мест" в Ветхом и Новом заветах, находящихся в вопиющем противоречии с современными научными представлениями. Главной задачей экзегетики является обоснование божественного происхождения „священного писания" и его абсолютного значения на все времена.
В экзегетике различных христианских церквей имеется немало общего и специфического. Общим является то, что и католические, и православные, и протестантские теологи считают бога единственным автором Библии, давшим людям „откровение", сформулировавшим его в определенных человеческих понятиях, применительно к условиям своего времени и среды. Этим они объясняют наличие в Библии антропоморфических представлений, метафорического языка, повторений тех или иных рассказов в различной интерпретации и т. п. Общим является истолкование основных библейских представлений о боге, его свойствах и качествах, о непогрешимости откровения, его абсолютном значении в делах веры и спасения.
В то же время различные теологи по-разному подходят к истолкованию тех или иных мест библейского повествования. Одни из них проявляют большую склонность к символическому пониманию смысла отдельных текстов, другие - к буквальному. Так, например, многие католические и протестантские теологи давно придерживаются той точки зрения, что символическое толкование „священного писания" не только возможно, но и необходимо.
Православные богословы, как правило, занимают особую позицию. Они считают, что Библию следует понимать в буквальном смысле слова, поскольку она является не столько произведением пророков и апостолов, сколько творением духа божьего, говорившего их устами.
Строго говоря, ни одна из этих двух тенденций ни в католической, ни в протестантской, ни в православной экзегетике не выступает в чистом виде. И в модернизме, и в традиционализме содержатся элементы буквального и символического истолкования библейских мифов.
Православные экзегеты, отстаивая представление об исторической реальности всех без исключения библейских событий, широко практикуют символическое истолкование тех ветхозаветных и новозаветных рассказов, которые или сами по себе имеют аллегорический смысл, или же пришли в такое противоречие с современными понятиями верующих, что своим содержанием подрывают доверие к „священному писанию". Ни один из богословов сейчас не скажет, что такие библейские нравственные и социальные требования, как „жена да боится своего мужа" или „рабы, повинуйтесь господам своим", следует понимать буквально. Все они говорят, что слово „бояться" надо понимать не в его прямом значении, а как благоговение супругов друг перед другом, как определение степени любви. Слово „раб" они также предлагают понимать в смысле „работник", „добровольный слуга" и т. п.
Католические и протестантские теологи, наряду с признанием необходимости аллегорического осмысления тех или иных мест Библии, не согласующихся с новыми научными, нравственными и социальными воззрениями, подавляющее большинство библейских текстов понимают в их буквальном значении. Более того, они изыскивают различные доказательства исторической реальности библейских повествований, ведут обширную работу по истолкованию исторических документов и памятников в нужном им направлении.
Разумеется, все исторические документы и памятники материальной культуры, на которые обращают внимание богословы, свидетельствуют вовсе не о реальности библейских событий, а о широком заимствовании и религиозном осмыслении авторами Библии исторических событий. Но сам способ богословской аргументации говорит о стремлении какими угодно средствами подтвердить достоверность, истинность основных христианских представлений, наиболее полно сформулированных в "священном писании".
Литургика
Так называется раздел богословия, в котором на основании различных историко-теологических данных доказывается необходимость и обязательность богослужений как важнейшего средства общения человека с богом. При этом под богослужением разумеется совокупность религиозных действий, способствующих воспитанию у верующих почтения к богу и поддержанию религиозности.
Из общего понятия о богослужении теологи выводят и его основные задачи. Эти задачи, по их словам, таковы: во-первых, догматико-церковная, т. е. ставящая целью пропаганду важнейших христианских представлений и понятий; во-вторых, нравственная, сводящаяся к доказательствам непреходящего значения основных категорий христианской морали; и, в-третьих, таинственная, т. е. требующая строгого соблюдения таинств и непосредственно связанных с ними обрядов как условия получения благодатных даров святого духа.
Центральное место в христианском богослужении отводится литургии, называемой иначе в православии обедней, в католицизме и лютеранстве - мессой. Считается, что она установлена Христом и апостолами, а в последующем развивалась и совершенствовалась „отцами и учителями церкви". Особенно популярными в православной церкви являются литургии, составленные Иоанном Златоустом и Василием Великим. Эти богослужения проводятся священнослужителями особенно помпезно. Здесь верующие являются и слушателями, и участниками религиозных действий.
Литургика ставит своей задачей обосновать необходимость таких составных частей богослужения, как молитвы, песнопения, чтение Библии, церковные поучения, совершение таинств.
Молитвы считаются особенно важным моментом богослужения. По своему содержанию они подразделяются на славословия, благодарения и прошения. В славословиях верующие повторяют все атрибуты, характеризующие христианские представления о величии и всесовершенстве бога, в благодарениях — воздают хвалу всевышнему как благодетелю, в прошениях — вымаливают помощь и поддержку. В православной и католической церквах все тексты молитв канонизированы. В протестантизме допускается их импровизация.
Богословы не скрывают, что молитвенное слово является высшей формой внушения и самовнушения, способствующей утверждению религиозных убеждений. Их колдовской в своей сущности характер способствует воспитанию у человека чувства беспомощности, своей неполноценности. В молитве человек начинает видеть магическую силу слова, способную вызвать сверхъестественное, чудесное.
Прославление бога, благодарность ему и прошения составляют основное содержание и церковных песнопений, являющихся другим важнейшим моментом богослужений. В этом отношении они ничем практически не отличаются от молитв. Поэтому одни и те же молитвы, как, например, „Отче наш", в одном случае читаются, в другом поются.
Песнопения по своему содержанию делятся на псалмы, гимны, духовные песни. Главное назначение богослужебных песнопений состоит в пропаганде церковно-догматических представлений. В них прославляется воскресение Христа, воспеваются его крестные страдания, чудо боговоплощения, троица. Кроме того, воспеваются заслуги различных мучеников за веру, подвиги святых и другие церковные события.
Церковь уделяет большое внимание не только содержанию богослужебных песен, но и их эмоциональному воздействию на верующих. В православных храмах получили распространение различные многоголосные напевы. Способы исполнения различных богослужебных песен различны. Акафисты исполняются стоя при участии всех присутствующих на богослужении, антифоны попеременно на обоих клиросах, а для исполнения заключительной части канона, так называемой катавасии, певчие могут сходить с клироса на середину церкви.
Различные богослужебные песни, объединенные общностью своего содержания применительно к определенному празднику, составляют канон. В каноне, как правило, девять песен. Но бывают каноны, состоящие из четырех, трех и двух песен. Первый стих каждой песни, так называемый ирмос, всегда поется, а остальные стихи, следующие за ирмосом, так называемые тропари, и поются, и читаются.
Церковные богослужения сопровождаются целым рядом ритуальных требований к каждому верующему. Последний обязан совершать крестное знамение, становиться на колени, обнажать голову и т. п. Причем духовенство внушает каждому, что любое из этих обрядовых действий имеет догматический или нравственный смысл. Так, соединение большого, указательного и среднего пальцев во время крестного знамения означает, по их мнению, веру в триединого бога, а наклон безымянного пальца и мизинца к ладони - единство божественного и человеческого у Иисуса Христа. По клоны и коленопреклонения указывают на благословение и полную зависимость человека от бога. Даже тот факт, что мужчина в церкви обязан обнажить голову, а женщина, наоборот, быть в головном уборе, истолковывается в том смысле, что первый является образом и славой бога, а вторая подчеркивает свою скромность и целомудрие.
Богослужение является главным средством церкви в формировании религиозных представлений в сознании верующих. Поэтому священнослужители уделяют особое внимание ритуальной практике. Одновременно они, учитывая изменившиеся представления верующих, вносят коррективы в те стороны богослужебной практики, которые пришли в противоречие с новыми условиями их жизни, стали очевидным анахронизмом. Ряд молитв и молебнов, например о ниспослании дождя, об избавлении от болезней и недугов, постепенно исчезли из богослужебной практики. Церковь отказалась от инсценировок по освящению новых икон, их обновлению, не считает греховной трудовую деятельность людей в дни религиозных праздников и т. п. Но эти изменения, касающиеся второстепенных сторон культа, преследуют все те же цели: сохранить и укрепить религию.
Пастырское богословие
Этот раздел богословия посвящен обоснованию богоустановленности пастырского служения, его необходимости в деле спасения. В пастырском богословии говорится об основных качествах священнослужителей, которые необходимы им, чтобы быть для верующих образцом „твердой веры и нравственных добродетелей". Кроме того, даются конкретные указания священнослужителям о способах и приемах совершенствования богослужений, о повышении уровня их эмоционально-психологического воздействия на верующих, рассказывается о наиболее эффективных приемах проведения проповеднической и так называемой „попечительной" деятельности. Иными словами, в пастырском богословии содержится весь комплекс правил поведения священнослужителей в церкви и вне ее и основных требований, предъявляемых к священнику как духовному наставнику людей.
Идеальный священник, по учению церкви, обязан посвятить всю свою жизнь высшим интересам церкви и, не страшась трудностей, настойчиво выполнять основное свое назначение по спасению душ. Под высшими интересами разумеется сохранение веры, а под спасением душ - распространение религии в массах
Чтобы выполнить эти главные задачи, священник, по словам одного из православных богословов, „должен создать навык в подходе к душе человека. углубить и расширить этот навык общения с людьми разного возраста, пола, духовного развития". Богословы настойчиво повторяют, что к ребенку и взрослому, женщине и мужчине, человеку, получившему образование или малограмотному, нужно подходить с разной меркой, учитывать особенности его миропонимания. Мало того, и к каждому отдельному человеку нужно обращаться с учетом особенностей его жизни, накладывающих известный отпечаток на его индивидуальное сознание В таком случае, заявляют богословы, у человека можно воспитать религиозность и духовность, устойчивую привычку посещать богослужения, соблюдать посты, праздники, совершать обряды, т. е. усвоение основных христианских представлений.
Личный пример священника, согласно церковному вероучению, является одним из самых важных условий воспитания верующих в духе истинно христианской жизни.
В пастырском богословии рассматриваются также вопросы, связанные с условиями назначения на должность священника, посвящения в сан (хиротония), основные задачи деятельности священнослужителей в приходе
Гомилетика
Под гомилетикой разумеется раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики церковно-хрис-тианской проповеднической деятельности. Гомилетика включает в себя историю проповедничества, которая излагается богословами главным образом как иллюстрация проповедей Христа, апостолов, отцов и учителей церкви Эти проповеди рекламируются в качестве примера для учебы и подражания
Гомилетика обосновывает обязательную необходимость выступлений духовенства перед верующими со „словами благочестия" Но главным является рассмотрение вопросов, связанных с формой церковной проповеди, ее содержанием и особенно с воздействием на слушателей. „Как бы ни было хорошо содержание проповеди, как бы хорошо она ни была произнесена, — поучают богословы, - но если она не произвела действия на слушателей, то своей цели не достигла"
В собственном смысле этого слова проповедь, по христианским представлениям, является учением о спасении, выражаемым живой речью перед народом Это означает, что на первый план должны выдвигаться вопросы христианского вероучения Священник может говорить о любых фактах истории или современности, но он при этом никогда не должен упускать из виду вероучительной стороны дела.
Связывая религиозное содержание проповедей с различными проблемами сегодняшнего дня, особенно такими, как воспитание подростков и молодежи, вопросы брака, семьи, семейных отношений, задачи искоренения аморальных явлений в обществе, духовенство пытается убедить верующих в способности религии вывести человека из тупика, в который он попал вследствие потери веры в бога. Эти доводы разделяются значительной частью верующих, убежденных в том, что только через веру они могут достигнуть счастья и процветания.
В гомилетике анализируются основные формы проповеднической деятельности, приемы подготовки квалифицированных кадров проповедников, система выработки навыков пропаганды вероучения.
Патрология
Патрология - это раздел богословия, занимающийся изложением содержания основных поучений отцов и учителей церкви, в особенности тех из них, кто именуется вселенскими учителями. Патрология православной церкви стремится обосновать исключительное значение для христианства сочинений таких вселенских учителей, как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий Александрийский. В католицизме наибольшей популярностью пользуются сочинения Иеронима, Августина, Амвросия. Протестантские церкви и подавляющее большинство сектантских объединений не считают их творения выражением божественного откровения. Они считают, что вселенские учителя были обыкновенными религиозными писателями, изложившими в своих произведениях собственную точку зрения по ряду догматических, апологетических, нравственных и других проблем христианской веры.
Православные и католические теологи широко используют сочинения вселенских учителей для защиты и обоснования всех сторон христианского вероучения. Наряду с цитатами из Библии, постановлений вселенских соборов широко цитируются вселенские учителя как непогрешимые хранители и истолкователи божественных истин. Трудно найти богословское сочинение, в котором бы не содержались ссылки на авторитет "отцов и учителей".
Однако, говоря об абсолютной непогрешимости вселенских учителей, богословы не могут обойти молчанием тот факт, что у всех у них содержатся различные, порой взаимоисключающие, утверждения по одним и тем же христианским представлениям. Кроме того, всем им свойственно отрицательное отношение к науке, просвещению, культуре. Именно поэтому богословы утверждают, что непререкаемый авторитет всех отцов и учителей не распространяется на каждого из них в отдельности. Иное суждение какого-либо учителя в сравнении с суждением по этому вопросу других учителей должно считаться его частным мнением. Что же касается общеизвестного враждебного отношения отцов и учителей к науке, то здесь рекомендуется пересмотреть традиционные патрологические представления. Богословы предлагают не считать вселенских учителей авторитетами в том случае, когда они говорят не о религиозных проблемах, а о задачах науки. В таком случае святые отцы должны рассматриваться уже не как вселенские учителя, а как обыкновенные ученые, способные ошибаться, заблуждаться, отстаивать неверные выводы. Что же касается веры и нравственности, то здесь вселенские учителя признаются хранителями божественного откровения, и их авторитет считается непререкаемым.