Лейбниц Готфрид Вильгельм




 

Лейбниц (Leibniz) Готфрид Вильгельм (1.7.1646, Лейпциг, — 14.11.1716, Ганновер), немецкий философ-идеалист.Идеали́зм (фр. idéalisme, через лат. idealis от др.-греч. ἰδέα — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи (см. основной вопрос философии). Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.Идеализм имеет различные, но связанные между собою значения, которые могут быть расположены в последовательный ряд по мере углубления понятия. В самом обыкновенном и поверхностном смысле под идеализмом разумеют наклонность к более высокой, чем следует, оценке лиц и жизненных явлений, то есть к идеализации действительности; так идеалистом называют, напр., человека, который верит в доброту и честность всех своих ближних и старается все их поступки объяснять достойными или, по крайней мере, невинными побуждениями; в этом значении идеализм есть почти синоним оптимизма. Далее идеализмом называется преобладание у кого-либо общих интересов над частными, умственных и нравственных — над материальными. Сходный с этим, но более глубокий смысл получает идеализм, когда им обозначается сознательное пренебрежение реальными практическими условиями жизни вследствие веры в могущество и торжество высших начал нравственного или духовного порядка. Указанные три вида принадлежат к идеализму психологическому, выражающему известное душевное настроение и субъективное отношение в действительности практической. Далее следуют различные типы идеализма собственно философского, представляющего некоторое теоретическое отношение ума к действительности, как мыслимой. Л. различал мир умопостигаемый, или мир истинно сущего (метафизическая реальность), и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный) физический мир. Реальный мир, по Л., состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия — монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. Гармония (взаимнооднозначное соответствие) между монадами была изначально установлена богом, когда тот избрал для существования данный "наилучший из возможных миров". В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие (монады как субстанции не зависят друг от друга), тем не менее развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной богом способности монад представлять, воспринимать, или выражать и отражать, все др. монады и весь мир ("монада — зеркало Вселенной"). Деятельность монад состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется индивидуальным "стремлением" (аппетицией) монады к новым восприятиям. Хотя вся эта деятельность исходит имманентно из самой монады, она в то же время есть развёртывание изначально заложенной в монаде индивидуальной программы, "полного индивидуального понятия", которое во всех подробностях бог мыслил, прежде чем сотворил данный мир. Т. о., все действия монад полностью взаимосвязаны и предопределены. Монады образуют восходящую иерархию сообразно тому, насколько ясно и отчётливо они представляют мир. В этой иерархии особое место занимают монады, которые способны не только к восприятию, перцепции, но и к самосознанию, апперцепции и к которым Л. относил души людей.

 

Джон Локк Либерализм и эмпиризм

Локк первым из мыслителей раскрыл личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть, вопреки декартовской философии, Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как «tabula rasa», на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом.

На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; учение Декарта о знании лежит в основе всех гносеологических взглядов Локка. Достоверное знание, учил Декарт, состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным; дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надежно, чем интуитивное знание. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина — это интуитивная истина нашего собственного существования[1].

В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души. Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Перечислив признаки, по которым идеи признаются врожденными, он показывает, что эти признаки вовсе не доказывают врожденности. Так например, всеобщее признание не доказывает врожденности, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врожденности. Локк вовсе не отрицает, однако, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признает вместе с Декартом два элемента познания — прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями[1].

Итак, Локк расходится с Декартом лишь в том, что признает вместо прирожденных потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видит резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями. Если Декарт и Локк говорят о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключается не в различии их воззрений, а в различии целей. Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании[1].

Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала психология Гоббса, у которого заимствован, например, порядок изложения «Опыта». Описывая процессы сравнения, Локк следует за Гоббсом; вместе с ним он утверждает, что отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учит, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле[1].

Наконец, следует признать ещё и третье влияние на Локка, а именно влияние Ньютона. Итак, в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути[1].

Общие принципы мировоззрения Локка сводились к следующему. Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначение человека — познание и прославление Бога и благодаря этому — блаженство в этом и в ином мире[1].

Большая часть «Опыта» имеет теперь только историческое значение, хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как политическому писателю часто приходилось касаться вопросов нравственности, но специального трактата об этой отрасли философии у него нет. Мысли его о нравственности отличаются теми же свойствами, как и его психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты. В письме к Молинэ (1696 год) Локк называет Евангелие таким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода. «Добродетель», говорит Локк, «рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок — тот, который влечет за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе». В другом месте Локк говорит, что «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий». Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание — во всем том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья[1].

Эмпири́зм, эмпирици́зм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[источник не указан 412 дней]. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Юм Дейвид - агностицизм(((((Агностицизм

Агностицизм (от греческого ágnōstos — недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.

 

Позиция А. разделялась в истории философии представителями идеализма (в особенности субъективного), а в некоторых случаях, — и материализма. Это обстоятельство служит в диалектическом материализме основанием для выделения вопроса о познаваемости мира в качестве второй стороны основного вопроса философии)))))

 

Юм (Hume) Дейвид (7.5.1711, Эдинбург, Шотландия, — 25.8.1776, там же), английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма; предшественник позитивизма. Родился в семье небогатого шотландского дворянина. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. В 1739 опубликовал главное сочинение "Трактат о человеческой природе". В 1753—62 работал над восьмитомной "Историей Англии", в которой выразил претензии "новых" тори на роль лидеров блока двух партий английской буржуазии. В 1763—66 на дипломатической службе в Париже. В последние годы жизни участвовал в работе Научного общества в Шотландии. Славу на родине Ю. принесли "Эссе" (1741) на общественно-политические, морально-эстетические и экономические темы.

 

Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Ю. считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Ю. заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Ю. толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.С убеждением Ю. в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Ю. решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Ю., на восприятии следования во времени события Б после А, а также регулярности появления Б после А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения следствия причиной; эта ошибка перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку, и, наконец, в "веру", что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б. Если, по Ю., в науках о природе убеждение в существовании причинности основано на внетеоретической вере, то в области наук о психических явлениях каузальность бесспорна, ибо она действует как механизм ассоциирования. Согласно Ю., каузальность надо превратить в ветвь психологии, что он и стремился осуществить.Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Ю. использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть "... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом..." (Соч., т. 1, М., 1965, с. 367). Критика духовной субстанции перерастала у Ю. в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую "естественную религию".

МОЕ МНЕНИЕ:Мне кажется, что «агностицизм», о котором ты пишешь, есть некая защитная реакция на обилие всевозможных моделей и концепций мироздания. Человек просто устает от предлагаемых ему всевозможных картинок, и при том ни с кем не хочет ссориться. К тому же, если в его жизни преобладают прагматические интересы, ему это просто все равно. «Была бы водка, а к водке глотка...» Вот и возникает тот феномен, который ты описал.

Прав ты и в том, что на РМ-форумах такая публика не редкость. Люди такого склада усваивают из Розы Мира одну единственную мысль: «Все правы, и все должны жить в мире». При том, что у Д.А. на самом деле ничего подобного нет, но им почему-то кажется, что есть, поскольку они его все одно толком не читали и освоили «Розу Мира» в объеме ее титульного листа После этого они провозглашают себя последователями Д.А. и пропагандируют мир во всем мире и на всех форумах. Потом мир во всем мире с треском проваливается... ну и далее по тексту Правда, тусуются они в основном не у нас, а на форумах-эпигонах.

Можно ли с этим что-то делать, я не знаю. Думаю, что это будет основной проблемой, с которой как раз и столкнется наступающая Роза. И когда она эту проблему решит, она и станет настоящей Розой. Пока же мы можем лишь обсуждать возможные варианты.

Для меня как раз развитие мифа есть основной способ борьбы с этим феноменом. Но он, возможно, не единственный.

 

Карнап, Рудольф ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ

Логический позитивизм, направление неопозитивизма, возникшее в 1920-х гг. на основе Венского кружка. Оно попыталось сочетать эмпиризм, основанный на принципе верификации, с методом логического анализа научного знания с целью сведения последнего к "непосредственно данному", т. е. к эмпирически проверяемому содержанию научных понятий и утверждений. Со 2-й половины 1930-х гг., после переезда в США основных представителей Л. п. (Р. Карнап, Г. Фейгль, К. Гемпель, Ф. Франк), он стал известен под названием логического эмпиризма. К этому времени Л. п. отказался от ряда своих исходных гносеологических догм, сформулированных в Венском кружке и обнаруживших свою несостоятельность при попытках осуществления программы логического анализа науки, в частности от принципа сводимости научного знания к эмпирически данному. В 1950-х гг. Л. п. утратил своё положение ведущего направления философии науки, а в 1960-е гг., по существу, перестал существовать как самостоятельное философское течение. Однако, несмотря на критику, которой подвергаются исходные установки Л. п., его воззрения продолжают оказывать определённое воздействие на многих представителей науки.

творчестве Карнапа выделяются три этапа. В первый период он выдвигает ряд радикальных неопозитивистских концепций (физикализм и др.) и отрицает мировоззренческий характер философии. Во второй период Карнап выдвигает тезис о том, что логика науки есть анализ чисто синтаксических связей между предложениями, понятиями и теориями, отрицая возможность научного обсуждения вопросов, касающихся природы реальных объектов и их отношения к предложениям языка науки. Карнап развивает теорию логического синтаксиса, строит язык расширенного исчисления предикатов с равенством и с правилом бесконечной индукции как аппарат для логического анализа языка науки. В третий период (после 1936) Карнап, занимаясь построением «унифицированного языка науки», приходит к выводу о недостаточности чисто синтаксического подхода и о необходимости учитывать и семантику, то есть отношение между языком и описываемой им областью предметов. На основе своей семантической теории Карнап строит индуктивную логику как вероятностную логику, развивает формализованную теорию индуктивных выводов (в частности, выводов по аналогии), разрабатывает теорию семантической информации.

Автор работ по семантической интерпретации и квантификации модальной логики. Ряд результатов, полученных Карнапом, был использован в исследованиях по кибернетике (работы Мак-Каллока — Питтса). В последние годы Карнап более решительно высказывался в пользу существования «ненаблюдаемых материальных объектов» как основы для построения логических систем.

 

Сартр, Жан-Поль атеистический экзистенциализм

Жан-Поль Шарль Эма́р Сартр (фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 июня 1905, Париж — 15 апреля 1980, там же) — французский философ, представитель атеистического экзистенциализма (в 1952—1954 годах Сартр занимал близкие к марксизму позиции)

Экзистенциализм - (от позднелат. Exsistentia – существование), или философия существования – направление современной философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности существования в окружающем мире. Впервые об экзистенциализме заговорили в конце 20-х годов XX века. Многие считали это направление философии бесперспективным, но вскоре оно выросло в крупное идейное движение.Атеистический экзистенциализм говорит о "заброшенности" человека, фактически - о его "богооставленности". Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему "проекту", подчиняясь лишь свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами всё человечество: "Выбирая себя, я выбираю человечество" (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берёт на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Экзистенциализм говорит о "страшном бремени" свободы, "кошмаре свободы". Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В __атеистическом экзистенциализме появляется идея "ожидания Бога", но Бога, не сводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы.Центральным положением этой философии является одинокий человек с его крайним индивидуализмом и раздвоенным сознанием. Экзистенциалистская философия выражает настроения определенных кругов интеллигенции, которая увидела в ней озабоченность проблемами культуры, путями ее развития в наш технократический век, увидела стремление объяснить причины неустроенности человеческой жизни, неустойчивого положения «простого человека» в обществе, выявила протест против нивелирования личности, невнимательности к ее страданиям, массовой гибели людей в войнах. Интерес к этой философии связан с тем, что она выступила защитницей гуманизма, что она привлекла внимание к «вечной» __проблеме - человека, его места и роли в мире, выступила глашатаем эмансипации личности - и это создало ей широкую популярность.

((((Исходным пунктом онтологических размышлений Ж.-П. Сартра (1905-1980) является убеждение в существовании отличного от человека и несводи__мого к его мысли мира вещей, с которым, однако, человек настолько неразрывно связан, что его следует определить как бытие-в-мире. Что же касается сознания, то его Сартр определяет как бытие для себя. Сознание спонтанно, активно, мир вещей инертен. Мир вещей можно определить как бытие-в-себе.Согласно Сартру, ни одна характеристика для-себя не может быть характеристикой в-себе. По этой логике, если сознание изменчиво и активно, то вещи, являющиеся объектами сознания («феноменами»), должны быть инертны и неподвижны; если сознание внутренне противоречиво, то вещи должны быть чистой позитивностью, абсолютным тождеством с собою. О мире вещей можно сказать лишь следующее: бытие есть. Бытие есть в себе. Бытие есть то, что оно есть. Сказать что-либо о развитии мира, изменяющихся состояниях мы не можем. Мы улавливаем лишь настоящий, застывший миг.)))

 

Зигмунд Фрейд

Согласно предложенной Фрейдом модели, в психике каждого человека существуют две качественно разнородные сферы: сознание и бессознательное. К первой относятся все психические акты, "присущие в нашем сознании и воспринимаемые нами", ко второй - все, что не дано непосредственно в самосознании. Сознание представляет собой поверхностный слой душевного аппарата, лежащего на границе внутреннего и внешнего мира. Здесь происходит переработка как внешних, так и внутренних импульсов. Сознание, писал Фрейд, локализуется в мозговой коре.Акцентировав внимание на роли сексуальных влечений как основы психологической динамики, Фрейд довел до логического конца основной принцип инстинктивизма, тем самым невольно показал абсурдность любых попыток сконструировать внутренний мир человека с помощью тощей схемы, состоящей из одного или нескольких инстинктов, потребностей или влечений.Фрейд обратил внимание на частые совпадения болезненных воспоминаний пациентов с их детским сексуальным опытом. Эти факты навели Фрейда на мысль, что источником психических заболеваний является сексуальная травма, что истерия, например, связанна с имевшим место в детстве пассивным совращением ребенка кем-нибудь из взрослых, а невроз навязчивости - с активным соучастием самого пациента в акте совращения.В основе исследования сущности и природы тотемизма у Фрейда положена идея о принципиальном сходстве явлений общественной и индивидуальной психологии. “В душевной жизни народов, - пишет он, - должны быть открыты... подобные процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивидуума”. В каждом цивилизованном человеке, утверждал Фрейд, сидит дикарь. И это утверждение не было для основателя психоанализа простой метафорой. Каждый человек, по мнению Фрейда, от рождения несет в себе груз архаического наследия человечества, который “включает не только предрасположения, но и идейное содержание, следы воспоминаний, опыта прежних поколений”.Согласно Фрейду, отложившееся в бессознательной сфере психическое наследие прошлого не остается бездейственным. Оно постоянно дает о себе знать, проявляясь во множестве замаскированных форм. Наиболее явственно это архаическое прошлое обнаруживается себя в моменты, когда контроль со стороны сознания ослабевает. Таким состоянием, присущий всем людям, является сон. Поэтому первым местопребыванием прошлого в духовной жизни человека Фрейд считал именно сновидения. Фрейд рассматривает сон как пример регрессии, возвращения к прошлому, как форму возрождения древних инстинктивных импульсов, как реставрацию “первобытного нарциссизма”.Фрейд выделял следующие стадии психосексуального развития:

 

* оральная стадия - от рождения до полутора лет;

* анальная стадия - от полутора до трех лет;

* фаллическая стадия - с трех до 6-7 лет;

* латентная стадия - с 6 до 12-13 лет;

* генитальная стадия - с начала пубертатного периода примерно до 18 лет.

Среди достижений Фрейда наиболее важными являются разработка трёхкомпонентной структурной модели психики (состоящая из «Оно», «Я» и «Сверх-Я»), выделение специфических фаз психосексуального развития личности, создание теории эдипова комплекса, обнаружение функционирующих в психике защитных механизмов, психологизация понятия «бессознательное», открытие трансфера и контр-трансфера, а также разработка таких терапевтических методик, как метод свободных ассоциаций и толкование сновидений.

Одним из основных научных достижений Фрейда является разработка оригинальной для своего времени структурной модели психики человека. В ходе многочисленных клинических наблюдений учёный предположил наличие противостояния между влечениями, выявив, что социально детерминированные запреты зачастую ограничивают проявление биологических побуждений. На основании полученных данных Фрейд разработал концепцию психической организации, выделив три структурных элемента личности: «Оно» (или «Ид», нем. Das es), «Я» (или «Эго», нем. Ego) и «Сверх-Я» (или «Супер-Эго», нем. Das Über-Ich)[135]. «Оно», согласно фрейдовской концепции, обозначает неизвестную силу, управляющую поступками человека и служащую основой для двух других проявлений личности, содержащую энергию для них[136]. «Я» — это, по сути, и есть личность человека, олицетворение его разума, «Я» осуществляет контроль над всеми процессами, проходящими в психике индивидуума, и его основная функция заключается в поддержании взаимосвязи между инстинктами и действиями[137]. «Сверх-Я» является психической инстанцией, которая включает «родительский авторитет, самонаблюдение, идеалы, совесть — в метафорическом значении „Сверх-Я“ выступает в качестве внутреннего голоса, цензора, судьи»[138].

Критика:«Фрейд допустил ошибку, объяснив привязанность мальчика к матери через сексуальность. Тем самым Фрейд неправильно истолковал своё открытие, не понял, что привязанность к матери — одна из глубочайших эмоциональных связей (не обязательно сексуальных), коренящихся в подлинном (гуманистическом) существовании человека. Другой аспект „эдипова комплекса“, заключающийся во враждебном отношении сына к отцу, также был неправильно истолкован Фрейдом, который рассматривал данный конфликт как сексуальный, в то время как его истоки лежат в природе патриархального общества»: «Другая часть Эдипова комплекса, то есть враждебное соперничество с отцом, достигающее кульминации в желании убить его, также является верным наблюдением, которое, однако не обязательно должно быть связано с привязанностью к матери. Многие фрейдовские концепции можно рассматривать как дополнение к обычным способам понимания людьми друг друга в терминах повседневных понятий — любви, ненависти, страха, тревоги, соперничества.

 

МАЙКЛ РЬЮЗ. Эволюционная эпистемология

Эпистемоло́гия (от др.-греч. ἐπιστήμη — «научное знание, наука», «достоверное знание» и λόγος — «слово», «речь»); гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις — «познание», «знание» и λόγος — «слово», «речь») — теория познания, раздел философии.Гносеология, или теория познания, — это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами.Теория познания, или гносеология, — раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания.Одной из главных задач эволюционной эпистемологии является применение эволюционного подхода для разработки и обоснования более адекватного понимания природы человеческого познания.Эволюционный подход, восходящий к идеям Герберта Спенсера и Чарльза Дарвина, к концу XIX века трансформировался в социальную доктрину - в так называемый "социальный дарвинизм". Под натиском многочисленных критиков эта доктрина была повержена, отброшена и почти забыта, по крайней мере, в отечественной научной и философской литературе. И только в 50 - 60-е годы у западноевропейских ученых, прежде всего в среде биологов, сложилось достаточно устойчивое мнение относительно существования связи между эволюционно обусловленной биологической сущностью человеческого естества и его высшими познавательными способностями. В числе выразителей такого рода мнений можно назвать Джулиана Хаксли2 и Феодосия Добжанского3, чьи новаторские работы содействовали распространению идей эволюционизма на сферу человеческого познания и на культуру в целом.В настоящее время интерес к классической дарвиновской теории значительно возрос, и он не случаен. На наш взгляд, этот интерес связан с поиском фундаментальных основ социального поведения. Конечно, такая широкая общенаучная проблема, затрагивающая фундаментальный уровень исследования человеческого мышления, осознается различными учеными и философами не однозначно. Здесь, видимо, уместно сослаться на известного французского философа Жака Маритена: "Человеческий разум, дабы измерять человеческие действования, нуждается в том, чтобы самому быть измеренным"4. Мерилом человеческого разума, по Маритену, является тот идеальный распорядок, укоренившийся в человеческой природе, который философы называют естественным законом. "Я не хотел бы входить здесь в дискуссию о естественном законе, - пишет далее Ж.Маритен, - я хотел бы только настаивать на том факте, что естественный закон известен людям не через концептуальное и рациональное знание, но через склоннность или врожденность, иначе говоря, через тот род знания, в котором суждение интеллекта сообразуется со склонностями, существующими в субъекте.

 

ГАЛЬПЕРИН - социализаторский подход

разработал концепцию поэтапного формирования умственных действий. Основным ядром этой концепции было описание совокупности психологических условий и механизмов, раскрывающих закономерности формирования человеческих действий, понятий, образов. В качестве условий были описаны следующие: формирование адекватной мотивации; формирование полной ориентировки; перенос действий в заданный план; изменение интеризуемого действия по ряду параметров (обобщенность, сокращенность и др.). Предложил новую теорию внимания, разработал концепцию трех основных типов учения. Предложил трактовку психологии как науки об ориентировочной деятельности субъекта.

Все то, что относится к биологии человека, к естественным предпосылкам его существования, наконец, к человеческой индивидуальности в ее многообразнейших проявлениях, в рамках этой концепции воспринимается как нечто второстепенное, от чего можно отвлекаться при изучении человека, и более того, как сырой материал, обладающий бесконечной пластичностью, коим можно безгранично манипулировать во имя достижения того или иного социального идеала.

 

МИЛЛЬ - логический позитивизм

Логи́ческий позитиви́зм (англ. Logical positivism) — (логический эмпиризм или неопозитивизм) является школой философии, которая включает в себя эмпиризм, идею о том, что для познания мира необходимы наблюдаемые доказательства, опирающийся на рационализм, основанный на математических и логико-лингвистических конструкциях в эпистемологии. Логический позитивизм утверждает, что мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого[1].

Утверждая, что наука все еще недостаточно научна, в ней слишком много умозрительных, спекулятивных компонентов, позитивизм ставил задачу “очищения” ее от метафизики. В 40-е годы XIX века Огюст Конт, родоначальник позитивизма, выступил с критикой гегелевской метафизики (сверхопытности, умозрения) исторического процесса и сформулировал задачу социального познания: сделать учение об обществе (“социологию” — термин впервые ввел О. Конт) такой же “положительной”, “позитивной” наукой, как и естественнонаучные дисциплины — математика, механика, — с использованием “точных”, математически — экспериментальных методов и без всяких сверхопытных гипотез. (см конт, карнап)

 

НИЦШЕ

создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и отчасти поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и впоследствии отразившиеся в философии жизни.Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков.Философия Ницше не организована в систему, волю к которой он полагал недостатком честности[10]. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы, выражающие запечатлённое движение состояния и мысли автора, находящихся в вечном становлении.

В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности, построенное на метафизике «бытия становления», а не даннос



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2021-01-23 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: