Творец создал единственное творение – эгоистическую малхут. Целью творения является наполнение ее светом Творца с альтруистическим намерением, вследствие чего она сливается с Творцом и получает безграничное наслаждение.
Малхут, единственное созданное творение, состоит из 5 частей: к-х-б-з”а-м. Ее части к-х-б-з”а, кроме малхут дэ малхут, имеют альтруистические свойства, полученные ими от света.
В результате своего решения не получать свет в эгоистические желания, называемого 1-м сокращением, малхут получает свет только в первые 4 свои желания: к-х-б-з”а. В малхут дэ малхут свет войти не может. Так как же ее можно исправить?
Для того чтобы исправить свойства (желания) самой малхут дэ малхут, Творец создает такие условия, что бина и малхут смешиваются между собой, вследствие чего малхут получает свойства бина.
Такой процесс должен произойти не один раз, для того чтобы все части малхут смешались с бина: и каждый раз, когда он происходит во все более глубинном слое малхут, это называется разбиением святости, потому что бина нисходит в малхут, передает ей свои свойства, но при этом смешении сама разбивается, якобы теряет свои альтруистические свойства.
Отсюда мы можем сделать вывод, что все разбиения сосудов, разбиение души Адама, разрушение 1 и 2 Храмов и прочие духовные катастрофы происходят не как наказание, потому что наказания (в нашем понимании) в духовном нет, а только для все более глубокого проникновения альтруистических желаний бина в эгоистические желания малхут.
Последняя точка малхут, еще не исправленная малхут дэ малхут, и называется той точкой, за использование которой следует наказание смертью (исчезновение света называется смерть). До конца исправления всех остальных свойств малхут, к-х-б-з”а в ней, этой точкой, малхут в малхут, пользоваться запрещено. Вернее, если во всех своих действиях человек отталкивает себя внутренне от использования эгоизма, точки малхут дэ малхут, и использует только остальные свои альтруистические желания, он постепенно, каждый раз, создает сам на малхут дэ малхут экран «не получать».
Наполнив все свои остальные исправленные желания светом, он достигает конца исправления того, что мог сам исправить. Как только это происходит, т.е. человек получает свет во все свои 9 первых сфирот, к-х-б-з”а, своей души, кроме малхут, нисходит свыше свет, называемый Машиах, который придает альтруистическое свойство «отдавать», делать ради Творца и самой малхут дэ малхут. Этим заканчивается весь процесс работы человека над исправлением своей души, он достигает полного слияния с Творцом. Цель Творца в творении заключается в том, чтобы этого состояния человек достиг в состоянии своего нахождения в нашем мире, в своем физическом теле, чтобы совместил все миры, духовные и материальный, в себе.
И ЭТО ВОРОТА ЯВИТЬСЯ КО ВСЕМУ ХОРОШЕМУ – потому что раскрытие высшей мудрости – это самое лучшее, что только может быть в мире, заключенное в замысле творения. А потому как страх Творца – это последние ворота к высшей мудрости, то страх Творца является также воротами ко всему хорошему.
ЭТИ ДВОЕ ВОРОТ как одни – эти две точки, бина и малхут, соединены вместе в букве Б (бэт) слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, первом слове Торы. А то, что говорится о двух точках, – это потому, что имеется в виду состояние после исправления, когда называются эти две точки двумя вратами, потому что оказываются обе хорошими, лишенными зла – уже причиняющими человеку только совершенное добро.
Но до конца исправления, когда человек должен усилиями отделять в себе желания, относящиеся к точке бина, от желаний, относящихся к точке малхут, и желания малхут отрицать, отталкивать от использования, а пользоваться, наперекор эгоизму, желаниями бина – в этот период работы над самоисправлением, называемый периодом 6000 лет, эти две точки называются Древо познания добра и зла.
РАБИ ЙОСИ СКАЗАЛ – раби Йоси не возражает раби Хия. Они говорят о двух различных состояниях: раби Хия говорит о состоянии после окончательного исправления малхут, когда обе точки становятся воротами, и нет в них более зла. А раби Йоси объясняет нам состояние в процессе исправления, когда две точки, бина и малхут, находятся в нас в виде древа нашего познания добра и зла – и поэтому говорит нам, что ВСЕ ХОРОШЕЕ (находится только) ЭТО ДРЕВО ЖИЗНИ.
З”А, наполненный светом ИМА, бина, называется Древо жизни, потому что обладает только хорошими свойствами. А две точки, хорошее и плохое, добро и зло, бина и малхут, обе, до самого конца исправления, находятся в малхут, отчего малхут называется Древом добра и зла.
Всем действующим – это верное милосердие Давида, поддерживающее Тору. Эти держащие Тору будто сами сотворяют ее. Все занимающиеся Торой – нет в них действия, когда они занимаются ею. Но те, кто держит Тору – есть в них действие. И этой силой существует мир, вечна мудрость и Тора, и трон стоит, как должен стоять.
Ранее сказано, что страх Творца – это последние ворота, но первые к высшей мудрости. Получается, что ВСЕ ЭТИ ЗАНИМАЮЩИЕСЯ ТОРОЙ уже исправили последние ворота и стали для них две точки двумя входами, всем хорошим без зла. Поэтому говорится, что НЕТ В НИХ ДЕЙСТВИЯ, т.е. работы в анализе добра и зла – ведь уже все исправили.
Но те, кто еще не достиг конца исправления, называются поддерживающие Тору. В них есть действие, потому что еще не исправили добро и зло в дереве добра и зла каждого – еще не познал каждый в своем внутреннем дереве, во всех своих свойствах, «что такое хорошо, а что такое плохо» для него истинном духовном.
Поэтому сказано, что ЭТИ ДЕРЖАЩИЕ ТОРУ БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ – потому что все отталкивающие и мешающие силы (мысли, желания) точки малхут, вследствие усилий человека отрицать их использование, обращаются в ворота, а все замки обращаются в входы, а все входы превращаются в залы мудрости, полные света хохма.
Находим, что вся мудрость и вся Тора раскрываются только вследствие усилий поддерживающих Тору, поэтому они БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ. Потому как в них находятся в смешении силы добра и зла, и они становятся поддерживающими Тору, потому что благодаря их внутренней работе по разделению и исправлению добра и зла раскрывается Тора.
И называются такие люди действующими, потому как они будто сами создают Тору. Ведь без скрытия Творца (Торы, света), которое они ощущают в себе и преодолевая которое они обращают скрытие в ворота, входы, залы, никогда не смогла бы раскрыться Тора.
Совершенство деяния Творца заключается в том, что, создав такого ничтожного человека (ничтожные эгоистические желания, полярное удаление от Творца своими свойствами, совершенное бессилие самому себя изменить), Он создал человеку возможность стать как Творец (свойствами, величием, ощущением собственного созидания), самому создать в себе все миры, самому создать Тору – раскрывая весь свет, человек как будто создает его.
Поэтому считаются такие личности как создающие Тору, потому что они раскрывают ее. А сказано БУДТО, потому что Тора создана до создания нашего мира (Талмуд. Псахим 54, 1), и, конечно, Сам Творец создал ее. Но без добрых деяний держащих Тору не раскрылась бы она миру. Потому считаются они делающими и создающими ее.
А мудрость и Тора стоят вечно, т.е. и после всего исправления, потому что и тогда необходим страх Творца. Но после исправления всего эгоизма, неоткуда взять этот страх, потому как Древо добра и зла становится только добрым и невозможно получить от него страх Творца.
Но именно потому, что в прошлом получали страх, то могут в настоящем, после всего исправления, когда уже нечего бояться (ограничений в малхут), пользоваться своим страхом Творца из прошлого, именно потому, что во время исправления трудились над созданием в себе ощущения абсолютного управления Творцом и вечности Торы. А потому как страх не прерывается, то и трон Творца стоит вечно в их постижении.
Ночь невесты, пп.125-150
125. Раби Шимон сидел и занимался Торой в ночь, в которую невеста, малхут, соединяется со своим мужем, с з”а. И все друзья, находящиеся в свадебном зале невесты в эту ночь, следующую за праздником Шавуот, обязаны вместе с женихом стоять под хупой и быть с ним всю ту ночь, и веселиться с ним исправлениям невесты, т.е. учить Тору, затем Пророков, затем Святые писания, а затем и мудрость, потому что именно эти исправления и есть украшения невесты. А невеста исправляется и украшается ими и весела с ними всю эту ночь. А назавтра, в день праздника Шавуот, она является к хупе только вместе с ними. А эти ее друзья, занятые всю ночь Торой, называются сыновьями хупы. А когда она является к хупе, Творец спрашивает о них, благословляет их и украшает их украшениями невесты. Счастливы удостоившиеся этого!
Все дни изгнания называются ночь, потому что это время скрытия лица Творца от Израиля, вследствие власти нечистых сил, отделяющих работающих на Творца от Него. Но именно в это время соединяется невеста со своим мужем (на иврите муж и хозяин одно слово, поэтому необходимо в слово муж вносить и второй смысл). Хупа – это свадебный полог, под которым совершается обряд соединения жениха и невесты, их слияние в зивуге.
Соединение невесты с мужем («Зоар» употребляет слово муж, а не жених) происходит благодаря Торе и Заповедям праведников, называемых в это время «поддерживающими Тору», а все высокие ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются именно благодаря им, потому что они называются ДЕЛАЮЩИМИ, будто делают саму ТОРУ, как сказано в п.124. Поэтому время изгнания называется НОЧЬ, В КОТОРУЮ НЕВЕСТА СОЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЕМ. А ВСЕ ДРУЗЬЯ, СЫНОВЬЯ ЭТОГО ВЕСЕЛЬЯ НЕВЕСТЫ, НАЗЫВАЮТСЯ ПОДДЕРЖИВАЮЩИМИ ТОРУ.
А после КОНЦА ИСПРАВЛЕНИЯ и полного освобождения, о котором сказано у пророка Захарии (14, 7; русский перевод стр. 490, 7): «И будет день один, известен он будет Творцу, не день и не ночь, и будет к вечеру: будет свет», НАЗАВТРА ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕСТА С МУЖЕМ ПОД ХУПУ, потому что БО”Н станет как СА”Г, а М”А станет как А”Б». (См. п. 64).
Поэтому такое состояние определяется как следующий день и как новая хупа. В это время, в этом состоянии, праведники называются СЫНОВЬЯМИ ХУПЫ, в которых нет никакого действия, потому что тогда, как сказано (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9): «Не будут делать зла на моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Творца, как полно море водами».
А так как эти праведники своими деяниями подняли БО”Н в СА”Г, т.е. сделали его по свойствам как СА”Г, считается, будто они сделали новую хупу, а потому зовутся они сыновьями хупы.
Ночь праздника Шавуот называется НОЧЬ, КОГДА НЕВЕСТА СОЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЕМ. Потому что назавтра, в день праздника Шавуот, в день получения Торы, происходит хупа. В день получения Торы достигает все творение состояния конца исправления, как сказано пророком (Ишаяу 25, 8; русский перевод стр. 262, 8): «Уничтожит он смерть навеки, утрет Сам Творец слезы со всех лиц».
Об этом состоянии сказано в Торе (Шмот 32, 16; русский перевод стр. 111, 16): «начертано на скрижалях». Слово начертано = харут на иврите, но читать надо херут = свобода, свобода от ангела смерти. Но затем произошло прегрешение тельцом, и потеряли эту высокую ступень. А потому как Шавуот – это день получения Торы, то этот день то же, что и конец исправления.
Поэтому все необходимые приготовления, т.е. исправления за все время скрытия, заканчиваются заранее, ночью перед праздником Шавуот. Поэтому эта ночь определяется как ночь, в которую невеста соединяется со своим мужем, чтобы завтра пойти с ним под хупу, т.е. днем, в праздник Шавуот, когда кончаются все исправления и освобождаются от ангела смерти, вследствие действий праведников, делающих этим новую хупу.
Все друзья невесты, поддерживающие Тору, называемые сыновья зала невесты, все они обязаны быть слиты с Шхина-малхут, называемой невестой, всю ту ночь, называемую изгнание, потому что только тогда она исправляется их действиями в Торе и Заповедях, очищается от примеси зла в добре, чтобы явиться с такими свойствами, в которых есть только добро без зла.
Поэтому поддерживающие Тору должны радоваться вместе с невестой за все большие исправления, которые они сделали в ней. А затем они с весельем продолжают свои исправления В ТОРЕ, ЗАТЕМ – в ПРОРОКАХ, ЗАТЕМ – в СВЯТЫХ ПИСАНИЯХ. Все ступени и открытия тайн Торы, являющиеся строением самой Шхина в конце ее исправления, производятся только самими поддерживающими Тору праведниками во время изгнания.
Поэтому все эти ступени, рождающиеся праведниками во время (состоянии) изгнания, называются исправлениями и украшениями невесты из Торы, Пророков и Святых писаний, потому что сфирот х-г-т – это Тора, сфирот н-х-е – это Пророки, малхут – это Святые писания, свет ва”к называется мидрашим, свет га”р называется тайны Торы. И все эти исправления необходимо сделать в малхут, невесте, в ту ночь, в которую заканчивает невеста свои исправления (т.е. именно во тьме изгнания из духовного совершает человек всю работу по своему внутреннему исправлению).
Известно, что конец исправления не приносит с собой ничего нового, ранее неизвестного, а с помощью света Атика соединится весь ма”н и ма”д, все зивуги и все ступени, вышедшие в течение 6000 лет, один за другим, соединятся в одну ступень, с помощью которой все исправится.
Тогда войдет невеста под свою хупу и СПРОСИТ ТВОРЕЦ О КАЖДОМ, т.е. о каждом, который поднимал ма”н хоть раз для высшего, последнего зивуга. Потому что Творец ждет, пока соберутся все маленькие зивуги вместе, как бы спрашивая о каждом и ожидая каждого. А после того, как соберутся вместе, произойдет один большой зивуг, называемый «РАВ ПААЛИМ У МЕКАБЦИЭЛЬ», БЛАГОСЛОВЛЯЮЩИЙ ЕЕ И УКРАШАЮЩИЙ ЕЕ, когда все творения благословляются и украшаются одновременно, и тогда заканчивается исправление, называемое украшением короны невесты.
Поэтому раби Шимон и все его товарищи бодрствовали эту ночь, и каждый из них вновь и вновь обновлял Тору. А раби Шимон был счастлив, и с ним – его товарищи. Сказал им раби Шимон: «Сыновья мои, счастлив ваш удел, потому как завтра именно с вами явится к хупе невеста, потому как все эти, исправляющие невесту в эту ночь, радующиеся ей, все будут записаны в книгу памяти, а Творец благословит их 70-ю благословениями и украшениями корон высшего мира».
В Книге памяти, упоминаемой у пророка Малахи (3, 15; русский перевод стр. 493, 15) сказано: «Скажете вы: „Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его, что ходили унылыми пред Творцом. А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились, делающие нечестие, испытали Творца и спаслись“. Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся и чтущих имя Его. Станут они для Меня избранными в тот день, который определю Я, и помилую их Я, как милует человек сына своего, трудящегося на него».
Но как понять, что когда говорили плохое о Творце, то говорит пророк, что говорили о страхе пред Творцом. И более того, записаны в памятную книгу как боящиеся Творца и уважающие Его имя?
Дело в том, что в конце исправления, когда проявится большой общий зивуг Атика, раскроется большой свет во всех мирах, в свете которого все возвратятся полной любовью к Творцу. Как сказано (Талмуд. Йома 86, 2, «Предисловие к ТЭС»): «Достигшему возвращения от любви – намеренные прегрешения его обращаются заслугами».
И это говорит пророк о грешниках, утверждающих о тщетности духовной работы: в тот большой день конца исправления, когда засветит свет возвращения от любви, все самые злостные и намеренные прегрешения, хуже которых уже ничего нет, все они обратятся в заслуги и засчитаются их речи не пренебрежением, а страхом перед Творцом.
Поэтому все прегрешения, как и все добрые деяния, записываются пред Творцом, потому что Он нуждается в них в тот великий день, когда творит чудо: собираются все заслуги и дополняют кли, получающее недостающий до полного исправления свет. Поэтому сказано, что Творец напишет в книгу памяти боящихся Его, ибо в тот день Он нуждается в них, чтобы дополнить общий парцуф. Что и говорит пророк: в то время будут ему близки оставшиеся, как сыновья, трудившиеся ради Него.
Поэтому сказано, что все и всё будет записано в памятную книгу, даже намеренные прегрешения, но запишет их Творец, как будто это заслуги, как будто они работали на Него, как и сказано пророком.
Число 70 означает свет хохма, га”р, украшение, корона, а свет хасадим называется благословение, потому что мир создан буквой БЭТ – благословение, как сказано в Теилим (89, 3; русский перевод стр. 57, 3): «Мир построен милостью (милосердием)», ва”к. Но в конце исправления и свет хасадим будет как 70 корон, как свет хохма, потому что М”А и БО”Н поднимутся до А”Б и СА”Г. Поэтому, говорит «Зоар», Творец благословит их 70-ю благословениями и украшениями корон высшего мира.
Открыл раби Шимон и сказал: «Небеса рассказывают о величии Творца. Уже объяснял я это, но в это время, когда невеста пробуждается, чтобы войти назавтра под хупу, со всеми товарищами, которые радовались с нею всю эту ночь, и радуется с ними она, исправляется и светит своими украшениями.
А назавтра множество, массы, войско и полчища собираются к ней. А она и все эти массы, войска и полчища ожидают каждого из тех, кто исправлял её, занимаясь Торой в эту ночь. Потому что соединились вместе з”а и малхут, малхут видит своего мужа, и сказано: «Небеса говорят о величии Творца». Небеса – это жених, входящий под хупу, з”а, называющийся «небеса». Небеса говорят – т.е. светятся, как свечение сапфира, от края и до края, на всю малхут.
День окончания исправления называется завтрашний день, как сказано (Талмуд. Эрувин 22, 1): «Сегодня делать, а завтра получать вознаграждение». Массы – это земные массы, не включающие в себя работающих на Творца, войска – это работающие на Творца, полчища – колесницы с воинами в доспехах – это высшие группы ангелов, сопровождающие души, как сказано (Теилим 91, 11; русский перевод стр. 60, 11): «Потому что ангелам Своим заповедал Он хранить тебя на всех путях твоих». Как ранее сказано, что Творец ждет каждого, так и Шхина ждет каждого.
Небеса – это жених, входящий под хупу, – это состояние конца исправления, о котором сказано (Ишаяу 30, 26; русский перевод стр. 267, 26): «И будет свет луны (малхут) как свет солнца (з”а)». Потому что Творец называется «небо», а в конце исправления называется «жених», как сказано (Ишаяу 62, 5; русский перевод стр. 296, 5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».
Потому что везде, где указано, что Творец нисходит, указывается на Его строгость и суд, ибо говорится о понижении Его величия в глазах низших, как сказано: «Сила и величие Его на Его месте». Но в конце исправления, когда все прегрешения обратятся в заслуги, потому что выяснится, что все духовные падения были именно духовными подъемами, называется Творец женихом, а Шхина называется невестой.
Слово невеста на иврите «кала», от слов «калат Мошэ» (Тора. Бамидбар 7), где говорится об окончании работы над жертвенником. Поэтому слово кала в Торе означает окончание работы в возведении строения. Слово жених – хатан, означает нисхождение по духовным ступеням, как сказано (Талмуд. Явамот 63, 1): «Нисходит по ступеням». Но это нисхождение более всех предыдущих подъемов, потому что происходит навстречу невесте в момент окончания исправления.
Хупа – это сумма всего отраженного света, получившегося на ма”н, поднимаемый праведниками во всех зивугах, во все времена, в течение 6000 лет, потому что сейчас все они собрались в один большой отраженный свет, поднимающийся и парящий над Творцом и Шхина, над женихом и невестой, когда отраженный свет парит над ними, как хупа – свадебный полог.
А праведники в этом состоянии называются сыновьями хупы, потому что у каждого из них есть своя часть в этой хупе, в мере поднятого каждым своего ма”н в экран малхут, вызвавшего, породившего соответствующий величине этого ма”н отраженный свет. Творец в момент конца исправления называется «хатан-жених», потому что «нэхит дарга» – нисходит со своей ступени к невесте и входит под хупу.
В это время-состояние небеса ГОВОРЯТ – это большой зивуг в будущем, по сказанному (Талмуд. Брахот 3, 1): «Жена говорит с мужем», где под словом «говорит» = «месапэрэт» имеется в виду зивуг. А слово «месапэрэт» от слова «сапир» (сапфир), названия шхины, как сказано в Торе (Берешит 24, 10; русский перевод стр. 99, 10): «А под ногами Его – как блоки сапфира».
СВЕТЯЩИЙСЯ САПФИР – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх. СВЕТИТСЯ, КАК СВЕЧЕНИЕ, – каков отраженный свет, таков и прямой – СВЕЧЕНИЕ. В этом большом зивуге соберется весь отраженный свет всех зивугов за 6000 лет, и засветит в нем весь прямой свет, как сказано, ОТ КРАЯ И ДО КРАЯ.
129. Величие Творца = ЭЛЬ – это невеста, малхут, называемая ЭЛЬ, как сказано: «ЭЛЬ гневается каждый день». Все дни года она называется ЭЛЬ. А сейчас, в праздник Шавуот, когда уже вошла под хупу, она называется ВЕЛИЧИЕ и называется ЭЛЬ, главнее главного, светящееся из светящегося, власть властей.
Имя Эль – это имя большого милосердия. А здесь сказано: «Эль гневается каждый день», что противоположно милосердию. Сказано в Торе: «И будет вечер, и будет утро, день один». Потому что Шхина – это малое светило, Луна, властвующее ночью. И она называется «страх неба», потому что это свойство праведников, которые должны поднимать ма”н своим стремлением исправиться и т.о. исправить малхут отраженным светом, чтобы снизошел к ней сверху – вниз свет.
Поэтому сказано (Коэлет 3, 14; русский перевод стр. 187, 14): «Сотворил Творец, чтобы боялись Его». Потому что невозможно поднять ма”н без чувства страха. Отсутствие страха перед Творцом и есть власть малхут по ночам, в состоянии тьмы. Потому что вследствие отсутствия света проявляются все ограничения и страдания, противоположные свойству дня, милосердия, появляется страх перед Творцом. А если бы не этот страх, не могло бы проявиться свойство утра и дня.
Поэтому сказано: «И будет вечер, и будет утро, день один» – потому что ночь также входит в утро, потому что, если бы не ночь, не было бы утра, и невозможно без ночи. Поэтому сказано, что ЭЛЬ ГНЕВАЕТСЯ КАЖДЫЙ ДЕНЬ. Ведь свойство милосердия, называемое ЭЛЬ, раскрывается только с помощью ночи, свойством ГНЕВА. Поэтому это свойство также расценивается как милосердие. Отсюда и Шхина называется ЭЛЬ.
Поэтому сказано, что ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА = ЭЛЬ – ЭТО НЕВЕСТА, МАЛХУТ, НАЗЫВАЕМАЯ Э”Л = ЭЛЬ – потому что невозможно достичь состояния «день» без состояния «ночь». Так это в 6-ти днях творения, о каждом из которых сказано «И будет вечер, и будет утро, день один» или день второй и пр. Видим, что ночь входит в название дня. И как они вместе называются 6-ю ДНЯМИ творения, так и 6000 лет называются «ночь» в свойстве милосердия.
А в большом зивуге конца исправления настанет день, станет свет луны как свет солнца, как сказано пророком (Захария 14, 7; русский перевод стр. 490, 7): «И будет к вечеру: будет свет», отчего ступени малхут возрастут вдвойне, потому что и в течение 6000 лет свет луны был в соответствии со сказанным: «И будет вечер, и будет утро».
А в конце исправления, когда луна станет как солнце, з”а, будет у луны двойное величие, потому что сама стала величием, ибо равна по величине з”а, что и говорит «Зоар»: «ГЛАВНОЕ ИЗ ГЛАВНОГО, ВЛАСТЬ ВЛАСТЕЙ». Потому что, хотя и в течение 6000 лет присоединялась к свету утра, как сказано: «И будет вечер, и будет утро, день один», но теперь, когда она большая, как солнце, з”а, она сама становится светом, СВЕТЯЩЕЕСЯ ИЗ СВЕТЯЩЕГОСЯ, тогда как ранее свет ее был только от включения в нее свойств высших сфирот.
А также ВЛАСТЬ ВЛАСТЕЙ – потому что в течение 6000 лет была у нее власть только как у малого светила, по ночам, а теперь добавилась к этому также власть днем, потому как она большая, как солнце.
В тот час, когда небо, з”а, входит под хупа и светит малхут, все ее товарищи, исправлявшие ее своими занятиями Торой, все известны, каждый по имени, как сказано: «Деяния рук Его повествует небо». Деяния рук Его – участники этого союза, называемые «деяния рук Его». Как ты говоришь: «Деяния наших рук утверди для нас», что является знаком союза, отпечатанного на теле человека.
Друзья – это поддерживающие Тору, в которой есть действия добра и зла, даже те части в них, которые еще являются злом, неисправленные, ИЗВЕСТНЫКАЖДЫЙ ПО ИМЕНИ (своей исправленной части), как сказано, ДЕЯНИЯ ЕГО РУК ПОВЕСТВУЕТ НЕБО. Небо – это книга памяти (или памятная книга), являющая собой свет большого зивуга, приводящего к возвращению – исправлению от любви, когда намеренные прегрешения, как сказано (Талмуд. Йома 86, 2), становятся заслугами.
И даже о тех из них, которые говорили плохое, сказано: «Тогда поведают о страхе перед Творцом один другому» (см. п. 126). Поэтому это действие, называемое «поддерживающие Тору», в котором есть добро и зло, где для удостоившегося предназначено хорошее, а для неудостоившегося плохое, теперь становится полностью хорошим и святым. И обращается в ДЕЯНИЕ РУК ЕГО – Творца, потому что даже о недостойных ПОВЕСТВУЕТ НЕБО. И обнаруживается, что все товарищи совершали только добрые действия и святую работу, потому что все исправляли малхут, ВСЕ ИЗВЕСТНЫПО СВОИМ ИМЕНАМ.
Поэтому сказано: «ДЕЛО РУК НАШИХ УТВЕРДИ ДЛЯ НАС» (Теилим 90, 17; русский перевод стр. 59, 17). Но ведь непонятно, это действия наших или Его рук? Говорится здесь только о том, что союз называется «деяния наших рук», потому что утверждение его – это есод (есод – это не только название сфиры, но и основа, фундамент на иврите), основа всего здания.
Исправлением есода является брит мила – обрезание. Потому сказано, что существование союза называется делом наших рук, потому как мы, действием наших рук, отделяем орла – крайнюю плоть от есода. Но это до конца исправления. А в конце исправления раскроются ДЕЙСТВИЯ ЕГО РУК. То есть сам Творец отделит орла от нас, и ДЕЯНИЯ ЕГО РУК ПОВЕСТВУЕТ НЕБОСВОД. Но до этого состояния, исправление обрезанием возложено на нас, и мы просим: ДЕЛО РУК НАШИХ УТВЕРДИ.
Рав Амнон-саба сказал так: «Не позволяй своему рту прегрешить своему телу» – т.е., чтобы не позволил человек своему рту приблизиться к злу, не позволил, чтобы рот был причиной прегрешения святого тела, на котором есть печать святого союза с Творцом. Потому что, если делает так, увлекают его в ад. А управляющий адом, по имени Домэ, и сотни тысяч ангелов с ним, стоят в воротах ада, но нет ему позволения приближаться к тем, кто соблюдал святой союз в этом мире.
Здесь есть предупреждение, чтобы каждый человек остерегался произносимого, подъема ма”н с помощью Торы и молитвы, чтобы молитва его была чистой. Потому что если к его молитве присосется нечистая сила, то она получит ма”н его, и в силу этого у человека возникнут претензии к Творцу, к посторонним мыслям, отчего вновь притянет орла к святому союзу, отчего его святая душа упадет в плен нечистых сил, которые увлекут душу в ад. Это подобно сказанному раби Эльазаром (см. п. 68) о падении в руки Лилит.
СВЯТОЕ ТЕЛО, НА КОТОРОМ ЕСТЬ ПЕЧАТЬ СВЯТОГО СОЮЗА, – имеется в виду святая душа, хранимая с помощью святого союза, как сказано: «Из своего тела увижу Творца своего», что означает – из природы, из свойств своих. Но из-за сомнений возвращается нечистая сила ОРЛА: дотрагивается до святого союза, отчего немедленно уходит высшая Божественная душа. Поэтому «вскричало Древо: Грешник, не дотрагивайся до меня» – ведь это Древо – есод, атэрэт есод – крайняя плоть (самая суть творения, эгоизм) – это Древо познания добра и зла.
УПРАВЛЯЮЩИЙ АДОМ ПО ИМЕНИ ДОМЭ – ДОМЭ от слова дмама – безжизненность, потому что забирает у человека душу жизни и оставляет безжизненным. Это ангел, вызывающий в человеке сомнения в величии Творца и желания прегрешить тем, что вызывает у человека представление о замыслах Творца как замыслах рожденного женщиной, т.е. как о замыслах в нашем мире. И так как делает мысли Творца в воображении человека подобными человеческим, от слова подобие = ДОМЭ и получил свое имя.
Вначале человек понимает, что мысли Творца не подобны нашим, пути Творца не подобны нашим, т.е. не может постичь Его разум сотворенный, ни Его мысли, ни Его управления, потому что наш разум сотворен ниже Его самого. Но вследствие прегрешения ангел Домэ вносит в человека глупый дух, убеждающий человека сказать, что рожденный женщиной подобен разумом Творцу, отчего человек готов ко всем сомнениям, УВЛЕКАЮЩИМ ЕГО В АД.
Поэтому вся сила ангела Домэ – в его имени, как говорится: «Кто, как Ты, могуществен и кто ПОДОБЕН Тебе, Царь умертвляющий и воскрешающий», где указывается, что связь с ПОДОБНЫМ приводит к смерти, а в осознании, что нет подобного Ему, находит человек жизнь.
Но сомнения и мысли, которые возникают в человеке от ангела Домэ, бесчисленны, как говорит «Зоар», СОТНИ ТЫСЯЧ АНГЕЛОВ С НИМ, и все они находятся у ворот ада, через которые увлекают человека в ад, но ворота еще не являются самим адом.
НО НЕТ ЕМУ (АНГЕЛУ) ПОЗВОЛЕНИЯ ПРИБЛИЖАТЬСЯ К ТЕМ, КТО ХРАНИЛ СВЯТОЙ СОЮЗ В ЭТОМ МИРЕ, – и даже если человек не полностью хранил (соблюдал) союз и есть в его действиях еще добро и зло, все равно считается соблюдающий святой союз. Если не случается прийти к сомнению, нет у ангела Домэ позволения увлечь человека в ад.
132. Когда случилось у царя Давида то, что случилось, – объял его страх. В то время поднялся Домэ перед Творцом и сказал: «Владыка мира, сказано в Торе (Ваикра 20, 10; русский перевод стр. 153, 10): „Человек, который прелюбодействует с женой замужней“. Давид нарушил свой союз, как же?» Ответил ему Творец: «Давид праведник, и его святой союз непорочен, потому как открыто мне, что Бат Шэва была уготована ему со дня сотворения мира».