161. Сказал раби Эльазар: «Сказано: „Кто не боится царя народов мира!“ Какое это восхваление?» Ответил ему раби Шимон: «Эльазар, сын мой, об этом сказано в нескольких местах. Но не надо понимать сказанное: „Среди всех мудрецов народов мира и во всех их царствах нет равного Тебе“ – буквально, в его простом смысле, что, конечно, дает повод дурным намерениям грешников, т.е. тем, кто считает, что Творец не знает их темных мыслей, их сомнений и намерений. Поэтому необходимо объяснить их глупость. Явился ко мне один философ народов мира. Говорит мне: „Вы говорите, что ваш Творец властвует над всеми небесами. И все силы небесные не могут постичь Его и познать место Его пребывания. Но это не прибавляет Его величию, как сказано, что „среди всех мудрецов народов мира и во всех их царствах нет равного Тебе“. Что это за сравнение Его с человеком, который ничто“.
Это подобно сказанному в Теилим – псалмах, 73, 12 (русский перевод стр. 46, п.12) о грешниках: «И говорят: откуда знает Творец? А есть ли знание у Него? Вот эти грешники, вечно спокойны, богаты и сильны». Так и говорит в нашем случае философ. Был он один из выдающихся мудрецов народов мира и явился к раби Шимону опозорить мудрость Израиля и работу Израиля в полной вере ради Творца, которая должна быть в большой цельности, совершенстве, честности и беспорочности, потому что не может мысль охватить Его.
Мудрец же был представителем философов, утверждающих, что главное в работе на Творца – это постижение Его, а не служение Ему верой, потому что, согласно их пониманию, они постигают Его. И явился он сейчас с целью высмеять подход Израиля.
Поэтому сказал: «Творец выше всей мудрости человека, и этим властвует Он, и указал вам работать на Него в вере и беспорочности, не сомневаясь в Нем, потому что разум человеческий не в состоянии постичь Его, ведь даже силы небесные, Его войска и ангелы не постигают Его, как сказано, говорящие: „Благословен Творец на Его месте“, потому что не знают „Его места“.
|
|
Но высказывание, что нет подобного Творцу среди всех мудрецов мира, не говорит о величии Творца. Ведь если пророческое высказывание приводится для того, чтобы возвеличить Б-га Израиля, что он более важен, чем бог, которого постигают мудрецы народов мира своими человеческими силами и разумом, то, естественно, это не увеличивает величие Б-га Израиля, ведь Его сравнивают с ничтожными преходящими силами. Напротив, есть в таком высказывании большое пренебрежение к вашему Творцу, когда вы сравниваете Его с мудрецами народов мира, созданиями смертными и ограниченными». Такие слова изрек перед раби Шимоном ученый мудрец, представитель мудрости народов мира.
Естественно, «Зоар» не имеет в виду заграничного мудреца, явившегося к раби Шимону. Как и все остальные названия мест и персонажей в Торе, Талмуде, Каббале, имена мест, животных, людей и действий, так и в книге «Зоар», совершенно без всякого отличия от остальных книг Торы описывается только духовный мир, действия Творца и каким образом достичь цели творения. Ни в коем случает не описаны события в нашем мире!
Поэтому подразумевает под мудрецом народов мира – внутреннее эгоистическое свойство человека все исследовать и познать, вместо того чтобы верить верой выше знания, как того требует Тора. Это свойство человека, «мудрец народов мира», эгоистический разум, постоянно находится во внутреннем споре с духовным альтруистическим свойством человека, называемым Израиль, стремлением к Творцу. Но, возражая ему, человек строит себя и растет.
|
|
162. И еще: вот вы говорите, как сказано в вашей Торе, что нет более пророка в Израиле, подобного Моше. В Израиле нет, а среди народов мира есть! И я также говорю: нет подобного Тебе среди мудрецов народов мира, но среди мудрецов Израиля есть как Ты. Но если есть как Он среди мудрецов Израиля, то не может быть Он высшим управителем. Посмотри в слова мои, и увидишь, что прав я.
Здесь философ (внутренний эгоистический голос человека) говорил мудро. Потому что понимал, что если будет говорить прямо, то услышит четкие ответы на свои вопросы. Сказано: «Среди всех мудрецов народов мира нет подобного Тебе», что означает: нет такого, кто бы постиг Тебя. Ведь слова «нет подобного Тебе» означают, что нельзя сравниться с Тобой, постичь Тебя, Твою ступень.
Но поскольку мудрецы народов мира (разум человеческий) гордятся тем, что они постигают Творца (понимают Его намерения и действия), то считается, будто они и Он подобны, ведь постижение означает совпадение свойствами со ступенью, которую постигаешь. Поэтому говорится, что это ложь и нет подобного Ему, потому что не постигают Его, а обманывают себя тем, что постигают.
Это понимал (внутренний) философ (человека) и поэтому начал (уводить человека с пути веры, что выше и вопреки разуму) совсем с иного вопроса: «Если особо сказано, что нет равного Творцу среди мудрецов иных народов, это означает, что среди мудрецов Израиля есть постигающие Его? Ведь иначе зачем надо было бы специально говорить, что нет равного ему среди народов мира.
|
|
Но в таком случае Он не может быть Высшим Управляющим, если подобен вам! Как тогда вы говорите, что Б-г Израиля непостижим разумом и управляет всеми – говорите силой веры в Его величие, но ведь есть среди ваших мудрецов такие, как Он, т.е. постигающие Его».
163. Ответил ему (раби Шимон): «Хорошо возражаешь ты, что есть среди Израиля подобные Творцу. Ведь кто оживляет мертвых, если не сам Творец! Но явились Элияу и Элиша – и оживили мертвых! Кто посылает дожди, если не сам Творец? Но явился Элияу и отменил их, а затем призвал их своей молитвой! Кто создал небо и землю, если не сам Творец? Но явился Авраам, и ради него, как сказано, оживились небо и земля».
Раби Шимон отвечает, что мудрец (человека) говорит правду, утверждая, что среди Израиля есть подобные Творцу. Но это совершенно не отменяет простую веру в непостижимость Творца человеческим разумом. И конечно, Он владеет и управляет всеми небесами и выше всех их настолько, что даже высшие ангелы не постигают Его и не знают место пребывания Его.
Но именно потому и дана нам Тора и Заповеди – чтобы, используя их, выполняя Заповеди (зивуг экрана со светом) и изучая Тору (получая свет) ради Творца, мы, Израиль, т.е. стремящиеся к Творцу, смогли полностью (своими свойствами) слиться с Ним, чтобы Его свет вошел в нас, оделся в нас, настолько, что мы сами удостаиваемся (начинаем желать и получаем силы экрана) производить те же действия, что и сам Творец: оживляем мертвых (исправляем эгоизм), посылаем дожди (свет хасадим), оживляем небо и землю (наполняем светом от своих действий парцуфим всех миров).
В этом именно мы совершенно как Он, что и говорится: «Из Твоих деяний (ощущая их на себе) постигну я Тебя». Но все это мы постигаем только ввиду полной беззаветной веры (свойство бина), которая не оставляет совершенно никаких побуждений постичь Его нашим разумом (проверить, а потом делать), как путь мудрецов народов мира (нашего эгоизма). Наш эгоизм состоит из парцуфа, называемого «мудрец народов мира», Его голова – это знание, желание все познать, а тело – желание самонасладиться.
Философ возражает, что если Израиль может делать то, что делает Творец, значит, Израиль постигает Творца. Это верно, потому что если человек способен поступать как Творец, то он, в мере своих действий, постигает Его и ощущает Его. Ведь сказано: «Из действий Твоих познаю я Тебя» – если человек действует как Творец, то он понимает своими действиями аналогичные действия Творца и тем самым ощущает Его. Но человек сначала идет путем веры выше разума, вследствие этого достигает свойств Творца, а затем становится таким же в действии, как Он.
Продолжает раби Шимон:) «Кто управляет солнцем, если не Творец. Но явился Иошуа и остановил его. Творец выносит свое решение, но тут же Моше выносит иное свое решение – и оно выполняется. Творец желает наказать, а праведники Израиля отменяют Его решение. И еще: Творец заповедал нам точно идти Его путями и быть подобными Ему во всем». Пошел тот философ и стал Исраэль, жил в селе Шахалаим, и звали его Йоси-акатан (маленький Йосэф). Много учил Тору и был среди мудрецов и праведников своего села.
Вопрос в том, что если человек все делает только в силу своей веры, то ему не остается никакой возможности постигать Творца, потому что постижение происходит применением разума, а как только начнет применять свой разум, тут же это уменьшает веру. Как же можно совместить веру и разум?
Верно, что стремящиеся сблизиться с Творцом, называемые Израиль, уменьшают свою беззаветную простую веру – но они делают это только потому, что Он приказывает им поступать так, чтобы постичь Его действия, дабы затем уподобиться Ему, как сказано в Торе (Дварим, 21): «Иди Его путем». И этим выполняют они то, что заповедал Он. Поразила эта истина философа настолько, что стал «Исраэль», выполняющим Тору и Заповеди.
Поразило его то, что узнал, что действия Израиля, т.е. их постижения духовных миров, не уменьшают их веру выше разума, потому что все их действия, постижения исходят из веры и на основе веры. Израиль постигает Творца потому, что Творец велит постигать Его, а не потому, что они желают этого своим эгоизмом.
А теперь пришло время смотреть в сказанное. Сказано, что все народы мира как ничто против Него. Но чем это возвышает Его? Поэтому сказано: «Кто видит царя народов мира?» Но царь народов мира – это не тот же царь Израиля? Везде желает Творец возвысить Израиль и потому везде зовется царем Израиля. Говорят народы мира, что есть у них иной царь на небесах, потому что кажется им, что только ими управляет Он, но не нами.
Народы мира убеждены, что их высший царь – не царь Израиля, что царь, сидящий на небесах и управляющий ими, – только их царь, а царь Израиля не властвует над ними. Так представляется эгоизму человека, что он находится под иной, чем альтруизм, системой управления. Эгоизм не осознает, что его именно таким создал Творец для достижения своей цели – приведения человека, именно с помощью эгоизма, к абсолютному альтруизму, из «ради себя» к «ради Творца».
Сказано: «Кто не убоится царя народов мира?» То есть их высший царь для того, чтобы угрожать, преследовать и делать с ними то, что ему заблагорассудится. Потому надо бояться его. И боятся его все высшие и низшие. Ведь сказано, что среди всех мудрецов (ангелы-управляющие этими народами) народов мира в их царствах (наверху) нет равного Тебе. Есть 4 царства наверху, и они управляют, согласно воле Творца, всеми народами. И нет ни одного, который мог бы совершить малейшее действие без личного указания Творца. Мудрецы народов мира – это их управляющие силы свыше, и вся мудрость народов мира от этих управляющих. «Во всех их царствах» означает, что воля высшего Творца властвует над ними.
В этих строках повествуется, как невеста в состоянии изгнания готовится к своему будущему окончательному исправлению. Вся сила народов мира (в каждом из нас) сводится к тому, чтобы завоевать нас (альтруистические желания к Творцу) и поставить под свою власть (служить только на благо тела), изгнать из-под власти Творца под власть иных желаний, называемых народами мира. Наши эгоистические желания, называемые народами мира, делают это с помощью их власти (соблазняя нас всяческими наслаждениями) и мудрости (взывая к нашему здравому смыслу и применению разума).
Их действия над нами (духовными стремлениями) исходят от системы нечистых сил, их нечистых (эгоистичных) ангелов (наших внутренних эгоистических сил), которые посылают народам мира силу и разум. А те уже (наши эгоистические желания) с помощью их мудрости приводят нас (сынов Израиля, только тех, кто стремится к Творцу) к всевозможным сомнениям и желаниям понять Творца, Его пути и мысли, причем без всякого страха и без всякого внимания к Его величию и власти.
Вследствие этих сомнений мы отдаляемся от Творца, от его высшего света, который, вследствие этого, переходит к ним (нашим эгоистическим желаниям). Как сказано: «Отстраивается Цур (столица нечистых сил) только от разрушения Иерусалима (столица чистых сил)». И этим они приобретают силы преследовать и унижать Израиль, заставляют выполнять их волю (подавляют своими убеждениями и доказательствами своей «реальной» правоты единственный истинный путь к духовному – веру выше разума, вопреки разуму). А как уже объяснялось в «Предисловии к книге „Зоар“, пп. 69-71, наше внутреннее, духовное порабощение приводит к нашему внешнему, телесному порабощению, преследованию и унижению народами мира.
И это тайна 4-х царств, властвующих над нами в 4-х наших (духовных, а потому и физических) изгнаниях, соответствующих сфиротам х-б-з”а-м, обозначенных образом Навуходоносора, как сказано у пророка Даниэля (Даниэль, 2, 32; русский перевод стр. 216, 32): «Вот этот идол: голова его из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени из железа, ступни из железа, а часть их из глины».
Когда властвует этот идол над нами, издеваются над нами народы мира, что есть у них свой царь. Но все так задумано Творцом, как сказано (Коэлет 3, 14, русский перевод стр. 187, 14): «Сотворил так Творец, чтобы боялись Его», потому что ощущение Творца, называемое шхина, называется также страхом перед Ним. Но пока мы не ощущаем Творца, а потому недостойны бояться Его самого, вследствие ощущения Его всесилия и величия, то находимся мы под страхом перед Царем народов мира.
Это говорит о том, что нет у нас никакой иной возможности полностью и навсегда слиться с Творцом, как только с помощью великого страха перед Его величием, приняв на себя Его Тору и Его желания – Заповеди в беззаветной и полной вере, без каких-либо сомнений в Его свойствах.
Тогда лишь мы сливаемся с Ним навечно в абсолютном слиянии, и тогда Творец изливает в нас все то доброе, ради чего создал нас, что замыслил еще в начале творения, что и стало причиной всего творения. Такое состояние называется полное окончательное освобождение и исправление.
Но прежде этого, до достижения такого высокого духовного состояния, стремящиеся к Творцу, как сказано пророком (Хагай 1, 6; русский перевод стр. 478, 6): «Сеете вы много, а собираете мало, едите, но не насыщаетесь, пьете, но не напиваетесь», потому что постоянно, в любых наших (кто стремится к духовному) действиях нечистая сила (наш эгоизм) забирает свет себе, вследствие наших сомнений в вере в Творца, которые она же в нас и растит.
Но эти наказания вовсе не для нашего горя! Все происходит по замыслу Творца, и все только для нашего продвижения к исправлению. Поэтому пока человек находится в состоянии, в котором он способен слушать только эгоистические доводы, то Творец постепенно развивает нас через эти силы. И с их помощью мы постепенно становимся пригодными ощутить страх перед Творцом, ввиду множества испытаний и страданий, которые наше изгнание (из духовного) преподносит нам.
Но в конце мы удостаиваемся получить полную беззаветную веру и страх перед Его величием. И о таком состоянии сказано (Теилим, 98, 3; русский перевод стр. 63; 98, 3): «Вспомнил он милость Свою и верность Свою дому Израиля, и увидели все ничтожные на земле помощь и освобождение Творцом».
Потому что в конце дней вспомнит Творец своим милосердием о нас и даст нам силы получить полную беззаветную веру в Него, вследствие чего восстановится Иерусалим (столица альтруизма) на развалинах Цора (столицы эгоизма), потому что весь свет, который малхут нечистой силы грабительски забирала от нас в течение нашего изгнания (из духовности), вернется к нам, после рождения в нас полной беззаветной веры, и воссияет в нас всей своей силой.
Тогда увидят воочию все ничтожества земли (проявления эгоизма) спасение свое (исправление свое) нашим Творцом. Потому что увидят все народы мира (что в нас), что всегда и до последнего мгновения перед своим исправлением они для нас хранили этот свет, чтобы вернуть нам его в нужное время. И увидят все, что (Коэлет 8, 9; русский перевод стр. 192, 9) «власть человека над человеком – во вред властвующему!».
Тяжесть нашего рабства и власть над нами, над святостью, нечистой силы, только во вред нечистой силе, потому что этим она вынуждает нас быстрее прийти к полной, беззаветной вере в Творца! И об этом времени говорит пророк: «Кто не убоится царя народов мира?» – потому что после того, как раскрылось, что Он – царь народов мира, преследующий и властвующий над самими народами мира: ведь то, что казалось ранее им, что они (наши эгоистические намерения) преследуют нас (наши альтруистические стремления), открылось теперь как обратное – что они были только как слепые исполнители воли Творца, слуги и рабы наши, дабы довести нас до совершенства.
А то, что казалось нам ранее побоями, выясняется теперь, что этим они били себя, потому что, благодаря этим побоям (страданиям от неисполнения эгоистических желаний, погоней – и вечным ненасыщением), они ускорили наше освобождение, достижение совершенства (нашим осознанием необходимости принятия пути веры выше разума). И т.о. они же сами ускоряли свой конец (свое исправление).
А там, где казалось (нашему разуму), что они восставали против Творца (показывали нам своими доводами, что не Творец является источником всего происходящего) и поступали (якобы), как им вздумается и возжелается, чтобы унизить нас и насытить свои низменные эгоистические желания, и казалось, что нет судьи (высшего) и нет закона (развития творения к его цели), теперь открылось, что всегда и во всем они выполняли только желание Творца – привести нас (все наши желания, т.е. и самих себя) к совершенству.
И так любой и каждый человек в мире, желает он того или не желает, всегда и во всем выполняет только желание Творца. Но почему же он тогда не называется работающим на Творца? – потому что делает это неосознанно, не в силу своего желания. А чтобы заставить его выполнять Свое желание, Творец дает ему какое-то постороннее желание, желание насладиться, что и заставляет человека выполнять действие, но выполняет он его как раб своего желания, а не как человек, выполняющий желания Творца.
В качестве примера в статье «Система мироздания» говорится о том, как Творец дает человеку постороннее желание приобрести деньги, заставляя его открыть ресторан, чтобы выполнял альтруистическое действие как раб своего эгоистического желания.
То есть чтобы заставить нас выполнять необходимое, Творец создал в нас эгоистическое желание самонаслаждения и принуждает нас выполнять Им желаемое тем, что дает нам видеть наслаждение в тех действиях и объектах, над которыми хочет, чтобы мы работали. Поэтому мы постоянно в погоне за наслаждениями, а вообще-то мы неосознанно постоянно выполняем волю Творца. Это подобно тому, что детям дали много интересных игрушек, чтобы заставить их играть, но, играя, они выполняют работу.
Весь мир выполняет волю Творца, но наша цель, цель нашего развития – достичь сознательного выполнения этой воли Творца, т.е. постичь ее, осознать, поднять себя настолько, чтобы желать ее самим, выполнять ее не как сейчас, поневоле, совершенно неосознанно, а полным нашим желанием. Чтобы желания Творца и наши желания полностью совпали, что означает полное сознательное слияние с Ним.
Этим выясняется, что царь народов мира – это тот же Творец, который властвует над ними и заставляет их выполнять все Свои желания, как царь своих рабов. А теперь открылся страх перед Его величием всем народам мира. Всем народам мира: имеется в виду ангелам – управляющим народами мира, как то Апарирон, Кастимон, Аза, Азаэль и пр., от которых мудрецы народов мира (наш эгоизм и разум) берут свою мудрость, с помощью которой затем угнетают Израиль (наши альтруистические желания).
В ИХ ЦАРСТВАХ – есть всего 4 царства, властвующих над 70 народами мира (зо”н = 7 сфирот, в каждой по 10 частных сфирот, итого 70 сфирот) и над нами (альтруистическими стремлениями) в 4-х наших изгнаниях, соответствующих нечистым сфиротам х-б-з”а-м, описываемым образом Навуходоносора, как сказано пророком (Даниэль, 2, 32; русский перевод стр. 216, 32): «Вот этот идол: голова его из чистого золота (1-е царство), грудь и руки из серебра (2-е царство), чрево и бедра из меди (3-е царство), голени из железа, ступни из железа, а часть их из глины (4-е царство)».
Нет среди них ни одного, способного сделать хоть малейшее личное действие, а только то, что Ты велишь им. Но это проявится только в конце творения и раскроется всем, что все наши страдания и невзгоды, в силах которых было отвергнуть нас от Творца, были не чем иным, как верными исполнителями стремления Творца, чтобы приблизить нас к Нему. Причем эти жестокие силы не совершали ничего иного, как только то, что Он приказывал им.
И все происходило только с целью привести нас к такому состоянию, чтобы мы могли получить все то совершенное и бесконечно доброе, что было изначально в Его намерении, еще в замысле творения, дать нам. Творец обязан привести нас к полной беззаветной вере, вследствие чего, как сказано пророком (Даниэль, 2, 35; русский перевод стр. 217, 35): «Тогда скрошились сразу железо, глина, медь, серебро и золото и стали подобно мякине на летнем току, и унес их ветер, и не осталось от них следа. А камень, который разбил их идола, превратился в большую гору и заполнил всю землю».
Цельная вера называется «неразбивающийся (некрошащийся) камень». После того как человек удостоился полной веры, исчезает нечистая сила (его внутренние эгоистические желания и мысли), будто никогда и не существовала, а с нею и все ничтожные, населяющие землю (разум и логика, философия и здравый смысл) видят избавление Творцом, как говорит пророк (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 11, 9): «Не будут делать зла и не будут губить на Моей святой горе, ибо полна будет земля (весь внутренний мир человека) знанием Творца, как полно море водами».
Но среди всех мудрецов народов мира и во всех их царствах, нашел я в древних книгах, что все высшие войска, хотя и точно следовали указам и получал каждый точные указания, которые обязаны были выполнять – но кто из них может это выполнить, как не Ты, кто выполнит лучше Тебя. Потому что Ты превосходишь всех, как своими качествами, так своими деяниями. Потому сказано «нет равного Тебе».
Непосредственно Сам Творец выполняет своим светом все действия творения и доводит их до выбранной Им цели. Задача человека только в том, чтобы осознать все творение и управление, всем сердцем согласиться во всеми действиями Творца и стать активным участником духовного созидания.
Сказал раби Шимон своим товарищам: «Эта свадьба должна быть свадьбой всем вам, каждый должен принести подарок (свою часть в общей малхут) невесте». Сказал раби Эльазару, сыну своему: «Дай один подарок невесте, ведь завтра посмотрит з”а, когда войдет под свадебный полог на эти песни и восхваления от сыновей свадебного деяния, стоящих перед Творцом».
Кто это, пп. 169-173
Открыл раби Эльазар и сказал: «Кто это поднимается из пустыни?» МИ ЗОТ – кто это – это общее двух вопросов, двух миров, бина и малхут, связанных вместе. ПОДНИМАЕТСЯ – поднимается стать «святое святых». Потому что МИ – это бина, называемая «святое святых». И она объединяется с ЗОТ, с малхут, чтобы малхут могла подняться ИЗ ПУСТЫНИ, потому что из пустыни унаследовала ЭТО, стать невестой и войти под свадебный полог.
«Зоар» объясняет сказанное в «Песни Песней» (8, 5; русский перевод стр. 170, 8, 5): «Кто это восходит из пустыни, опираясь на возлюбленного своего!?» Говорится о состоянии в конце исправления, когда невеста входит под свадебный полог. МИ ЗОТ: Ми – это бина, ЗОТ – это малхут. В конце исправления соединяются малхут и бина вместе, и обе называются святыми. Но до окончания исправления только сама бина называется святой, а малхут поднимается к ней и получает святость от бина.
Но в конце исправления сама малхут становится как бина, обе становятся святыми, малхут полностью соединяется с бина, подобием своих свойств, полностью сливается с источником жизни, потому что экран, ограничение на получение света в малхут, создает отраженный свет, соединяющий все сфирот в одну.
Именно в этот отраженный свет и можно получить весь свет хохма Творца. Вследствие этого малхут заканчивается буквой ЮД и навечно становится подобной бина. Потому говорится, что подобием желаний малхут и бина соединяются вместе, как одно целое.
Также свет малхут будет постоянно связан со светом бина, как один, потому что малхут сама поднимается до уровня «святое святых», становясь как бина. ПОДНИМАЕТСЯ – как поднимается жертвоприношение, являющееся «святое святых». Потому что М”И – это АВ”И, бина, «святое святых», соединяется с ЗОТ, малхут, чтобы малхут поднялась и сама стала «святое святых». Жертвоприношение – это часть малхут, животного эгоизма человека, поднимающегося своими свойствами в бина.
А когда соединяются М”И с ЗОТ, бина с малхут, и становится сама ЗОТ «святое святых» – после этого уже нет уменьшения состояния малхут, ведь уменьшение происходило только вследствие ухудшения свойств самой малхут, когда начинали возникать в ней новые эгоистические желания.
А теперь, когда малхут стала святой, альтруистической по свойствам, как бина, исчезает смерть, исключается падение малхут в эгоистические свои желания, потому как полностью исправилась, достигла свойств бина, а свойства бина называются святыми. И вследствие приобретения малхут этих свойств высший свет, жизнь, входит в нее. Малхут из пустыни, ощущения отсутствия света жизни, вследствие отсутствия альтруистических свойств, восходит под свой свадебный полог.
Происходит это (п.124) вследствие усилий человека, называемых «поддерживающие Тору». Эти усилия – главное в творении, потому что они создают Тору, приводят малхут к большому зивугу в конце ее исправления, к наполнению светом всей малхут. И этот большой зивуг на всю исправленную малхут, включая малхут дэ малхут, достигается именно из ощущения духовной ПУСТЫНИ человеком.
Из пустыни поднимается, из пустыни тихого голоса губ, поднимается она, как сказано (Шир Аширим 4, 3; русский перевод стр. 167, 3): «Уста твои милы». Потому что слово МИДБАР – пустыня, как слово ДИБУР – говор. Сказано о великих силах, что это великие силы бьют Египет всеми ударами пустыни, потому что все, что сделал им Творец, сделал не в пустыне, а в поселениях. А в пустыне – означает сделал говором, словами. Поднимается это из говора, изо рта – из малхут, когда поднимается она и входит под крылья Има – матери – бина. А затем говором она нисходит на весь святой народ (отличие говора от речи в том, что говор – это действие, из которого происходит речь).
До окончательного исправления, когда малхут еще называется древом добра и зла, все исправления происходят с помощью ма”н – молитв-просьб, с помощью которых праведники, т.е. желающие сблизиться по свойствам с Творцом, поднимают малхут в бина, вследствие чего, на время подъема малхут в бина, она получает свойства бина, потому что подъем означает постижение свойств, малхут становится святая, альтруистическая, как бина.
Ма”н – это тихая (в сердце) молитва человека, потому что малхут означает говор. Но не может быть слов только хороших, без плохих, до окончательного исправления, т.е. до тех пор, пока не будут голос и речь от самой бина, когда малхут станет как бина, что означает единство голоса и речи, означает зивуг зо”н в их большом, исправленном состоянии.
З”а получает голос от Има и передает его в речи в малхут. Поэтому эта речь совершенно хорошая, без всякого зла, и малхут получает от бина свет святости – хасадим. А без исправления абсолютно хорошим, альтруистическим голосом бина, голос малхут всегда состоит из хорошего и плохого. Поэтому к нему присасываются нечистые – эгоистические силы, и малхут не может получить ничего от святости – бина.
Поэтому подъем ма”н, который поднимают праведники в своих молитвах, как тихое шептание губ, речи без голоса, как сказано у пророка (Шмуэль 1.1, 13; русский перевод стр. 71, 13): «Только двигаются губы, но не слышен голос», потому что нет никакой связи ма”н с нечистой силой и можно поднять малхут до бина, чтобы она получила голос от бина.
Вследствие этого создается святое здание малхут и она получает свет от зивуг голоса и речи, и святость ее речи нисходит на головы праведников, поднявших ма”н и этим оживляющих малхут.
Поэтому сказано ИЗ ПУСТЫНИ ПОДНИМАЕТСЯ ОНА – потому что невеста-малхут приглашается сейчас к большому зивугу под свадебный полог, вследствие подъема ма”н праведниками, которые соединили этим бина – голос – Има с малхут-речь, отчего речи малхут стали прекрасными, как бина.
Потому что все эти частные зивуги, происходившие в течение 6000 лет последовательно один за другим, различными праведниками в течение многих поколений, каждый из которых представляет маленькую часть в общей малхут, соединяют сейчас все части малхут, все души праведников, вместе, в один большой зивуг восхождения невесты-малхут под свадебный полог.
То есть именно тихая молитва, подъем ма”н в течение 6000 лет речью без голоса, потому что в голосе малхут еще смешано хорошее с плохим, создает условия для большого зивуга малхут с з”а, человека с Творцом.
А вследствие того, что с помощью праведников малхут получила голос бина, от Има-матери, от всех добрых дел праведников в течение 6000 лет, собирается сейчас все в один большой высший зивуг под свадебным пологом. Потому что малхут становится полностью хорошей без всякой примеси плохого, становится «святая святых», как Има.
Тихая речь определяется как шевеление губ, без участия нёба, горла, языка и зубов. Таков путь поднятия ма”н, когда малхут поднимается между крыльями бина, т.е. получает голос крыльев Има в свою речь. А затем, получив речь, нисходит на головы святого народа. Потому что после получения голоса свойством милосердия Има, становится малхут святой, как сама бина, и ее святость нисходит на тех, кто исправил ее. Вследствие этого они называются «святой народ», потому что теперь речи малхут святые, как речи Има-бина.
(Есть голос и речь. Голос – внутренняя часть, а речь – это раскрытие голоса наружу. Основа раскрытия – выдох, беззвучная буква хэй. З”а называется голосом, а малхут называется речью. По нотам – таамим, букв поют их, а за ними уже следуют буквы и их огласовки.
Уровень света хая, называемый коль – голос, выходит на экран во рту 3-го уровня толщины, называемый «зубы». От этого света з”а получает свет хохма, и тогда его голос слышится наружу – рождает души низших.
Но ниже уровня нэшама голос з”а не слышен, потому как нет в нем силы экрана, достаточного для получения света хохма. Уровень света йехида в з”а, называемый дибур – речь, выходит на экран во рту, 4-го уровня толщины. Это самый большой экран, открывающий весь свет, называется «губы».
Свет наранха”й раскрывает внутреннюю высшую скрытую мудрость – хохма, скрытую мысль, внутренний свет бина, который не может светить низшим, т.е. в з”а, потому что зо”н не могут получить от рта А”А. Но 2 уровня света, хая и ехида, нисходящие от А”А, с помощью бина обращаются в голос и речь, хотя это свет мысли, мудрости, разума.
Голос – образуется в з”а, а речь – в малхут. Если праведник поднимает свои молитвы, ма”н, к малхут, вызывая этим подъем зо”н в АВ”И, которые находятся в постоянном сочетании, чтобы обеспечить свет низшим, то зо”н получают свет от АВ”И, называемый «голос и речь». В этом свойство праведников – создавать, строить чистое и разрушать нечистое своим голосом. Поначалу на всей земле был один язык, лашон кодэш-святой язык, одна речь. На иврите слово «язык», словесный и анатомический, – одно слово лашон, а речь обозначается словом сафа – губа.
Спрашивает: «А как поднимается малхут в речи?» И отвечает: «Вначале, когда человек встает утром, когда открывает свои глаза, обязан благословить своего Творца-господина. Как должен благословить? Как это делали первые хасиды: сосуд с водой ставили они перед собой, чтобы, проснувшись ночью, сразу же омыть свои руки и встать заниматься Торой, благословив ее. Когда звал своим голосом петух, возвещая точно середину ночи, когда находился Творец с праведниками в райском саду. А утром запрещено благословлять с нечистыми руками».
Спрашивает: поскольку сказано, что начало исправления малхут должно быть в шептании губ, то как возможно, проснувшись (духовно пробудившись), сразу благословлять во весь голос? Ведь должно быть благословение произнесено тоже шепотом, чтобы вначале получить голос от Има, чтобы голосом, силой Има-бина поднять малхут до бина, придать ей альтруистические свойства.
Отвечает «Зоар»: первые хасидим исправили это. С началом сна человека (когда человек падает до уровня света в своем духовном парцуфе, называемым сон) уходит вверх его святая душа (свет, который был в его духовном парцуфе) и остается в нем только нечистый дух первозданного змея (эгоистического свойства), потому как сон есть 60-я часть смерти (Талмуд. Брахот 57, 2).
Поскольку смерть – это нечистое свойство первородного змея, то в момент пробуждения (получения свыше нового света) не уходит еще полностью нечистый дух (эгоистические желания) из человека, а остается на кончиках пальцев рук (не все желания человека меняются под действием полученного свыше света, называемого светом утра, пробуждения).
И чем большая святость, больший свет, был в человеке до отхода ко сну (до падения в пониженное духовное состояние, называемое сном), тем больше присасывается нечистая (эгоистическая) сила к этим желаниям, когда исходят из них альтруистические намерения, во время впадания в сон.
А кончики пальцев – это самое чистое место (желания) всего тела (всех желаний), самые духовные желания человека, потому что там место наполнения светом хохма (в эти желания с помощью экрана, от зивуга, входит затем свет хохма).
Поэтому даже после пробуждения (с началом духовного подъема) не уходит из этого места желаний нечистая (эгоистичесая) сила, желая получить хоть что-то от того большого света, который может наполнить эти, наиболее альтруистические, желания человека.
Поэтому необходимо омовение рук, отторжение от них эгоистических остаточных желаний. Для этого необходимо заготовить два сосуда: высший – кружку – и низший – для нисхождения в него, получения им нечистоты.
Верхний, высший сосуд означает бина, от света которой нечистая сила убегает.
Поэтому омовение кончиков пальцев водами (силами-желаниями бина) обращает в побег из этого места нечистую силу, эгоистические желания человека. И этим освящается, освобождается малхут от зла, эгоизма, что был в ней, и становится только доброй, хорошей. А после этого уже можно заниматься Торой и благословлять за нее Творца, потому что омовение рук – подобно поднятию ма”н, в произнесенной шепотом молитве, к крыльям Има.
А когда петух кричит (особый духовный знак ангела Гавриэля) – это точно полночь, как сказано (Тора, Берешит 1): «Большое светило для правления днем, а малое светило для правления ночью». Потому как малое светило, святая шхина-малхут уменьшилась, оделась в нечистые силы и (Мишлей 5, 5; русский перевод стр. 100, 5): «Её ноги нисходят к смерти».
И это потому, что малхут в течение 6000 лет, до своего окончательного исправления, состоит из дерева (основ) добра и зла: удостаивается человек – становится его добром, очищает себя, недостоин – становится ему злом. Поэтому также власть ночи делится соответственно на две части: первая половина относится к «недостоин, зло», а вторая половина ночи соответствует состоянию «достоин, добро».
Первое исправление доброй части малхут производится точно в (состоянии) полночь, потому что тогда получает малхут голос бина, т.е. малхут поднимается и исправляется внутри малхут Има = бина, отчего строгость и суд в малхут становятся святой строгостью, судом с хорошей стороны, совершенно без зла. Смысл этого в том, что строгость и суд падают на нечистые силы, а для Израиля это обращается милосердием.