( Выступление на областной конференции 2008г.)
И.И Веретенников
Старший научный сотрудник Белгородского областного центра народного творчества.
Заслуженный работник культуры Р.Ф.
Член Союза композиторов Р.Ф.
Для нас, представителей сферы народной музыкальной культуры очень важна связь и взаимодействие с другими сферами культуры.
Это наука, образование, СМИ, церковь, искусство, общественные организации
и, конечно, властные структуры.
Без должной связи мы все уподобляемся героям известной басни Крылова.
Разве теле-радио каналы вместе с традиционной народной музыкой? Разве в школах на уроках дети поют родные песни или танцуют родные танцы? Уроков пения нет. Уроки музыки стали уроками разговоров о западной рок музыке, но не созиданием её посредством собственного голоса.
В кружковой работе преобладает подражание представителям шоу-бизнеса. Народ наш уже давно перестал петь, плясать родные песни, танцы в бытовой, сфере. Я помню ещё те 50-60– е годы, когда в сёлах каждый дом был ансамблем.
Ныне единственная телепередача о народной музыке «Играй гармонь» так оторвана от традиции, что просто выглядит насмешкой над народной музыкой. За воплями и криками ура в ней, мы не видим подлинных национальных музыкальных традиций народов.
Канал «Культура» в руках профессионального искусства. Народному творчеству, клубной работе, традиционной народной культуре там нет места.
. В кумиры СМИ навязывают народу всяких Пресли, Джексонов и прочую коммерческую американскую братию. Уже с самого утра по «радио России», после гимна России, начинается насаждение этой американской рок-чумы.
И это всё тиражируется в транспорте, общественных местах.. Везде чужое.
Возникают вопросы. Имеем ли мы нравственное государство, свою национальную идентичность, государственную суверенность? Или уподобились тем, кого Ф.М. Достоевский называл Дневнике писателя» «Международной обшмыгой»?
В своё время историк Н.М. Карамзин писал царю Александру 1 письмо, оно приводится в старом издании «История Государства Российского (стр. 7)». «…Хваля, всё иноземное и высмеивая своё отечественное, Пётр 1 перешёл границу благоразумия. Он не учёл того, что помимо физического существует и нравственное государство необходимое для крепости физического…» Я не буду цитировать это очень большое и содержательное письмо, но конец его таков:
«… Мы стали гражданами мира, но перестали быть гражданами России…».
Как эта мысль ныне современна. И стоит заметить, что данное письмо, в новом издании уже изъято. Кому же невыгодна публикация данного письма? Другой историк С. М Соловьёв пишет также, что «…Пётр 1 разделил русский народ на два народа. Верхние слои народа он своей железной волей направил за немцами. Нижние слои, крестьянство осталось верным своим традициям, чем сослужило Отечеству великую службу. Но это разделение явилось для России главным злом на все следующие столетия. (История новой России, Стр. 249)
Ныне немалая часть народа всё же не желает плясать под американскую дудку и желает развиваться на своём культурном генофонде. Другая часть, считающая себя элитой, навязывает через образование, информацию, интересы Запада.
Например, в 33-м номере Литературной газеты (август 2007г.) культуролог Игорь Яковенко пишет: «…Терроризм - один из ликов войны Мировой деревни с Мировым городом…». В качестве борьбы с терроризмом он предлагает «… Энергичное размывание традиционных обществ, разворачивание информационной и экономической глобализации…». В конце автор делает вывод, что причиной терроризма является традиционная культура. Причём, он не задумываясь, приписывает ей застойный характер.
Однако подобные идеологи почему – то не видят, что в самой цитадели модернизированного общества – США, даже школьники нередко расстреливают весь класс и учителей. И многие дети в США ходят в школы в бронежилетах. Модернизаторы не хотят понять того, что традиционная культура никогда не была застойным явлением. Темпы модернизации традиций тесно связаны с множеством условий, национального, информационного, экономического, геополитического характера. И здесь как подстёгивать процессы, так и отставать опасно.
Лозунг современного искусства необходимо наполнить нравственно-этическим содержанием. Может ли быть современным то, что разрушает среду обитания, превращает человека в биоробота, отнимает у него Отечество, национальность? К сожалению, под современной культурой понимается всё то, что появляется хронологически, но не этически.
Но, что же делать в этих условиях государству, если оно желает иметь суверенность и уделять внимание нравственным и национальным вопросам?
Конечно, это фиксация культурного генофонда, охрана памятников народной духовной культуры. Однако, охрана народной культуры это не только пылящиеся записи и сборники. Это их жизнь в информационной и в самой народной среде.
Охраной должны были бы быть образование, СМИ, специальные учебные заведения, нормативные акты, переподготовка кадров, т. е. всё то, что показывает и впитывает в мозги и души людей национально идентичные, формы.
Но центральные теле-радио каналы, газеты стали проводниками чужих геополитических интересов. Ведь какой вой они подняли в связи с робкими попытками у нас в области привести в действие закон о нравственности.
Они пиарят так, как им приказано модернизаторами Запада.
Ведь в наших специальных учебных заведениях никогда не изучался родной музыкальный язык, язык родного танца, всё многообразие форм и механизмов охраны и развития традиций. Обучение велось и ведётся на основе западной музыкальной системы, а в танце на основе французского балета 18 века.
Даже на специальных отделениях, называющих себя народными, знаний о народно-песенной ладовой гармонии, полифонии, методах её адаптации в конкретных условиях работы, я утверждаю, что студенты в должной мере не получают.
Хотелось бы спросить у модернистов - глобалистов. Может ли культура быть безликой, не иметь национального музыкального, пластического языка и других национальных форм? Чем отзовётся в нравственной среде отсутствие связи времён?
Духовность, нравственность, совесть, стали ныне просто видом товара, или лозунга, на котором можно делать политический пиар. Для этого и формируется не творческое, а управляемое потребительское стадо.
Народ ведь не участник творческого процесса в художественной сфере, как это было до 60-х годов прошлого века. Системе шоу-бизнеса нужна толпа потребителей. Она не прикрывает уже себя фиговым листком лозунгов о свободе творчества народа. Бизнес и нравственность народа - несовместимы.
Русская традиционная народная культура за многие века наработала механизмы участия в творчестве и развития в каждом человеке природных данных. Она наполняла всю среду обитания многообразием форм самовыражения. И это не только сцена.
Огромную роль в нравственном климате играют формы самовыражения в повседневной, бытовой жизни. Ныне же само понятие культура подаётся как явление только сценического искусства или шоу-бизнеса.
Народное творчество, в несценических формах, как бы не существует и не представляет какой-либо ценности для общества. Профессионализм почему-то приписывается только сценическим формам.
Но. Профессионализм, как сумма творческих навыков, имеется ведь и в несценической системе творчества. Например, вариационность, импровизация, возможность участия каждого в творческом процессе, связь с жизнью, эстетика быта и т.д.
Однако, для полнокровной жизни этой художественной системы необходимы соответствующие механизмы. О них не заботилась ни советская власть, ни тем более, ныне - торгашеская. В Российской цивилизации – это особый арсенал механизмов и средств, присущих её историческому пути. И их надо знать. Но откуда?
К процессу охраны культурно- нравственных ценноостей должны бы по идее подключиться законодатели. Но здесь немало сторонников того мнения, что экономические, производственные условия независимо от людей действуют неумолимо на их поведение и все общественные процессы.
Однако нетрудно понять, что все формы жизни создаются людьми, регулируются ими ради общего блага всё теми же современными производственными и политическими средствами. Ведь производство же для человека, а не человек для производства и обогащения олигарха. Но ныне то и производства своего у нас почти уже нет.
Для человеческой истории изобретение колеса, парового двигателя, были также революционны, как ныне телевидение или Интернет.
Однако, традиционализм, как охранительный механизм, всегда сохранялся. Всегда понимали, что, отвергая предыдущее – будешь, отвергнут последующим. Принцип многослойности, почвенности, укоренённости был незыблемым. Наши «необразованные» предки могли ведь хранить и продолжать традиции. Мы же в результате псевдообразования и псевдонауки разрушили все их достижения.
Мы разве не замечаем, что учёные гуманитарии, культурологи, искусствоведы замкнуты на самовоспроизводство, но не конечный результат. Разве не факт, что тысячи диссертаций за последние полвека не смогли оказать помощь народу в сохранении национальных культур? И эта «наука» у нас почему-то стоит выше достижений практиков.
. Поэтому ныне крайне необходимы механизмы ответственности и связи с конечным результатом гуманитарной науки и учебных заведений. Пора бы уже остановить раздачу дипломов и диссертаций. Убрать ненужные специализации.
Нет, например, у нас нигде этнокультурных центров, но кадры, а точнее сказать дипломы руководителей таких центров выдаются.
Но вот потребность, причём традиционную, молодёжи сочинять и петь под собственный аккомпанемент гитары, мы такой специализации не найдём.Как не найдём специализации аккомпаниатор. Дети, молодёжь, по сути принуждаются чиновниками подражать американской коммерческой антикультуре.
У нас же институты культуры, искусств и училища десятки готовят сценических артистов, которые чаще оседают на рынках, нежели в домах культуры, или уезжают обслуживать западные рестораны.
А аккомпаниаторов в Дома культуры нет. Баянисты концертные, которых мы готовим, для этого не годятся, так как им не даются знания и навыки обработки материала, сочинения аккомпанемента в разных жанрах, переработке местного музыкального, танцевального языка, методике работы в любительских коллективах. Здесь непочатый край проблем. Они вне поля зрения науки, учебных планов и программ..
Мы мечтали о том, что и на уроках православной культуры будет представлена традиционная народная культура. Обращались к церковным деятелям, ведающим этим уроком с просьбой, чтобы на уроках разучивались народные песни своего края.
Но ответ был отрицательный на том основании, что Православие это мировая религия и петь местные песни на этом уроке они не будут. Но разве любовь к Родине может быть без любви к родному краю, его традициям?
Заметим, что любовь к Родине в традиционной культуре выражалась не в лобовом, спекулятивном ура- патриотизме. Мы не найдём в крестьянских песнях фразы типа: «Я люблю свою землю», «Моя милая Родина» и т.п.
Народы веками пели, танцевали на своём родном языке самовыражения, берегли его, дополняли своей фантазией и в меру заимствованием у других народов.
Подлинный патриотизм был не показушен и не криклив. Это было глубинное явление, а не внешне ряженое, спекулятивное.
Убеждён в том, что показуха, потребительство во многом связаны со стремлением к продвижению по служебно-карьерной лестнице. А бытовые формы они ведь не для показа, а для себя.
Но заметим, что когда наши сёла, города пели, плясали, творили в бытовой сфере, тогда и сценические искусство имело огромный резерв.
Кадровый состав наш ныне крайне слаб знаниями механизмов культуры. Слаб своей гражданской позицией и гражданской активностью. Да и откуда этому быть. Общественно значимые передачи на телевидении поставлены в то время, когда народ уже ложится спать.
Была попытка как-то заговорить о народном танце в ТВ-передаче «глаза в глаза», но и она была сведена к сценическому танцу, с большим влиянием балета. Всё мысли о бытовом народном танце, как мне рассказывал участник этого цикла передач А.И. Шилин, были вырезаны редакторами.
Но заметим, как обеспокоились деятели профессионального искусства, сокращением государственных расходов для детских школ искусств. Приводится довод, что Россия не будет иметь выдающихся исполнителей.
А разве не мы не видим, что эти выдающиеся исполнители покидают Россию, получив образование в России за общенародные средства. Разве не видим, что после окончания школ искусств 90% детей не прикасаются к музыкальному инструменту. Да и бросают не доучившись, поняв абсурдность программ, не привязанных к методам домашнего, бытового музицирования, а только к артистической деятельности
Забота у искусства, к сожалению, только одна. Это делать народ не творцом, а потребителем.
Но за такие победы над творческой природой человека, законы природы мстят всему обществу преступностью, наркоманией, пьянством.
Чтобы надо сделать в нашей области:
1. Осуществить запись на диски фольклорных ансамблей и тиражировать их для клубных учреждений и других организаций.
2. Осуществить запись лучших детских фольклорных ансамблей на диски и предложить управлению образования их использовать на уроках музыки.
3. Уделить более пристальное внимание в учебном процессе ВУЗа на более глубокое изучение всего комплекса механизмов охраны и развития традиционной культуры. Готовить не только артистов, а специалистов с гражданским, патриотическим сознанием, владеющими методами защиты и адаптации всех форм традиционной культуры в современных условиях.
4. Предложить районным и сельским домам культуры выполнять поставленные ими планы по патриотической работе с населением, хотя бы трансляцией записей Белгородских народных песен и танцев.
Перечисленные предложения это глас в пустыне. Поэтому настоящая конференция, как и ранее прошедшие может оказаться симуляцией бурной деятельности и сотрясанием воздуха.
Напомню фразу классика: «Культура, если развивается стихийно, оставляет после себя пустыню».